Роль произнесения свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, перед смертью в искуплении и уничтожении скверных деяний

Произнесение свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, перед смертью играет важную роль в искуплении и уничтожении скверных деяний, потому что это свидетельство, произносимое убеждённым в его истинности, знающим то, что под ним подразумевается. Страсти в нём уже мертвы, его бунтовавшая ранее душа сделалась смиренной и покорилась после того, как отказывалась повиноваться ему и ослушивалась его. Она повернулась после того, как отворачивалась, и стала униженной после силы. От неё ушло её стремление к мирским благам, и она стоит пред Господом, Создателем и Покровителем своим — такая смиренная, какой не была никогда ранее, и как никогда надеется на Его прощение и милость. Единобожие стало очевидным для неё, поскольку все причины многобожия устранены и ложность его стала очевидной. Ушли все эти противостояния, которые занималиеё, и всей своей сущностью она устремлена теперь к Тому, неизбеж-ность встречи с Кем и прибытия к Кому стала очевидной для неё. В эти моменты раб Аллаха все цело обращается к Нему — сердцем, духом и помыслами Он покоряется Ему одному внешне и внутренне, и тайное и явное в нём становится одинаковым. Он говорит «Нет божества, кроме Аллаха» искренне, от всего сердца. Сердце его освободилось от привязанности к кому-то или чему-то, кроме Него, и он перестал обращать внимание на кого-то, кроме Него. Мир этот полностью вышел из сердца его, и приближается момент прибытия к Господу. Пламя страстей его утихло, и сердце его наполнил мир вечный и уже стоит у него перед глазами, а мир этот он оставил позади. И это искренне произнесённое свидетельство становится завершением его деяний, очищая его от его грехов и вводя его к Господу, потому что он встречает Господа своего с правдивым искренним свидетельством, причём внешняя и внутренняя его сущность стала одинаковой, тайное и явное в нём сравнялось. Если бы ему случилось произнести свидетельство таким образом в дни здравия, то мир этот и его обитатели показались бы ему чужими и он побежал бы от людей к Аллаху, и лишь Он казался бы ему близким. Однако в то время он произносил это свидетельство с сердцем, наполненным страстями и любовью к жизни и её причинам, с душой, исполненной стремления обрести мирские блага, направившей внимание своё не на Аллаха. А если бы она освободилась от всего этого так, как освобождается она перед смертью, то у неё была бы совсем другая история, и жизнь у её обладателя была бы другой, не животной... А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Чем способен распоряжаться человек? Ведь он [сам находится в полном распоряжении Всевышнего]: чуб его — в руке Аллаха, и душа его — в руке Аллаха, и сердце его — меж двух пальцев Его, и Он поворачивает его, как пожелает. И жизнь его в руке Его, и смерть его в руке Его, и счастье его в руке Его, и несчастье его в руке Его, и движения Его и покой его, и слова и дела его — всё это осуществляется с Его позволения и но воле Его. Он не двигается иначе, как с Его позволения и ничего не делает иначе, как с Его позволения. Если Он поручит его душе его, то поручит его слабости, потерянности, нерадению, грехам и ошибкам. А если Он предоставит его кому-то иному, то предоставит его тому, кто не способен отвести вред или принести пользу и не властен ни над жизнью, ни над смертью, ни над воскрешением. Если Он оставит его без Своей заботы и защиты, враг одолеет его и сделает своим пленником. Он не способен обойтись без Него и мгновения. Он нуждается в нём, пока дышит, нуждается каждой частичкой тела своего, внутренне и внешне, и его потребность в Нём абсолютна... И вместе с тем он отдаляется от Него, отворачивается от Него и навлекает на себя ненависть Его, ослушиваясь Его, несмотря на то, что нуждается в Нём, с какой стороны ни посмотри. Он предаёт забвению поминание Его и поворачивается к Нему спиной. Он поступает так, несмотря на то, что именно к Нему ему предстоит вернуться и именно перед Ним он должен будет предстать! Освободи мысли свои для стремления к исполнению того, что тебе велено, и не занимай их тем, что тебе гарантировано, ибо поистине, удел и жизненный срок — два неразлучных товарища. И они гарантированы тебе, и пока жизненный срок не кончится, удел твой будет приходить к тебе, и когда Он по мудрости Своей закрывает перед тобой какую-нибудь дорогу, Он непременно открывает тебе по милости Своей дорогу, которая принесёт тебе большую пользу, чем та. Подумай о положении плода во чреве матери: к нему поступает питание его, содержащееся в крови, единственным способом — через пуповину. А когда он выходит из чрева матери, этот путь закрывается для него, но открываются два новых пути, и он получает благодаря им удел ещё более приятный — чистое и приятное на вкус молоко. А когда завершается период вскармливания и эти два пути закрываются для него посредством отлучения от груди, перед ним открываются четыре новых пути: два вида еды и два вида питья. Два вида еды — то есть пища животного происхождения и пища растительного происхождения, а два вида питья — вода и разные виды молока. К ним можно добавить остальные полезные и приятные напитки. А когда человек умирает, эти четыре пути закрываются для него, однако Всевышний Аллах открывает для него, если он относится к числу счастливых, восемь путей. Это восемь врат Рая, и он входит, через какие пожелает. Таков Всевышний Аллах: лишая верующего чего-то в этом мире. Он даёт ему взамен нечто лучшее и более полезное. Причём это только для верующего. Всевышний Аллах лишает его чего-то незначительного и ничтожного, чего Он не желает для него, и дарует ему взамен нечто лучшее и более ценное. Но раб Аллаха, пребывая в невежестве относительно того, что лучше для него, а также относительно щедрости Господа, Его мудрости и доброты, не понимает превосходства того, что ему было даровано, над тем, чего он был лишён. Он привык жаждать близкого, даже если оно низко и ничтожно, и мало стремиться к далёкому, даже если оно велико и возвышенно. А если бы раб Аллаха ценил Господа своего должным образом [а ему до этого, увы, так далеко!], он бы понимал, что милость, которую оказывает Он ему, когда лишает его чего-то из мирских благ и удовольствий, намного больше той милости, которую Он оказывает ему, даруя ему что-то из этого. Ведь Он лишает его чего-то лишь для того, чтобы даровать [взамен нечто лучшее], и подвергает его испытаниям лишь ради его собственного благополучия, и Он испытывает его лишь для того, чтобы очистить его, и умерщвляет его лишь для того, чтобы оживить потом. И Он вводит его в этот мир лишь для того, чтобы он подготовился к прибытию к Нему и чтобы он шёл по дороге, ведущей к Нему. «Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (сура 25 «Различение», аят 62). «...но несправедливые отвергают всё, кроме неверия» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 99). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Кто познал душу свою, тот занят её исправлением, а не пороками людей, и кто познал Господа своего, тот занят Им, вместо того чтобы заниматься страстями своими. Самое полезное дело — то, которое ты совершаешь, отдаляясь от людей посредством искренности и отдаляясь от собственной души посредством признания милости Всевышнего^{(Который помог тебе совершить это благое дело.)}, то есть ты не смотришь при его совершении ни на себя, ни на людей. Люди входят в Огонь через три двери. Это дверь сомнительных утверждений, рождающих сомнения в отношении религии Аллаха; дверь страстей, следствием которых становится предпочтение влечений покорности Ему и Его довольству; и дверь гнева, который рождает посягательство на Его творения. У всех грехов — три основы. Это высокомерие — именно оно довело Иблиса до того положения, до которого он дошёл; порицаемое стремление — именно оно вывело Адама из Рая; и зависть — именно ода заставила сына Адама покуситься на брата своего. И тот, кто защищен от зла этих трёх вещей, защищен от всякого зла, ибо неверие — от высокомерия, ослушание — от порицаемого стремления, выход за границы дозволенного и несправедливость — от зависти. По мудрости Своей Аллах сделал каждую часть тела потомка Адама, внешнюю и внутреннюю, инструментом для чего-то и когда она используется по назначению, то это и есть человеческое совершенство: глаз — орган зрения, ухо — орган слуха, нос — орган обоняния, язык — орган речи. Половые органы предназначены для полового сношения, рука — для того чтобы брать что-нибудь, нога — для того чтобы ходить, сердце — для единобожия и познания, дух — для любви. Разум — инструмент для размышления, в том числе и о завершении дел, связанных с религией и мирских, а также предпочтения того, что следует предпочитать, и оставления того, что следует оставлять. Самую невыгодную сделку заключает тот, кто занимается душой своей, отвлекаясь ради неё от Аллаха, но в ещё большем убытке оказывается тот, кто занимается людьми, отвлекаясь на них от собственной души. В «Сунан» приводится хадис Абу Са'ида аль-Худри, который передаёт от Пророка такие слова: «Когда потомок Адама доживает до утра, все органы его тела подчиняются языку его, говоря: "Бойся Аллаха, ибо поистине, все мы зависим от тебя, и если ты будешь следовать прямым путём, то и мы будем следовать прямым путём, а если ты отклонишься от него, то и мы отклонимся"» [Ат-Тирмизи; Ахмад]. Они подчиняются языку, потому что он — посланец сердца, говорящий от его имени, и посредник между ними другими органами. Слова «ибо поистине, все мы зависим от тебя» означают: наше спасение зависит от тебя и наша гибель зависит от тебя. Поэтому и сказано: «Если ты будешь следовать прямым путём, то и мы будем следовать прямым путём, а если ты отклонишься от него, то и мы отклонимся». Раздел

28 О значении слов Пророка «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ]»

 

В словах «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ] » Пророк объединил благо мира этого с благом мира вечного. Этот хадис является доказательством того, что блаженство мира вечного человек обретает с помощью богобоязненности. А отдохновение сердца и тела, равнодушное, не алчное отношение к мирским благам и избавление от утомления и трудностей, с которыми сопряжено приобретение мирских благ, достигается путём умеренности в их приобретении. Тот, кто боится Аллаха, преуспеет, приобретя блаженство мира вечного и его наслаждения. А тот, кто умерен в приобретении мирских благ, находит отдохновение от утомления и тревог, связанных с ним. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Этот мир сам о сути своей рассказал, Если бы кто-то прислушался! Сколько тех, кто о смерти не думал, он погубил, И сколько копивших богатства оставил ни с чем он! Польза

29 Почему Пророк упомянул вместе грехи и долги

Пророк упомянул вместе грехи и долги, потому что грехи оставляют человека в убытке в мире вечном, а долги оставляют его в убытке в мире этом. Польза О словах Всевышнего «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» и четырёх видах усердия на пути Аллаха

 

Всевышний Аллах сказал: «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (сура 29 «Паук», аят 69). Всевышний Аллах поставил следование прямым путём в зависимость от усердия, и лучше всего следует прямым путём тот, кто больше всех усердствует ради Него. Самое обязательное усердие — борьба с собственной душой, борьба со страстями, борьба с шайтаном и борьба с миром этим. Кто усердствует против этих четырёх, того Аллах ведёт путями Своего довольства, которые ведут в Его Рай. А тот, кто отказывается от усердия, отклоняется от прямого пути в соответствии с тем, от какой части усердия он отказывается. Аль-Джунайд сказал: «Это означает: а тех, кто боролся со своими страстями ради Нас посредством покаяния, Мы поведём путями искренности». Не сможет сражаться с внешним врагом тот, кто не сражается с этими внутренними врагами. Победивший их победит и внешнего врага, а тот, кого они победят, будет побеждён и внешним врагом.