Вопрос.Традиции воспитания у древних славян.

Воспитание у древних славян

Воспитание детей у восточных славян при первобытно-общинном строе в период с VI в. по IX в. развивалось в той же логике и с теми же характерными особенностями, что и у других первобытных народов. Первоначально процесс воспитания был неотделим от жизнедеятельности племени и осуществлялся через включение подрастающего поколения в трудовую, хозяйственную, бытовую, ритуально-обрядовую деятельность взрослых. В рассматриваемый период формировались основные идеи, ценности, правила народной педагогики, которая не только определила специфику воспитания древних славян, но и на долгое время стала базой всей педагогической культуры русского народа. Среди ритуалов и обрядов особенный педагогический смысл несли обычаи, связанные с почитанием земли, воды, неба, ориентированные на выработку бережного отношения к хлебу, природе в целом, результатам труда, направленные на почитание старших и родителей.

В период матриархата, когда воспитание детей было обязанностью всех членов родовой общины, оно выстраивалось в определенной последовательности: в раннем возрасте – до 4–5 лет, иногда до 7–8 лет все дети находились под наблюдением женщин; затем мальчики переходили в дом муясчин и усваивали там навыки охоты, собирательства, трудовые умения и т. д.; девочки оставались с женщинами и обучались домоводству и рукоделию. У восточных славян период детства четко делился на определенные возрастные этапы, которым соответствовало содержание воспитания. Ребенок до 6 лет назывался «молодым», от 7 до 12 – «чадом», от 12 до 15 – «отроком». Как и в других древних культурах, в восточнославянской существовал обряд «инициации», знаменовавший переход из одной возрастной группы в другую. С периода позднего матриархата у славян организовывались дома молодежи. В их деятельности важное место занимала подготовка к инициациям, в процессе которой подростки учились охоте и изготовлению орудий труда, постигали тайные мифологические ритуалы, наставники стремились формировать у молодых людей волевые качества, дисциплину и выносливость.

Специфика содержания и форм воспитания зависела также и от того, к какой социальной группе относился ребенок. Традиционно у восточных славян выделялись земледельцы, ремесленники, дружинники и языческие жрецы. Воспитание у земледельцев осуществлялось в основном в семье. Целью воспитания у мальчиков было приобщение к труду, овладение умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства, девочки учились ведению домашнего хозяйства, ткачеству и рукоделию. Идеал воспитания детей ремесленников был близок к ценностям земледельческого воспитания, но реализовывался в рамках ученичества. Ученик жил в семье ремесленника, помогая в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, мастер стремился привить подростку нравственные и религиозные нормы поведения, сформировать мировоззрение ученика. Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание мифологии и обрядов. Дружинники жили обособленно от общины в специальных укрепленных лагерях, их дети обучались военному делу. В 12 лет они продолжали постигать это искусство в гридницах – домах, устроенных по типу своеобразных военизированных интернатов. Таким образом, воспитание у восточных славян с VI по IX в. имело семейно-сословный характер.

На Руси переход к семье, состоящей из супругов и детей, завершился в VIII–IX вв. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием, которое стало ведущей формой получения образования. Организация семейного воспитания у древних славян имела некоторую специфику: в небогатой среде в VII в. существовал обычай приглашать в семью для воспитания подрастающего поколения наставника, как правило, это был брат матери – дядька. Так, русская пословица «Каковы дядьки – таковы и детятьки» раскрывает эту воспитательную традицию, хотя известен и более поздний вариант народной мудрости: «Каковы мамки – таковы и детки», указывающий на смену приоритетов семейного воспитания и означавший, что позднее главную ответственность за воспитание детей несла мать. При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручалось благочестивым и порядочным соседям. Обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью получил название «кумовство». Среди знатных представителей общины этот обычай имел иную интерпретацию и назывался «кормильством», когда воспитатель нес ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание знатного отпрыска, обучал его управлению, ведению экономической деятельности и военным навыкам. Как социально-педагогическое явление «кормильство» сохранилось у русских князей вплоть до XII в.

В период с VIII по IX в. в связи с изменением экономической и хозяйственной жизни в древнеславянской семье произошли существенные изменения: она стала многодетной, необходимость привлекать родственников и чужих людей к воспитанию детей исчезла. Главными воспитателями становятся родители, особенно мать, вот почему у славян человек, достигший социальной зрелости, назывался «матерым» – воспитанным матерью, кроме того, к воспитанию младших подключаются старшие дети. Результатом семейного воспитания становилось то, что отроки наследовали профессию или ремесло своих родителей.

Главными средствами воспитания, помимо языческих ритуалов, были произведения устного народного творчества, сохранившие свое педагогическое значение и в последующие эпохи. Так, в сказках и былинах отражался идеал древнерусского воспитания – трудолюбивый, любящий родину и детей человек, способный защитить родную землю и соплеменников от любых врагов. Кодекс нравственного поведения содержался в пословицах, загадки предназначались для умственного воспитания, песни – для эстетического развития.

По данным историко-педагогических исследований, в VIII в. у славян появилась письменность, они пользовались «чертами и резами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться грамоте и письму. Однако восточнославянская образовательная традиция в изучаемый период не знала школьных форм обучения.

 

37вопрос.Воспитание и образование в Киевской Руси.

Воспитание и обучение Киевской Руси X–XIII вв. характеризуется смешением языческих и христианских традиций. Первые шаги книжного обучения предприняты болгарами, оказавшимися в Киеве в результате завоевания Болгарии Византией. Значительное влияние на культуру и содержание обучения на Руси оказала Византия. Это объясняется происхождением христианства в Киевской Руси из Византии. В качестве учебных книг использовались византийские, например, учения Иоанна Златоуста (344–407). Зарождение образования в Киевской Руси предопределилось появлением городов и государственных институтов. Обучение содержало преимущественно религиозные направления. Главный способ воспитания – подражание отцу, в чем отражается патриархально-родовой характер отношений в обществе. Подтверждение этому можно найти в труде «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096).

В X–XI вв. письменность проникла во все слои населения. Уровень образованности в Киевской Руси был примерно таким же как и в Западной Европе того же периода. О высоком уровне образования Киевской Руси свидетельствует большое количество рукописей, составляющее примерно 140 тысяч книг. Содержание книжных произведений позволяет судить о высокой нравственности русского народа.

Элементарное образование дети получали в семье, на которую возлагалась так же воспитательная функция. Дети из наиболее состоятельных семей обучались специально приглашенными учителями-священниками. Церковь осуществляла контроль семейного воспитания. Позже начальное обучение производили так называемые мастера грамоты, обучавшие детей всех сословий. Оно содержало основы грамотности и арифметики.

Школы в Киевской Руси появились при церквях, где ощущался недостаток грамотных священнослужителей. Первая такая «школа учения книжного» открылась в Киеве в 988 г. при князе Владимире Святославиче. С этого момента развитие книжного обучения шло быстрыми темпами, несмотря на негативное отношение к нему широких масс населения, привыкших к традиционному семейному обучению. Первая школа, открытая князем Владимиром была уже учебным заведением повышенного типа, так как предполагала владение учениками элементарной грамотой. Князья и княгини – потомки Владимира – продолжали его дело, открывая новые церкви и школы при них. В 1089 году было открыто даже женское училище, где девушки учились грамоте, пению и различным ремеслам. В школах обучали изготовлению книг, переписыванию, иллюстрированию и переплету.

Изначально школы возникали в крупных городах – Киеве и Новгороде, позже в Суздале, Переяславле, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире и др. обучение было платным. Учиться могли только дети высших сословий.

Образование в Русском государстве XIV–XVI вв. находилась в сильном упадке. Это объясняется постоянными оборонительными войнами от набегов монголо-татар. По этой же причине Русь оказалась в культурной изоляции, что тоже отрицательно сказывалось на развитии славянской культуры. Значительное влияние монголо-татарское иго оказало на идеологию русского народа. В частности возникли элементы жестокости, насилия, человека стали воспринимать как низшее существо. В дальнейшем в Москве проводилась активная политика по искоренению таких взглядов.

Единственными местами, где книги и образование еще существовали, были монастыри. Они были освобождены от уплаты повинностей и дани Орде, поэтому имели относительную независимость и имели возможность осуществлять разного рода культурную деятельность. В том числе и в области образования. В XIV–XV вв. еретики – стригольники предпринимали попытки возродить школы учения книжного в Новгороде и Пскове, однако официальная церковь наложила запрет на подобные действия.

Педагогическая деятельность Русского государства выражалась, прежде всего, в особом отношении к воспитанию нового поколения. Детей учили быть честными, справедливыми, трудолюбивыми, бережно относиться к труду своему и чужому, воспитывали в детях доброту и заботу о ближних. Однако методы воспитания были суровыми: часто и повсеместно применялись физические наказания, всевозможные лишения, особое внимание уделялось поддержанию строгой дисциплины. Одним из направлений воспитания стал патриотизм, что объясняется многолетней борьбой русского народа за независимость от монголо-татар.

До конца XVI в. преобладало семейное воспитание, иногда с привлечением наставников, которыми были приходские священники и книжники-монахи. Такое воспитание не замыкалось в рамках национального. Педагогические деятели того времени, Иван Федоров, Федор Ртищев, Епифаний Славинецкий и др. активно интересовались и осваивали опыт образования Византии и Западной Европы. Общий уровень образования Московской Руси был низким, многие наставники были полуграотными, хотя являлись самой образованной частью населения. Образование западноевропейского образца отрицалось официальными властями из-за боязни проникновения католицизма посредством образовательной системы в Русское государство. Однако с включением Московского государства в политическую и экономическую жизнь Европы в XVI веке возникла острая потребность в европейски грамотных людях. Дипломатическим языком того времени был латинский, который резко отрицался православной церковью. Все же попытки внедрения системы образования западного образца периодически производились, в том числе русскими царями Иваном Грозным (1530–1584) и Борисом Годуновым (около 1552–1605).

В конце XVI века в Москве открылась первая западноевропейская школа при лютеранской церкви немецкой слободы. В ней обучались дети высших сословий. Примерно в это же время открываются школы грамоты при монастырях и в домах духовенства. Обучаться в них могли только мальчики. Источниками обучения были рукописные книги, позже появились печатные книги – азбуки. К концу XVI в. обучение становится доступно не только знати и духовенству, но и наиболее состоятельным городским семьям.

В XVII веке общество начинает осознавать свою безграмотность и ничтожный уровень образованности высших социальных слоев. Приходит понимание того, что необходимо прибегнуть к помощи западных педагогов для поднятия уровня образования в государстве. Таким образом, во второй половине XVII в. определилось четыре педагогических направления: «латинофильский», византийско-русский, славяно-греко-латинский, старообрядческо-начетнический.

Симеон Полоцкий – сторонник и двигатель «латинофильского» подхода к обучению и воспитанию – считал полноценным обучение, производимое на латинском, греческом и родном языках.

Аввакум – основатель старообрядческо-начетнического направления, наоборот, осуждал изучение латинского и греческого языков, а так же отвергал приоритет мирских наук в образовании.

Епифаний Славинецкий (византийско-русская педагогика) стремился к объединению этих двух совершенно противоположных взглядов, подчеркивая важность и того и другого.

Во второй половине XVII в. появляются учебные заведения повышенного типа, программа которых значительно приближена к западноевропейской. Латинский и греческие языки начинают изучать во многих семьях. Первым начал обучать детей латинскому языку в рамках семейного воспитания царь Алексей Михайлович (1629–1676). Латинский язык был присущ в основном светскому населению, греческий изучало духовенство.

Начинают открываться частные школы с Греко-латинским образованием. Одной из первых таких школ была школа при Чудовом монастыре в Москве, открытая Арсением Греком в 1649 году. Немецкая школа практиковала бесплатное обучение и независимость от сословия учеников. Ф. М. Ртищев открыл училище при Андреевском монастыре, руководителем которого стал Епифаний Славинецкий, а саам Ртищев стал учеником этой школы. Симеон Полоцкий основал школу при Спасском монастыре.

Первая государственная школа повышенного образования была основана в Москве в 1681 г. по инициативе Федора Алексеевича. Называлась она Типографское училище. Школа явилась ареной споров сторонников латинского и греческого языков. Первые считали необходимым изучение латыни, как способ приобщения к западноевропейской образованности и культуре. Сторонники изучения греческого языка считали латынь транслятором еретических знаний, противоречащих православию. Альтернативой Типографского училища стала школа Богоявленского монастыря, открытая братьями Иоанникием и Софронием Лихудами. Здесь изучали греческий, латинский и итальянский языки. В 1687 г. школа братьев Лихудов преобразовалась в Славяно-греко-латинскую академию и разместилась в специально отстроенном здании. В то время в ней насчитывалось около 80 учеников. В академии изучали грамматику, риторику, логику, физику, диалектику, философию, богословие, юриспруденцию, греческий язык и другие светские науки. Академия содержала подготовительный класс и восемь учебных. Обучение длилось 15–20 лет. В период процветания академии были созданы учебники по разным предметам на греческом и латинском языках. После отстранения братьев Лихудов от дел академии в результате интриг противников латино-греческого образования, преподавание латыни временно прекратилось. Академия была единственным учебным заведением повышенного образования, она оказала значительное влияние на распространение западноевропейской культуры в Русском государстве. Однако изучение светских наук постепенно сводилось к минимуму, предпочтение зачастую отдавалось схоластике, давно отвергнутой в Европе.

В целом на рубеже XVII–XVIII вв. появилась тенденция к развитию образования по западному образцу и возникновению новых учебных заведений.

 

 

Киевский период (X - ХШ вв.) занял особое место в истории восточных славян. В эту эпоху произошло становление древнерусской народности и государственности, что внесло существенные изменения в воспитание и обучение.

Характер образования и воспитания оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего от православия, которое с 988 года сделалось официальной религией Киевской Руси.

Педагогическая мысль и школа древней Руси, зародившись при взаимодействии славянской языческой традиции и восточного христианства, сохранили самобытность, чему способствовало то, что языком богослужения, литературы и обучения оказался славянский язык со славянским алфавитом (азбука-кириллица).

Христианская идея Единого Бога, Отца и Заступника соответствовала родоплеменному устройству восточных славян. Христианские нравственные заповеди оказались созвучны духовным и нравственным идеалам языческой Руси.