Опыт идеальной религии: внутреннее достижение

Для эксперимента соединения души со Сверхдушой нужно войти в лабораторию человеческого тела, как студент входит в лабораторию для научного эксперимента и закрывает все двери и окна, чтобы шум и суматоха снаружи не мешали его работе. Кроме того, на столе перед ним разложены различные предметы и инструменты, совершенно чистые и опрятные, перед тем как он под руководством и с наставлениями опытного ученого начнет выполнять эксперимент. Он движется с сосредоточенностью, вниманием и поглощенностью. Он может потерпеть неудачу раз или два, но не разочаровывается в своих попытках и повторяет процесс снова и снова, пока не достигнет успеха. Точно таким же образом, духовный эксперимент должен проводиться на человеческом теле после отключения всех физических чувств, чтобы избавиться от шума и суматохи мира.

Этот процесс ухода внутрь состоит в отводе чувственных токов и фокусировании их в местонахождении души, или сознания, в центре позади двух бровей. Иными словами, дух, который в настоящее время распространяется по всему телу от макушки до пальцев ног и отождествлен с миром, собирается в одном месте, пока человек вообще не утратит саму мысль о том, что у него есть тело. Когда все выходы внимания закрыты, должен начаться духовный эксперимент в присутствии Мастера, под Его руководством и с Его наставлениями; через весь процесс нужно пройти с сосредоточенным вниманием и любящей преданностью.

Теперь вы больше не физическое существо, а чистый дух. Такова также Светящаяся Форма Мастера - Олицетворенный Звук, Наам, Шабд, Шрути, Наад, Скрытая Музыка - назовите Ее как угодно. Связать дух с Ней можно только когда разум освобожден от колебаний, и интеллект находится в совершенном покое, чтобы полное спокойствие установилось внутри и снаружи.

Простое мытье тела мало помогает. Внутренняя чистота должна предшествовать внешней. Перед тем как вы начнете духовный эксперимент, сначала разум должен быть очищен от всех желаний, гнева, жадности, привязанности и эгоизма.

Внешним мытьем, без мытья разума внутри,

Человек теряет здесь и в потустороннем.

Всегда мучимый похотью и гневом, такой растерян и ошеломлен.

Аса, М.5

Пророк Мухаммед тоже придавал большое значение чистоте разума. Он говорил, что намаз (молитва) - ключ к Джаннат (Раю), а чистота сердца - ключ к намазу; и, кроме того, целомудрие - более половины Пути к Богу.

Апостол Матфей говорит нам:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Но внутренняя чистота не может прийти только с мытьем тела. Телесную грязь можно, конечно, смыть водой, загрязнения можно отмыть мылом, но грешный разум очищается связью со Словом. Поэтому Гуру Нанак говорит нам:

Когда части тела запачканы, они отмываются водой;

Когда одежды грязны, они отмываются мылом;

Когда разум осквернен грехами, его можно очистить

Только связью со Словом.

Джап Джи, Ст.20

Мы можем получить связь и практиковать Слово, связав внутреннее сознание со Звуковым Принципом, но для этого нужно подчинить разум и чувства.

Тот, кто может контролировать десять чувств,

Может видеть свет Небес.

Гаури, М.5

Дух, который один должен проделать эксперимент, ничего не может сделать, если он полностью погрузился в штормовые моря страстей. Его бросает по волнам, как протекающую лодку, не имеющую руля, чтобы направить ее курс, и беспомощно движимую случайными ветрами и течениями вокруг нее.

Пока человек не получит действительный опыт “Я” и Бога, он не может поверить и иметь непоколебимую веру в существование Бога. Святые и души-Мастера, фактически, поднимаются над ограничениями трех тел, физического, астрального и причинного, и действительно получают опыт и контакт с Реальностью внутри. Как таковые, они достаточно компетентны вести человечество по Пути к Богу, так как Они говорят из действительного опыта, а не по слухам или знанию из вторых рук, собранному из древних текстов или через ученых жрецов и пандитов.

Слушайте истинное свидетельство Святых,

Они провозглашают то, что действительно созерцают.

Рамкали, М.5

Кроме того, такие Божьи люди никогда не говорят человеку иметь слепую веру в их учения. Наоборот, их зов: “Не верьте слову Мастера-Святого, пока не имеете действительного опыта того, о чем он говорит”.

Пока я не увижу Истину своими глазами,

Не могу быть полностью убежденным в том, что говорит Мастер.

Свамиджи

Когда я увидел (Истину) своими глазами,

Тогда поистине поверил словам Мастера.

Тулси Сахиб

Души-Мастера верят непосредственному свидетельству переживающего духа. Они, как Риши Ашта Вакар, способны передавать блага прямо здесь и сейчас. Мастера не дают ни пустых обещаний, могущих оказаться истинными или нет, ни ложных надежд, могущих осуществиться или нет. Их религия - это чистое золото на прилавке, а не просто кредит. Зачем тогда нужно заниматься соблюдением обрядов и ритуалов, выполнением похвальных дел, в надежде обеспечить какие-то посмертные и неопределенные вознаграждения? Человеческое рождение слишком драгоценно, и человеческая жизнь, увы, слишком кратка, чтобы быть растраченной в бесполезных занятиях, могущих не принести плода в конце концов.

Правильная цель

Чтобы избежать горя и страдания и достичь высшего и вечного блаженства, каждый делает опрометчивый рывок вперед, но не достигает ничего. Мудр тот, кто всегда делает серьезное усилие в правильном направлении и никогда не теряет из вида свою цель или идеал. В отсутствие определенной цели, человек бесцельно и бесконечно блуждает в полной тьме. С другой стороны, ясно очерченная цель служит маяком, который ведет на каждом шагу, и каждый шаг приближает усталого путешественника к концу пути.

Просто усилие без хорошо направленного внимания, сфокусированного на цели поиска, не может никуда привести. Поэтому цель и усилие должны быть на одной прямой линии, прежде чем может быть надежда на успех. Жизнь с полным усилием, но спиной к цели наверняка не даст ничего.

Поиск вещи в ложном направлении

Никогда не может быть плодотворным.

Кабир

Это означало бы бессмысленные и бесконечные кружения, как у быка, который вращает масляный пресс, так как он движется весь день с шорами на глазах. Он действительно не выходит из порочного круга и поэтому не делает никакого прогресса.

В мире, куда ни обратишь взгляд, не видишь ничего, кроме всеобщей борьбы и беспокойства, созданий, питающихся созданиями, и бесконечной борьбы за выживание. Вся эта полная суматоха в действительности порождается невежеством, или отсутствием знания о цели. Человеческая жизнь, как и любой другой вид жизни, имеет собственное Эльдорадо, о котором можно узнать из самой Книги Жизни. Все священные тексты и все знание мира - ничто иное, как результат раскрытия духа в интеллектуальных центрах внутри человеческого тела. Все вдохновения приходят изнутри души, источника всего знания и мудрости. Действительно чудесен дом, в котором мы живем. Бог и сегодня, как в старину. открывает Себя человеческой душе при условии, что она чиста, опрятна и восприимчива. Это тело - подлинный храм Бога, в котором дух человеческий и Дух Бога живут вместе, а иначе это тело было бы трупом, предназначенным для пламени или для могилы.

Шамас Табриз, известный мусульманский святой говорит:

Бог о бок с травинкой человеческого тела

Течет бесконечный поток жизни.

В сердце этого атома скрыт свет сотен солнц.

Но увы! Не дано человеку познать тайну жизни без помощи Мастера. Весь макрокосм скрыт в микрокосме. Нужно глубоко копать внутри, чтобы добыть несказанные сокровища духовности у корней души. Тот, кто блуждает вовне в поисках Бога - только скептик и еретик. Он не знает настоящей Истины.

Все находится в теле, и ничто вне его;

Тот, кто ищет вовне, блуждает в иллюзии.

Маджх, М.5

13. Путь Мастеров
Единственная Истинная Религия - это Паравидья,
или Знание Запредельного

Человек может быть близоруким или дальнозорким. Один может видеть у себя под носом, а другой способен проникать в дальние небесные области. Есть огромное различие между ними. Поэтому мы должны отыскать человека, Который полностью утвердился в Божественном или Божественности, и Который является сознательным сотрудником Бога. Тогда мы сможем быть способны познать и понять от Него Божественные пути и иметь доступ к действительному опыту реализации Бога.

Знание Бога - внутренняя наука души, известная как Паравидья, знание Запредельного, в отличие от Аправидья, опыта и знания на уровне чувств. Все научное знание со всем его обширным кругозором, неограниченной широтой и несказанными возможностями - это все-таки знание физического, материального мира, оно не является фундаментальным знанием. Оно рассказывает нам только о материальном творении и обеспечивает пищу для интеллекта, в то время как Паравидья занимается Творцом или Реальностью, находящейся за творением, и обеспечивает пищу для души или духа.

Аправидья имеет дело с объектами в пределах человеческих чувств и законами, управляющими их ростом, с тем, как они могут быть покорены и поставлены на службу для блага человечества. Паравидья имеет дело с активным жизненным принципом, действующим в творении. Можно знать много о мире и все же совершенно не ведать о фундаментальном и основном жизненном принципе, действующем внутри него, который является самой жизнью его жизни и самой душой его души. Знание себя является ключом, который разрешает все проблемы жизни. От знания мира мало пользы, если мы не знаем, кто мы такие. Учение и знание заостряют интеллект и расширяют область его активности до размеров самого творения (будь это возможно), но чем больше человек может выразить себя внешне, тем дальше он удаляется от идеала настоящей жизни - жизни духа.

Абу Али Каландер заявил:

Все что мы видим - великая оптическая иллюзия,

Просто химера и мираж без действительного существования.

Все, что мы знаем - вопиющее невежество.

Свамиджи утверждал:

Человек интуиции и реализации - адепт во внутренней науке,

А просто ученый человек - попросту невежественный дурак,

Стонущий под мертвым грузом книг.

Наука может рассказать нам о физических объектах и их взаимосвязях, но абсолютно не ведает о созидательной силе за ними. Цель жизни состоит не в простом книжном знании и книжной учености, а в знании жизненного принципа, работающего во всем творении: Слова, Кальма или Наам, какое бы имя мы не хотели дать ему. Согласно Мастерам, настоящее знание находит свой расцвет и завершение в контакте со Звуковым Принципом, Шабд или Наад, а не просто в чтении священных писаний или других книг.

Наука Мастеров является чисто духовной и продолжается как таковая с незапамятных времен. Она называется Паравидья и является знанием самосущим и не зависящим ни от какого другого знания. Это самая древняя, самая естественная и самая совершенная наука, но ее нельзя получить только из книг. Священные писания, несомненно, в некоторой степени, делали попытку рассматривать вопрос о духовной науке, но все такие усилия оказались бесплодными, так как бесконечная Реальность не может быть ограничена мертвыми и сухими страницами или иметь какую-либо внешнюю модель, с которой ее можно сравнить. Кроме того, пишущие ограниченными словами и ограниченным интеллектом неспособны описать ее адекватно.

Мастера всегда советовали тщательное воздержание от ученых диспутов и философской полемики, так как Реальность лежит далеко за пределами области чувств, человеческого разума и интеллекта. Занятие интеллектуальными делами не изменяет жизнь. Мастера настойчиво предписывают:

Будьте делателями Слова, а не только слушателями.

Их учения - это готовые наличные и не допускают кредитных торгов. Это практическая наука, а не просто теоретическое рассуждение. Нужно сначала изучить теорию, попрощаться с логикой, а затем практиковаться и увидеть, что получаешь.

Секрет успеха заключается в практиковании дисциплины,

А не в рассуждении и спорах;

Оставьте все дискуссии и диссертации,

Делайте и овладейте Реальностью.

Свамиджи

В Мандьюк Упанишад сказано, что однажды человек по имени Шоунак пошел к мудрецу Бхардвадж и спросил:

Мастер, расскажи мне о знании,

которое может сделать Всезнающим, или знающим все.

Мудрец ответил:

О Шоунак! Знающие Брахм рассказывают нам, что в мире есть

Два вида знания: Аправидья и Паравидья.

Первое состоит в изучении Вед, других священных писаний

И всех видов физических наук, таких как астрономия,

Грамматика и т.д. но оно не приводит лицом к лицу с Брахм.

Второе, Паравидья есть знание Запредельного,

С помощью которого находят Брахм, Неизменяемый Ашкар.

Это практическая вещь, и имеет дело с познанием себя

И познанием Бога, которые оба находятся за пределами чувств,

Разума, интеллекта. Оно может быть реализовано чистым Атман,

Или духом, только после того как он освободится правильным

Созерцанием, сбрасывая слой за слоем различные Коша,

Или покровы, окутывающие его, и действительно поднимется

Над физическим, тонким и причинным телами.

В то время как первое - чисто книжное знание мира,

Второе - наука инверсии, или ухода духа от мира

И от мирских объектов и связей,

И это - корень всякого знания.

14. Аправидья (или знание мира): его ценность

Священные писания - это действительно чудесные и драгоценные записи личных опытов великих Душ в их поиске Реальности и, как таковые, они достойны почитания и поклонения. Изучение священных писаний имеет свою собственную ценность. В определенной степени эти книги пробуждают в нас желание познать Бога. Кроме того, чтение их побуждает нас к эксперименту в науке жизни, чтобы отыскать какого-либо живого Мастера, компетентного посвятить нас в подготовительные мероприятия этой науки, так как такой может помочь и вести нас по духовному Пути с плана на план. Но свыше этого священные писания не могут помочь.

Настоящая помощь приходит только от живого Мастера, который заставляет нас повторить древний эксперимент. Для нашего удовлетворения, Он отсылает нас к записанным результатам и выводам для общей проверки наших собственных.

Кроме того, именно живой Мастер может правильно истолковать нам древние тексты и сообщить нам их правильный смысл. Так как Он связан с Источником Энергии, или Реальностью, Его высказывания - это высказывания Самого Бога, неважно, если слова могут казаться исходящими из человеческих уст.

Его слова - это слова Аллаха,

Хотя кажется, что они исходят от Абдуллы (Слуги Бога).

Гуру Нанак обьяснял:

О Лало, я открываю свой рот только для того,

Чтобы произносить слова, приходящие ко мне

От моего Любимого (Бога).

Такие слова Божественной Мудрости, приходящие прямо от Богочеловека, более драгоценны, чем самые чудесные мысли, записанные в священных книгах. Эти книги не имеют иной ценности, кроме создания в нас желания познать Бога, но не могут действительно помочь нам обратиться внутрь, стучаться внутри, войти внутрь и быть связанным со Словом, Наам или Кальма.

Но, к сожалению, люди мира запутались в книгах,

Полностью и единственно полагаются на них,

Как на свой оплот в жизни, не пытаясь делать то,

Что книги говорят: “Настройся на Бога”.

Без этой настроенности человек запутывается в мире,

Привязывается к священным писаниям и не находит блаженства.

Шрути и Пураны - все говорят о Пути.

Но вместо освобождения он погружается еще глубже в трясину.

Тулси Дас, “Рамаяна”

С другой стороны, живой Мастер указывает нам “Выход” и ставит нас на “великую магистральную дорогу”, ведущую к Бесконечности. Он становится руководителем усталой души, истерзанной жизненными напряжениями в мире; эту работу не может сделать ни одна книга.

Человек - самое древнее из всех живых существ на земле. Все религии и все священные тексты появились только после его прихода. Все религии созданы для блага человека, а человек никогда не предназначался ни для какой религии. Бог создал человека, а человек создал религии. Человек - автор всех священных писаний, но великая тайна жизни, которую описывают последние, всегда находится внутри человеческой груди. Никто не может узнать и разрешить ее, если какой-либо Мастер не укажет “Вход” и не поможет душе уйти внутрь и подняться над всеми ограничениями, физическими, астральными и причинными, прежде чем она сможет иметь проблеск внутри и слушать внутреннюю Божественную Музыку.

Человек всегда занят повторением священных писаний и толкованием священных текстов в огромных собраниях, но жалко, что он остается все время далеким от Реальности, которую он изучает сам, проповедует другим и по поводу чего делает столько шума.

Он изучает священные тексты ради диспутов,

Не зная Реальности. А Реальность нельзя познать иначе,

Как через душу-Мастера, который указывает

Истинный Путь к Истинному.

Мару, М.1

Есть существенное различие между человеком и священными писаниями. Первый - живое существо, наделенное сознанием и разумом, и он осознает это; а вторые - бесчувственны и не знают, что они инертны и безжизненны и не могут сообщить точное знание без истинного толкователя. Как могут священные книги говорить, рассуждать и пытаться убедить живое существо? Со своим книжным знанием и ученостью каждый человек полагает, что он знает Реальность, мало понимая, что Бесконечность не может быть понята конечными средствами. Ее силу может ощутить только дух, если он соответственно настроен и приведен в порядок под руководством и наставлениями какого-либо живого Мастера-души.

Пока мы не имеем внутреннего опыта души, мы остаемся в полной тьме. Книжное знание остается головной болью, так как оно тянет и тянет разум в мир через чувства, заставляя нас ощущать тождественность с чувствами постоянной связью с миром и постоянным мышлением в терминах тела и телесных отношений вокруг нас. В противоположность этому, знание себя удовлетворяет внутренний голод души и ее жажду мира и счастья. Все, что нам нужно изучить - это Книгу Человека, ибо величайший предмет изучения человека - это человек.

Когда однажды человек становится способным открыть страницы души и видеть великие и огромные возможности, лежащие скрытыми в нем, в нем рассветает новый тип пробуждения и новый свет, без теней и несотворенный. Это называется возрождением, перерождением или воскресением. Это кладет конец его бесконечным иначе страданиям, испытаниям, нужде и горестям, и он утверждается в своей природной Божественности или Божественном. Так душа, освобожденная от мирских уз, приходит к самой себе, познает свою истинно Божественную природу и пытается понять и найти свой Источник, Великий Океан Сознания, содержащий три жизненно важных элемента - Жизнь, Свет и Любовь. С достижением этой Высшей Истины к душе приходит вечное блаженство и совершенное спокойствие навеки. Но весь этот процесс духовной эволюции, расцветания во Всеобщем Сознании приходит только милостью какого-либо Богочеловека, и не иначе. Это фундаментальный закон с появления творения, и он не допускает изменений. Как есть один Бог и одна Реальность, так есть и один Путь, ведущий к Нему - Путь Мастеров. Нет ничего иного, кроме Сурат Шабд Йоги, или Йоги Звукового Потока. Поэтому мусульманский святой утверждал:

Предай все свои книги пламени, и постоянным воспоминанием о Боге преврати свой разум в подлинный сад Аллаха (Бога).

Веды и Упанишады рассказывают, что Атма Сиддхи, или самореализация, не может быть достигнута изучением или слушанием священных писаний, так как “Я” находится далеко за пределами разума и интеллекта. Она может быть достигнута интуицией, целостным опытом души по милости какого-либо Мастера.

В стихе 39, Сукат 164, Мандалы 1 Риг Веды и в стихе 8, главы IY Шветаршвета Упанишад заявляется, что человек, который познал Первичную Беспричинную Причину, Самосущую и Имманентную, являющуюся самой душой Вед, и в Которой глубоко укоренены все боги и богини, не будет иметь ничего общего с Ведами. Только те имеют настоящий мир, кто укоренился в Нем.

Даже если бы человек был сведущ в четырех Ведах, восемнадцати Пуранах, девяти Вьякаранах, шести Шастрах (шести школах индийской философии) и всех остальных священных писаниях мира, он потерялся бы в лабиринте священных писаний мира и остался так же далек от Бога, как и прежде. Пока человеческая душа не приходит в контакт с Шабд, или Словом (Богом-в-действии), она блуждает в мире как чандул (попугай), который под сиюминутным влиянием начинает имитировать все, что слышит.

Все философские диспуты - отпрыски тупого и серого интеллекта и источник головной боли. Наверняка, было бы намного лучше оставить все знание и ученость и уловить одну-единственную неподвижную точку - Реальность - дарительницу всего блаженства и счастья. Булле Шах, Гуру Нанак и другие тоже говорят в тех же терминах.

Зачем беспокоитесь о стольких книгах -

Источнике гловной боли;

Изучите тайну Центра и оставьте порочный круг

Бесконечной и праздной болтовни.

Булле Шах

Можно прочитать возы книг и нести тяжелый груз

На своей голове;

Все такие занятия лишь куют прочные цепи и

Держат закованными в них.

Можно читать бесконечно год за годом и месяц за месяцем,

Более того, каждый момент своей жизни;

О Нанак! Только одна вещь имеет значение,

а все остальное только создает самообман.

Аса Вар, М.1

Изучение священных писаний, включая Веды,

Далекое от освобождения разума от уз,

Делает его все более эгоцентричным.

Соратх, М.5

Хафиз, хорошо известный персидский поэт, доходит до того, что говорит, что пока человек не оставит интеллектуальные споры, он остается не знающим ничего о Реальности. Человек должен иметь в виду одну вещь - что он должен подняться над собой, если он хочет избавиться от всех ограничений и недостатков.

Если нужно разрешить какую-то проблему, нужно приложить свое сердце и душу к ее решению. Упанишады призывно заявляют, что Атмавидья, или знание “Я”, появляется только когда чувства а покое, разум успокоен и интеллект тоже уравновешен. Ученость и знание могут быть дополнительными ценными качествами для духовной личности, но наверняка образуют терновый венец для мирского мудреца.

Знание может украсить духовного Адепта,

Но является головной болью для плотского разума.

Маулана Руми

В Брихадараньяк Упанишад упоминается, что неграмотный человек погряз в темном невежестве, а ученый - в еще большей тьме. Почему? Потому что человек большой учености едва ли может знать славу величия Святых и их Святые Учения. Поэтому Святые и Мудрецы придают значение жизни духовности. Книжная ученость не имеет реальной ценности для Них. Услышанные слова мудрости и полученное из книг знание - безжизненны и, как таковые, не могут передать жизненный импульс другим. Это - как разговор о сладостях, а не вкушение их. Даже если человек будет повторять слово “пудинг” век или медитировать на различных ингредиентах, идущих на пудинг, он не может ни наслаждаться пудингом, ни иметь насыщение, пока он действительно не съест его.

Бхаи Гурдас говорит то же самое в этом контексте:

Повторяя слово “сахар”, не попробуешь сладость сахара;

Повторяя слово “огонь”, не избавишься от холода;

Повторяя слово “врач”, не излечишься от болезни;

Повторяя слово “страдание”, не избежишь его;

Повторяя слово “сандал”, не насладишься его ароматом;

Повторяя слово “луна”, не получишь ее утешающий свет;

Повторяя слово “Джнана”, не выйдешь из невежества;

Только действительная практика приносит свет Небес.

Кабит Саваи, 452