Идолопоклонство и поклонение Богу

Человек состоит из тела и души. Поскольку человек имеет материальное тело, он управляется законами материи (т.е. гравитации, сцепления, непроницаемости, проводимости и т.д.); а поскольку он является животным существом, он управляется органическими законами (т.е. законами питания, роста, развития, размножения и т.д.). Кроме того, он сознательное и чувствующее существо и, как к таковому, законы сознания (т.е. вырабатывание чувства голода, жажды, дискомфорта и саморазвития) тоже применимы к нему, и он работает для счастливой, беззаботной и комфортабельной жизни. Пока человек привязан к материальным вещам и удобствам, он подвержен страданию и боли; но когда он подчиняется органическим законам души, он становится благословенным и счастливым.

Кабир Сахиб говорит:

Воплощенная душа никогда не бывает спокойна и благословенна.

Для человека, где бы он ни был, всегда есть беспокойство

и беда.

Господь Будда тоже заявлял, что физическая жизнь - сплошное страдание. Нанак видел весь мир корчащимся в невидимом пламени.

Идолопоклонство состоит в обращении всего внимания на питание и украшение физического тела, но украшение души и соединение ее с Богом - это действительно поклонение Богу. Горе нам, совершенно не ведающим о живом духе в теле и о том, как он может быть убран, одет и украшен. Физическое тело - подлинный дом, и дух - обитатель в нем. По сути дела, нужно сначала откопать дух и очистить его, до очищения тела. Что толку человеку вымести дом, держать его чистым и опрятным и украшать его всеми видами украшений только для того, чтобы держать обитателя, или душу, умирающей с голоду? Забыв нашу прирожденную природу Божественности, мы полностью отождествили наше “я” с телом и всегда думаем, говорим и действуем в терминах тела и телесных условий и отношений. Поскольку само существование тела зависит от духа (или жизненной искры) в нём, мы должны заботиться о последнем, думать о Нем, и давать Ему своевременно пищу, чтобы поддерживать Его здоровым и сильным, так как от Его здоровья и силы зависит красота и достоинство тела. Можно присматривать и за всегда меняющимся телом, подверженным упадку и смерти, просто чтобы держать его годным и работающим, как любое другое средство самовыражения. Но не нужно его баловать и любить до безумия настолько, чтобы терять всякую мысль о самооживляющем жизненном пламени в теле, движущей силе, которая вдыхает жизнь в инертный материал. Без этой силы оно совершенно не имеет ценности и считается годным быть преданным или пламени, или могиле.

Мы не должны забывать, что мы в действительности - искры Божественности, совершенно отличные от материального дома, в котором мы обитаем в настоящее время. Всем нам следует узнать все об этом Жизненном Импульсе, струящемся сквозь все творение, Истоке или Источнике этого жизненного потока и о том, как мы можем достичь его и обрести вечный мир и счастье, являющееся нашим наследием и прирожденным правом. Великий урок жизни можно усвоить только от души-Мастера. Его азбука начинается с сознательного отвода сенсорного тока из тела, пока не достигается состояние отрешенности путем концентрации в местонахождении души, позади центра между бровями, называемого глазным фокусом или Тил. Все это может быть сделано только Милостью какого-нибудь живого Мастера - Адепта не только в теории, но также и в практике Науки Души, способного поднять душу над телесным сознанием и дать другим разделить Его опыты.

Какая-либо Божественная личность может связать нас с Богом.

Джаитсари, М.5

Когда однажды дух связан с Божественностью и внедрен в Бога, он постепенно укореняется в своей Природной Почве, приобретает и развивает свои естественные атрибуты от Божественной Земли, на которой он растет и расцветает день ото дня. Это называется всеми мудрецами Востока и Запада принятием второго рождения или рождением заново, как Христос называет это. Неразрушимые семена этого духовного рождения сеются Богочеловеком, когда мы живем согласно Ему и скрупулезно следуем Его наставлениям, которые на специальном языке называются Сатсанг, или общество Сат, великого Неизменяемого Постоянства среди вечно меняющейся панорамы жизни и калейдоскопической вселенной, в которой мы живем.

Красиво тело, в котором душа настроена на Бога. Вся красота, включая физическую, зависит от красоты духа, который в свою очередь опирается на единство с Божественной Красотой.

Благословенно тело, в котором дух пребывает

В единстве со своим Божественным Потоком;

Истинный Возлюбленный дарует ему Жизнь Вечную,

И он всегда живет в единстве со Словом Мастера.

Сухи, М.3

И далее:

Последователь Мастера ищет глубоко в теле

И считает все иное просто иллюзией;

Он один находит сужденную драгоценность,

Так как искусность бесполезна.

Благословенно тело, занимающееся служением Мастеру,

Истинный сотворил его.

Без связи со Словом нет освобождения от уловок Каля.

О Нанак! Тот прославляет Слово,

На кого Бог проливает свою Милость.

Сухи, М.3

Когда дух осознает свою природную Божественность и окрашивается в Божественный цвет, он освобождается от оков мира и навеки избавляется от цикла рождений и смертей. Но все это приходит не от учения, знания или хитроумных устройств, а только по милости какого-нибудь Мастера-души или Богочеловека, компетентного дать право входа в Запредельное путем практического самоанализа.

Идеал всеобщей религии

Насущная необходимость времени - основать одну всеобщую религию для всего человечества, которая должна быть суммой всего хорошего из каждой религии. Возможно ли это? Из-за различий в темпераменте и образе мышления почти невозможно изложить правила поклонения, приемлемые для всех, направить их различающиеся мысленные токи в один канал. При всем этом разнообразии есть все-таки одна вещь, общая всему человечеству. Это - Божественная связь, посредством которой пришло в бытие и поддерживается все творение. Все религии, несмотря на явные различия во внешних формах и ритуалах, опираются на основы, которые в точности одинаковы. Божественная Земля, на которой покоится каждая из них, одна и та же, и огромная масса надстройки возведена в каждом случае на фундаменте самой Божественности.

Проблема, с которой мы сталкиваемся - найти путь, посредством которого можно достичь этой Божественной Земли, фундамента Божественности. Основные корни всех религий сейчас потеряны из вида и полностью забыты под камуфляжем древнего многословия, въевшейся пылью веков и догматическими верованиями жречества. Все, в чем мы нуждаемся сейчас это еще раз представить Истину современному научному миру в научном изложении. Религия, вместо того чтобы быть источником утешения душам, сейчас стала инструментом разделения, ненависти, злой воли и тирании. В благословенное имя религии огонь и меч подавляют человечество, проливается невинная кровь, и красивый лик земли оскверняется разрушением просто из-за придания слишком большого значения несущественной и внешней шелухе. Результат таков, что люди по всему миру стали испытывать ужас перед так называемой религией, которая не может служить общим нуждам человечества. Религия должна приносить единство человека с человеком, нации с нацией, связывая мир общими узами всеобъемлющей любви, товарищества и братства.

Пусть религии сейчас ограничиваются этическими кодексами социального поведения и общественного порядка, в которые они уже погрузились. Пусть люди свободно остаются в маркированных категориях, в которых они родились и к которым они относятся, но самое важное, что они должны попытаться отыскать и понять основные корни всех религий. Погружаясь глубоко внутрь, душа в каждом индивидууме должна попытаться опереться на Божественную Землю и держаться общей связи, проходящей через все творение - Источника и Истока всей жизни. Пока все это не представлено как наука в теории, а также на практике, люди не захотят слушать и принять основы всех религий. Они должны подняться над ритуальными формами и традициями, с которыми они соединены с незапамятных времен и за которые они так упорно цепляются.

Религия в истинном смысле слова означает воссоединение с Богом. Святые всегда находятся в единстве с Богом. Те опыты, которые они имели в духовных планах, записаны в священных писаниях для блага человечества.

Нельзя сомневаться в священных писаниях

Как нереальных или ложных, ибо неправ тот,

Кто не размышляет над подлинными писаниями

И не пытается понять их истинное значение.

Кабир

Всякий, кто имел переживание Бога, любит все человечество. Он чувствует внутри себя понимание Отцовства Бога и братства человека. Поэтому можно сказать наверняка, что те, кто проповедует ненависть и сеет семена злой воли в творении Бога, еще не имели никакого переживания Творца.

Личное переживание Бога, которое имеет душа, в действительности является истинной религией. Пока мы не имеем, Милостью живого Мастера, духовных опытов, описанных в священном предании, мы продолжаем быть атеистами или агностиками и не знаем, что такое религия.

Бог создал человека по Своему образу. Поэтому человеку следует быть совершенным, как Отец. Это становится возможным только когда человек учится понимать Его Волю и работает в соответствии с ней. Это истинная религия и истинная вера, а все иное - обман и мишура.

Если бы мы проанализировали священные книги всех религий, мы бы обнаружили, что духовные истины, содержащиеся в них, являются превосходными записями действительных духовных опытов их основателей. Эти души-Мастера всегда подчеркивали духовный аспект человеческой жизни и настойчиво заявляли, что в человеческом теле есть отдельная сущность, называемая духом, которая является Неизменным Постоянством. Они утверждают, что эту сущность можно развивать так же, как развивают другие способности - физические, умственные и интеллектуальные, внутри постоянно меняющегося физического одеяния материального мира.

Наслаждение мирскими объектами - не идеальное состояние. Познание себя должно быть целью человека. Все религиозные книги говорят нам о способе, с помощью которого дух может иметь опыт Великого Сознания и Сверхсознания и вести истинно духовную жизнь, которая, однако, не состоит в слепых верах, точном выполнении обрядов и ритуалов и тщательном соблюдении социальных и этических правил поведения. Знать Истину - это начало и конец всех религий. Фундаментальные учения всех религий сосредоточены на реализации Шабд, Наам, Кальма или Слова, являющихся различными названиями для одного и того же: Божественности, Бога-в-действии или Святого Духа. Духовный прогресс возможен и может быть достигнут только когда дух контактирует с этим Наам или Шабд, поэтому этот тип единения со Звуковым Потоком известен как Сурат Шабд Йога.

Мы должны изучать все религии с любовью и поклонением, допустить и принять как рабочую формулу общую Божественную Землю в основе каждой. Различные религиозные книги, такие как Веды, Святая Библия, священный Коран, Шри Ади Грант Сахиб и все остальные священные писания это множество страниц бесконечной Книги Бога, к которой время от времени могут добавляться другие. В этот материалистический век необходимо, чтобы общие духовные истины были собраны в одном месте и представлены человечеству, как прекрасный букет. Пробужденные люди по всему миру понимают истинность этого и созывают мировые конференции религий, чтобы представить человечеству основные идеи, общие всем религиям, чтобы духовность могла быть представлена как точная наука, к которой могут обращаться все искатели Истины, независимо от своих каст и верований, не нарушая социальный порядок, к которому они относятся. Современная попытка проводить Всемирную Религиозную Конференцию, основать Всемирное Товарищество Религий, основать учреждения для сравнительного изучения всех религий и проводить исследования кардинальных принципов Истины, Любви и Ненасилия - это шаги в правильном направлении, которые указывают на время, когда весь мир будет соединен вместе нежными узами одной универсальной религии любви и человечности.

Взгляд внутрь

Мы проводим большую часть своего времени в обожании внешней поверхности мирских вещей и не заботимся о том, чтобы увидеть самую душу материи, которая лежит скрытой под ней и обнаруживает Великого Творца, созидательный жизненный принцип, без которого даже поверхностная красота не может существовать ни доли секунды. Кроме того, внешнее одеяние всего подвержено болезни, упадку, и, в ходе времени, исчезновению, тогда как Конечная Истина в ядре - единственное Неизменяемое Постоянство. Однако, мы предпочитаем анализировать шелуху или мякину материи, проникать в ее тайны, пытаемся покорить и использовать ее себе на пользу. В значительной степени мы преуспели в своих попытках поставить дары природы себе на службу. Но мы не позаботились отыскать внутреннее Присутствие, которое пронизывает все и является альфой и омегой всего творения.

Только тот человек мудр, кто вынимает жемчужину из скорлупы устрицы и не заботится о последней. Все внешние покровы обеспечиваются природой для помещения в них чего-то драгоценного, имеющего внутреннюю ценность. Прежде чем оценивать мирские вещи, мы могли бы сначала заглянуть внутрь.

В настоящее время мы не имеем никакого понятия о более высоких ценностях жизни и мы еще не способны отделить зерно от плевел. Будучи невежественными, мы действуем как дураки, ослепленные поверхностным блеском, и обманываемся формами и цветами, которые встречает наш взор, мало зная, что мы подобны раздутым пузырям, сияющим некоторое время и исчезающим в мгновение ока, как воздушное ничто, в разреженном воздухе.

Святые и Провидцы упоминают в своих драгоценных писаниях о духовных сокровищах, погребенных внутри каждого индивидуума, и говорят нам о способе, которым мы можем глубоко нырнуть и отыскать их. Тайна самого макрокосма может быть найдена в микрокосме, и знание последнего первичное знание или главный ключ, открывающий, Милостью Мастера, стальные ворота всякого знания - физического, интеллектуального и духовного. Древние прямо ставили перед человеком великий вопрос: “Что это за мудрость или знание, знанием которого все остальное становится известным?” и тут же отвечали: “Знание себя, или Атмавидья”. “Познай себя”, - всегда провозглашалось древними греками и римлянами как высший тип знания. Оно также называлось Паравидья, или знание Запредельного - чего-то, что лежит за пределами досягаемости грубых чувств и интеллекта и является внутренней наукой души.

Внешне человек наделен пятью чувственными способностями: зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Из них всех способность к зрению - самая важная. Поэтому глаза правильно называют “окнами души”. Глаза открывают внутреннее состояние разума, каково бы оно ни было мира и покоя или гнева и беспокойства. Именно с помощью силы глаз гипнотизер контролирует своего пациента. Некоторые рептилии тоже приковывают к месту и парализуют свою жертву, делая ее недвижимой пристальным взглядом на нее. Таков и случай с рыбачащим орлом (оsprey). Ведьма и заклинатель совершают свое черное искусство через глаза. Мать передает свою любовь ребенку через глаза. Даже домашние животные находят успокоение от любящего взора своего хозяина. Поэты поют о любящих глазах, сверкающих глазах, увлажненных глазах, томных глазах, сверлящих глазах, говорящих глазах и т.д. Молчаливый язык глаз действительно чудесен. Слова не могут передать выразительность глаз. Глаза достаточно красноречивы без слов. Их молчаливая речь и их зов всеми признаны и доходят до самого сердца.

В состоянии бодрствующего сознания местонахождение разума и духа расположено за центром между бровями. В полусознательном состоянии сновидения это местонахождение переносится в область щитовидной железы в горле, а в состонии глубокого сна, или сушупти (бессознательном состоянии), оно опускается еще дальше, в пупок. Так как Путь Святых (Наука Духа) имеет дело с состоянием Сверхсознания, то действительный поиск начинается с третьего глаза - Нукта-и-Сведа или Дивья Чакшу, и идет вверх (а не вниз) от стадии к стадии, пока не достигается Сач Кханд или Мукам-и-Хак, Истинный Дом нашего Отца.

Это тело - храм Бога. Царство Божие находится внутри нас. Весь макрокосм, говорят, заключен в микрокосме. Истинное знание первого можно иметь только при знании второго. “Стучись внутрь”,- чудесное выражение американского философа Эмерсона. И макрокосм, и микрокосм разделены на четыре плана: 1) Пинд, или физическое тело; 2) Анд (ментальное или астральное тело); 3) Брахманд, или причинное тело; 4) Сач Кханд (Вечная обитель Истины или Души). Все планы ниже Сач Кханд подвержены уничтожению во время Растворения или Великого Растворения. Идиллический дом Святых и душ-Мастеров расположен в Сач Кханде, и достижение этого плана - их идеал. От Сач Кханда до Пинда отражение шести центров каждого из более высоких планов можно видеть в соответствующих центрах более низкого плана, точно таким же образом, как отражение солнца можно видеть в ряде кувшинов, полных воды, а их отражение на ближайшей стене. Шесть центров (ганглий) тела следующие: 1) гуда (прямая кишка), 2) индри (половой орган), 3) набхи (пупок), 4) хирдей (сердце), 5) кантх (горло или щитовидная железа), 6) аггья (позади глаз).

Йоги, после упражнений Хатха Йоги - дхоти, нети, басти и т.д., сначала очищают физическое тело, а затем постоянной практикой, использующей праны, постепенно пронзают различные центры, описанные выше. Так они доходят до аггья чакры позади глаз - весь процесс начинается с гуда чакры, центра прямой кишки, и проходит через спинной мозг с помощью Кундалини Йоги, или змеиной силы. Этот тип йоги очень труден и усеян трудностями и опасностями. В нем праны, или жизненные энергии, должны контролироваться, регулироваться и правильно направляться, что нелегко сделать; среднему стремящемуся-семьянину достичь этого успешно очень трудно и долго. Святые не рекомендуют ее в этом веке, когда люди физически не годятся для занятий этим видом йоги. Они полностью игнорируют рефлексы Пинд, или тела, и начинают прямо c аггья чакры в сочленении Пинд и Анд. Именно этот центр является местонахождением души в состоянии бодрствующего сознания. Они предписывают мысленный Симран наэлектризованных или высоко магнетизированных и заряженных имен Бога, даваемых Ими, с неразделенным вниманием и любящей преданностью. Используя эти слова, человек забывает мир вокруг себя, даже свое непосредственное окружение и само свое тело, с тем результатом, что все сенсорные токи концентрируются и фокусируются на Божественной Земле, которая зажигается, становится вся пламенеющей.

Апостол Матфей в Евангелии упоминает об этом состоянии в следующих словах:

Светильник для тела есть око.

Итак, если око твое будет чисто,

То все тело твое будет светло.

Матфей, 6:22

Сант Тулси Сахиб тоже уместно замечает в этом контексте:

В зрачке глаз есть полый центр, называемый Тил,

И в этом центре заключен весь секрет духовности,

Который ты можешь найти, если заглянешь внутрь -

За стальную завесу тьмы.

Хазрат Моин-уд-Дин-Чисти, мусульманский святой высокого уровня, заявляет:

Открой внутренний глаз, чтобы созерцать Славу Бога.

Закрой свои уши и свой рот и стань весь Глазом,

Чтобы видеть его Славу.

Глаза, как сказано прежде - это поистине окна души, открывающиеся створки сказочных стран старины. Свамиджи говорит:

Те глаза - окна, которые открывают вам обитель Бога.

Гуру Нанак тоже говорит о них так:

Во дворце души (человеческом теле) есть два окна, через

Которые смотрят Бог Шива и его супруга Шакти (Парбати).

Просто открой глаза и увидь благословенного Бога внутри.

Святой Кабир тоже замечает:

Если ты настроишь свои глаза в один центр,

Чудесный вид встретит твой взор.

Свет двух глаз, проходя через оптические нервы, встречается в точке, называемой третьим глазом (Тисра Тил, Шив Нетра или Нукта-и-Сведа), который также освещается светом, не имеющим тени и несотворенным. Отсюда дух вступает в Сукхмана или Шахраг, лежащий между Ида и Пингала, и слышит Звук небесных мелодий (Звуковой Поток), который является самой жизнью вселенной. Этот процесс является инструментом в поддержании и ведении духа по его пути вперед.

Слушайте святую мелодию в Сукхман,

Настроив свое внимание в глубоком молчании.

Внимая невыразимой музыке души,

И вы избавитесь от всех желаний и стремлений.

Малар Вар, М.1

В этом веке обратите внимание на внутреннюю музыку,

Преданностью этому вы избавитесь от всякой гордости.

Аса, М.3

Когда дух поднимается над физическим планом, он должен пройти через различные планы, характеризуемые звездами, солнцем и луной. Там он приветствуется Светящейся Формой Мастера, которая заботится о духе и с которой он следует по Звуковому Потоку, чтобы достичь Истинного Дома нашего Отца. Путь Святых - не религия и не вера. Каждый, будь он индус, мусульманин или христианин, кто достигает обители блаженства или Истины, называется Святым. Везде есть два типа факиров, или разрядов святых людей благочестия:

1) Те, кто относится к низшему разряду, или Дарджа-и-сифли. Они остаются связанными с центрами-ганглиями Пинда, или физического тела, как делают йоги.

2) Святые более высокого разряда, или Дарджа-и-Улви. Их садхана, или духовная дисциплина, начинается с аггья чакры позади глаз.

Некоторые из мусульманских факиров относятся к более высокому разряду. Хазрат Ибрагим говорит, что он встретил Большую Звезду и продолжил свой путь вперед. Гуру Нанак тоже упоминает об этой Внутренней Звезде, которую Учитель в своей милости может показать стремящимся.

Яркая звезда, появляющаяся на горизонте,

Становится видна по милости Бога;

При большой удаче последователь может увидеть ее

с помощью Слова Мастера.

Токхари, М.1

Мудрецы Востока тоже следовали за яркой Звездой, которая привела их в Вифлеем, к Христу. Тулси Сахиб тоже говорит о Сверкающей Звезде, встречающей дух на пороге Гагган, или входа в астральный план. Хазрат Мухаммед рассказывает нам, что он сделал Шак-уль-Камар (расколол луну надвое), что достаточно важно и означает образно, что душа вышла за пределы этого плана луны. Каждый, кто проделывает путь в духовные планы, должен, конечно, сделать этот Шак-уль-Камар, пройдя через луну.

Велик человек. Он имеет в себе каплю Божественного Сознания, как и все иное в творении. Хотя на вид он выглядит как крошечное дитя из праха, однако в нем скрыты несказанные возможности. Он был сотворен Богом по Его образу. Он имеет скрытые духовные сокровища, погребенные в глубине его разума. Если он имеет крупицу веры в свои силы, он может, как утверждал Христос, сдвигать могучие горы с их основания, и может управлять ветрами и водами, как делали великие души в каждом веке. Сила мысли - движущая сила всех наших действий. Сам мир - результат Его Воли.

И сказал Бог: да будет свет, и стал свет.

По Его приказу различные элементы пришли в движение и выполнили работу творения.

Дух, искра Божественного Огня, тоже велик и имеет в себе подобные возможности. К сожалению, его сила рассеивается через разум и внешние способности. Лучи солнца не сжигают никого, но если они прошли через выпуклую линзу, они сходятся в одном центре и могут сжечь предмет по другую сторону от нее. Так дух, управляемый разумом, отождествляет себя с телесными чувствами. Он никогда не думает, что он отделен от них и является, фактически, правителем и господином вселенной.

Это великая активизирующая сила и активная энергия за всеми нашими мыслями, словами и делами. Даже небесные тела, такие как звезды, луна и солнце, движутся его движением. Вся энергия - физическая или метафизическая, механическая или электрическая, магнитная или гравитационная, атомная и ядерная, являются частичными проявлениями этой Первичной Энергии Бога. Он созидает, разрушает и вновь созидает бесконечные системы и вселенные в мгновение ока. Но, к сожалению, мы не осознаем этой невидимой силы и интересуемся лишь ее работой, мы не можем видеть скрытую руку за кукольным представлением мира. Мы изо всех сил пытаемся понять феномен призрака и призрачных предметов, но не знаем почти ничего о ноумене. Таким образом, дух полностью и трагически забыл свое Божественное происхождение и скрытую Божественность, которую нужно пробудить, прежде чем он придет в себя, прежде чем он сможет творить чудеса, как души-Мастера. Невежество - коренная причина этого прискорбного состояния вещей. Многие не знают того, о чем Христос сказал:

Душа не больше ли пищи, и тело - одежды?

Человеку следует отвернуться от мирских наслаждений, чтобы он мог быть благословлен небесными дарами. Как Иосиф прекрасный, опущенный в колодец своими братьями, дух упал в колодец тела, разума и чувств, и находится в беспомощном состоянии. Мы могли бы выкарабкаться, если бы смогли ухватиться за чудесную веревочную лестницу, которой Отец Бог снабдил каждого из нас внутри. Именно Звуковой Поток может вытянуть нас из глухих и бездонных глубин на благотворный свет Бога и привести нас во множество духовных миров, невидимых для нас в настоящее время.

Физические глаза могут видеть только физические вещи, и те, и другие подвержены упадку и смерти. Но если бы наш внутренний глаз мог быть открыт, мы смогли бы видеть бессмертные и неразрушимые планы.

Животное со своей опущенной вниз головой

Может думать о еде и питье все время,

Но позор человеку с его поднятой головой,

Если он не смотрит вверх.

Шамас Табриз

Пока человек не поднимается над чувственным миром, он остается в неведении о высоких Небесах, предназначенных для его блаженства.

Пока дух не поднимается над сознанием тела,

Он остается чужеземцем в запредельных духовных царствах.

Маулана Руми

Когда дух поднимается над физическим планом, он наследует, как свое первородное право, духовное царство, ибо Царство Божие находится внутри.

Если вы не оставите караван-сарай тела,

как можете вы достичь истинного Дома своего Любимого?

Хафиз Ширази

Это поднятие духа над чувствами технически известно в Сант Мат как смерть в жизни (уничтожение “я”), а в терминологии Веданты как самоанализ. Христос называет это вторым рождением или рождением заново, а мусульмане называют это “умиранием до смерти”. Эта поглощенность в Боге - истинное воскресение или приход в новую жизнь. Это возможно только через принятие Пути какого-либо Мастера-души, который есть ничто иное как Путь Звукового Потока.

Мастер пребывает среди нас как олицетворенное Слово, или, как Евангелия рассказывают нам о Христе:

И Слово стало плотию и обитало с нами...

Он, передавая свой собственный жизненный импульс, временно поднимает нас над телесным сознанием и дарует нам непосредственный внутренний опыт Свето-Звукового Принципа, который регулярной практикой день ото дня может быть развит в любой желаемой степени.

Это постепенно ведет дух с физического на астральный, или ментальный план, затем на причинный план, или план-семя, и так далее до чисто духовного плана - Сач Кханд - Истинного Дома нашего Отца.

Когда, наконец, душа к концу путешествия достигает Истинного Дома Отца и видит великолепие Божественности в невыразимом сияющем свете, человек начинает видеть Бога во всем во Вселенной. Когда Христос и Будда поднимались над телесным сознанием, они упоминали о Пути, ведущем в Царство Божие и в Нирвана Пад соответственно. Мусульмане называют его Мукам-и-Хак, а христиане - Новый Иерусалим. Соответственно, Христос говорил: “Созерцайте Господа”. И Гуру Нанак восклицал: “Господь Нанака видим везде”. Мудрец из Дакшинешвара, Шри Рамакришна Парамаханса, на вопрос юного Нарена, впоследствии известного как Свами Вивекананда, видел ли он Бога, ответил: “Да, дитя мое, я видел Его так же ясно, как вижу тебя; нет, даже более ясно”.

Господь Нанака в Его полноте

Присутствует во всех вещах и повсюду.

Сухи, М.5

Невидимый, Непостижимый и Недоступный проявляет Себя

В полном блеске истинному последователю.

Шри Раг, М.4

Бог Нанака присущ всем формам и цветам, видимым и невидимым.

Сухи, М.4

Велик Бог - Абсолютный, Не Имеющий Образа, Неописуемый и Несравненный. Он - ни Звук, ни Свет. В Себе Он - то, что Он есть; но на обычном языке Он должен быть выражен словами ограниченного значения, исходящими из ограниченного источника конечного интеллекта.

Бога, Бесконечность, конечно, приходится описывать

Конечными терминами; как я могу знать, что Он такое?

Соратх, М.5

Когда Абсолютная Сила пришла в бытие и стала Богом-в-выражении, была вибрация, которая породила Световой и Звуковой Принципы, называемые всеми Святыми Свет и Удгит. Бог Абсолют не может быть увиден или услышан, ибо никто пока не видел Бога. Бог-в-выражении, с помощью Светового и Звукового Принципов, однако, может быть увиден и услышан. Это может быть пережито только духом через внутреннее видение и внутреннее слышание, которые функционируют, когда вы поднимаетесь над телесным сознанием. Святые также называют Абсолют и Бога-в-выражении именем Махадаял и Даял соответственно. Этот Звуковой Поток ответственен за различные творения, духовные планы и все царства различных степеней и разрядов. Этот Звуковой Поток нисходит, создавая чисто духовные, духовно-материальные, материально-духовные и материальный планы, последние три из которых исчезают при Растворении и Великом Растворении. Каждый из этих планов имеет свое индивидуальное главенствующее божество: Джот Ниранджан, например, является Владыкой Анд, тонкого или ментального плана, и является Создателем материальной и физической вселенной, следующей нижней в иерархии. Онкар - Владыка Причинного плана или плана-Семени, и Создатель более низкого плана Анд, или тонкой вселенной. Другие божества владычествуют над другими планами, в восходящем порядке системы творения. Все они, конечно, получают свои полномочия от Сат Пуруш (Сат Наам, Даял или Эканкар), Владыки высшего плана.

Дух, когда он уходит из тела, постепенно следует с одного плана на другой, пока не достигает Сат Наам или Хак. Из сказанного должно быть ясно, что дух пока является сущностью, совершенно отдельной от Сат Наам. Высший Господь всего называется Хасум Свами (Господь всего), Хари Раи, Махадаял или Нирала, уникальный в Себе и Неописуемый. Дух сливается с Ним, как капля воды теряется в океане или луч света - в солнце.

Как вода смешивается с водой, так свет сливается со светом.

Гаури, М.5

Как луч света поглощается солнцем и капля - океаном,

Так свет духа - Великим Светом.

Билавал, М.5

Это состояние не поддается никакому описанию. Мусульманские святые называют это состояние “Хайрат, Хайрат” и индусы - “Асчрадж, асчрадж”, а сикхи - “Вахо, Вахо”, все они - выражения удивления. Учения большинства святых среди индусов и мусульман упоминают все вплоть до Брахм. Очень редко мы находим в них упоминания о Парбрахм. Идеалом Мастеров является нечто далеко за пределами последнего - план далеко за пределами Растворения и Великого Растворения.