Истинная религия: всеобщая любовь и воспоминание о Боге

К ИСКРЕННЕ УСТРЕМЛЕННОМУ

Термин “Духовность” трудно определить. Объем и размах предмета столь огромен и имеет так много аспектов, что с трудом может быть выражен словами. Достаточно сказать, что она имеет дело с неизменными и вечными фактами жизни - активными принципами, которые оживляют все мироздание.

Поиск “Духа” и “Законов Духовности” всегда был в душе человеческой, с самого рассвета сознания в человеке, и при всей своей древности тема сохраняет свою свежесть, так всегда было и так всегда будет. Дух или Душа - это жизненный огонь в человеке, в свете и жизни которого он живет и имеет свое бытие; неудивительно поэтому, что во все времена и у всех народов лидеры духовной мысли - мудрецы и провидцы, святые и садху - пытались раскрыть тайну жизни.

Предмет Духовности касается только проблем связанных с Духом и Душой, а именно: ее происхождение или источник; что это такое; ее местонахождение в теле и взаимосвязь с ним; как она функционирует в физическом мире; возможно ли отделить ее по своей воле от тела и телесных производных - разума и чувств, а если да, то различные процессы, связанные с этим. Она имеет дело с духовным путешествием через различные духовные планы и способностью духа пересечь их, конечной целью, к которой ведет это путешествие, и другими связанными с этим темами, такими как благополучие духа, как его питать и чем, ибо от его здоровья зависит здоровье разума и тела. Таковы некоторые из жизненно важных вопросов, которые находятся в сфере нашего рассмотрения.

Бог находится в душе

И душа находится в Боге,

Как море находится в рыбе

И рыба находится в море.

Св. Екатерина

Духовность - скорее практическая наука, чем просто теоретическая диссертация. Различные священные писания различных религий мира обеспечивают только теоретические аспекты и не могут дать нам наглядный опыт Реальности в лаборатории человеческого тела. Такие труды как Веды, Упанишады, Авеста зороастрийцев, Трипитака буддистов, Евангелие, Коран, Ади Грантх, Триратана джайнов и другая каноническая литература и неканонические труды с их комментариями, средневековыми и современными (Махабхасья, Анга, Упанга и т.д.) - все они могут указать Путь, но не имеют силы взять нас туда. Главная их заслуга состоит в кропотливой подготовительной работе, которую они выполняют, создавая у стремящихся интерес к Паравидья, или Знанию Высшего. Но Трансцендентный Опыт можно получить только от Живого Мастера, хорошо сведущего и компетентного в практических аспектах Духовности. Жизнь и Свет могут прийти только от Жизненного Импульса Мастера-Святого, чьего милостивого взгляда более чем достаточно, чтобы пробудить в ученике высшую жизнь.

Величайшие Учителя человечества используют, в соответствии с индивидуальными нуждами ученика, все три метода:

а) Анва, или грубый, то есть передачу духовных наставлений устно;

б) Шакта, или тонкий, то есть внушение ученику исподволь высшего духовного сознания без необходимости для него проходить через внешнюю садхану, или дисциплину;

в) Шамбхава, или трансцендентный, то есть поднятие ученика бесконечной милостью до наивысшего состояния Реализации без необходимости для него вообще что-нибудь делать.

Как безошибочный гид на внутреннем духовном Пути, появляется Мастер в своей Светящейся Форме (Гуру Дэв) и сопровождает дух, когда он выходит за пределы телесного сознания при жизни или во время смерти, и как подлинный Мастер Истины (Сатгуру) он выполняет Божественный План. Невозможно переоценить необходимость такого Мастера-души, который может работать одновременно на различных планах как Гуру, Гуру Дэв и Сатгуру.

Короче говоря, “Духовность” удовлетворяется только “Самопознанием” (Self-Realization) и “Познанием Бога” (God-Realization). Таким образом, у нее нет ничего общего ни с институционализированными религиями, ни с религиозностью, внешней показной религией, которая, в основном, преобладает в наши дни.

Духовность следует отличать от сектантства. В то время как большинство великих религий мира стремится стать все более и более сектантскими по своим взглядам, Духовность всегда остается всеобщей в своем призыве к людям всех религий, которые могут собраться и присоединиться к этой Studium Generalе, или Всеобщей Мистической Школе, для практической тренировки. В противовес замкнутым и кодифицированным религиям, Духовность - это открытая книга Бога, с живым касанием Мастеров, которые представляют ее из века в век в духе каждого века. В этот научный век она представлена, как любая другая наука, с математической точностью и результатами, подтверждающимися научно.

Термин “Духовность” не следует путать со:

1) Спиритизмом, или верой в существование духов отдельно от материи, которые, будучи развоплощенными, часто обитают в более низких планах как привидения или в нижних подпланах астрального плана как ангелы.

2) Спиритуализмом, или верой в продолжение существования человеческой личности и в общение между живыми и теми, кто умер, в форме стука, письма с помощью планшетки и т.п.

3) Месмеризмом, или созданием состояния транса с помощью сознательно испускаемого “животного магнетизма” оператора, чтобы подчинить силу воли субъекта.

4) Гипнотизмом, который вызывает род глубокого сна, в котором сознание приостанавливается на время и пациент становится восприимчивым к внушениям гипнотизера.

В противовес этому, Духовность есть наука развития в Человеке Высшего Сознания на уровне души и побуждения его подняться над телесным сознанием к Космическому Сознанию и дальше - к Сверхсознанию, чтобы дать возможность понять работу Божественного Плана.

Этими несколькими словами я попросил бы искателя Истины внимательно прочитать и изучить последующие страницы, чтобы понять истинный смысл наиболее важного и все-таки в основном пренебрегаемого предмета, Духовности.

Кирпал Сингх

Саван Ашрам, Дели.

Духовность

Человек старше, чем все философии и религии, которые, фактически, первоначально предназначались, а позднее приобрели форму и развились, для его морального и духовного благополучия, чтобы он мог в конце концов достичь спасения, или свободы от оков разума и материи. Но несмотря на богатства, моральные кодексы и огромное приобретение знания, учености и мудрости, он по-настоящему не удовлетворен жизнью, потому что он не способен понять Фундаментальную Истину Любви, которая лежит в основе всех религий.

Бог создал человека, а человек создал религии. Тогда религии для человека, а не человек для религий. Различные религии - индуизм, буддизм, христианство, ислам, сикхизм и другие, появились с течением времени, чтобы служить первейшей человеческой потребности в соответствии с острой необходимостью в преобладавших тогда условиях. Если мы отправимся навстречу потоку времени, мы не найдем и следа сикхов ранее пятисот лет назад, мусульман - ранее четырнадцати веков назад, христиан - ранее двух тысяч лет назад, буддистов и джайнов ранее пяти или шести тысяч лет назад. До прихода племен ариев многие расы появились и исчезли на сцене жизни. Но человек всегда оставался человеком, господином созданных вещей во все времена и у всех народов, будь то на Востоке или на Западе, всегда и везде одним и тем же - имеющим душу телом или воплощенной душой, без различий касты, веры, или цвета кожи в своей сущности. Внутреннее “Я” в нем - из той же сущности, что и Бог.

Дух в человеке - из той же самой сущности,

Что и Вездесущий Дух.

Гонд Кабир

Все создания - продукты одной и той же Джаухар (Сущности).

Шейх Саади

У каждой страны и у каждого века были свои мудрецы и провидцы. Разложение и вырождение являются естественными чертами времени, и пророки появляются время от времени, чтобы привести вещи в порядок. Все религии своим рождением обязаны учениям таких душ-Мастеров. Цель различных религиозных орденов всегда была одной и той же - обеспечить Путь обратно к Богу, найти отсутствующую связь между Богом и человеком. Следовательно, они являются средствами для достижения конечной цели, а не целью сами по себе. Но в действительной практике мы обнаруживаем, что ни одна из них не приносит сколько-нибудь высокой степени удовлетворения. И это вина не религий, а тех, кто представляет их людям.

Воспоминание о Боге

Воспоминание о Боге - главное для нас, чтобы найти Путь обратно к Нему. Цель всех молитвенных занятий, мест поклонения и паломничеств одна и та же. Человеческое тело - настоящий храм Бога.

Существует одна и только одна общая цель у различных форм поклонения, предписываемых разными священными писаниями: как любить Господа и как познать Его. Разные авторы всех времен и народов на свой лад указали этот Путь, ведущий к Богу. Это можно сравнить с соревнованием лучников, в котором участвует множество лучников и все посылают свои стрелы в общую мишень. Индийский святой сказал:

Каждый по-своему говорит нам о своем Любимом.

О Раджат! Цель одна, а лучники бессчетны.

В святом Коране (Сурат Нахал - 5 Раку) упоминается, что время от времени различные формы поклонения вводились душами-Мастерами, посланными Богом, в соответствии с нуждами века, в котором они жили. Омар Хаям, великий персидский поэт-суфий, раскрывает эту мысль:

Храмы и мечети или церкви и синагоги -

Все равны для поклонения Богу.

Гонг и Раковина непрерывно рождают в себе Музыку Жизни.

Свод в мечетях, Крест в церквях,

Алтарь в храмах и Лампа в синагогах -

Это разные символы поклонения Божественному Возлюбленному.

Нельзя познать Бога снаружи себя, даже в святых местах поклонения, неважно, к какому вероисповеданию они относятся. Чтобы познать Его, нужно войти в лабораторию человеческого тела, которое в самом истинном смысле этого слова является храмом Бога. В действительности, набожность и поклонение являются чисто внутренним и действенным процессом, не связанным и независимым от чего-либо снаружи человеческого тела. Все, что требуется - это чистота разума. Имея этическое воспитание, можно молиться Богу где угодно под голубым небом, ибо весь мир огромный Храм Божий, нет места без Него, включая специальные места поклонения, описанные выше. Фактически, где бы ни преклонил человек колени со смирением, то место и становится священным.

В святом Коране (Альбукар) упоминается:

Вся вселенная - Его. Куда ни повернись,

К Востоку или к Западу, оказываешься лицом к Богу,

Ибо Он и Вездесущ, и Всеведущ.

И еще:

Для невежды Бог живет только в рукотворных храмах,

Мечетях и церквях, но действительно пробужденные

Находят Его только внутри себя -

В сотворенном Богом храме человеческого тела.

Аль-Нисаи Сахиб утверждает:

Для меня весь мир - это священная мечеть;

Где бы ни застало их фиксированное время молитвы,

Мои последователи могут совершить тогда и там

Свои молитвы в этот момент и в этом месте.

Х.О.Венделл говорит:

Все свято там, где преданность преклоняет колени.

Маграби Сахиб говорит нам:

Твой Любимый находится внутри тебя,

Но ты не знаешь этого и ходишь с места на место,

Чтобы найти Его вовне.

Идти в мечеть в поисках Того,

Кто составляет саму душу твоей души - это ничто иное,

Как трагическая трата времени.

Невежда склоняется ниц перед мечетью,

В то время как мудрый занимается очищением разума,

Который есть трон Самого Бога.

Первое - это притворство и мишура, а второе - это действительная реальность.

Следовательно, настоящая Кааба, или алтарь поклонения, есть Сатгуру - личность, в которой сияет свет Бога. Тулси Сахиб говорит:

Горе тебе, о обитатель Богом созданной мечети,

Ибо ты идешь для поклонения в сделанный человеком храм.

Кабир Сахиб тоже говорит:

Когда Кабир был в паломничестве в Мекку,

Бог встретил его на пути;

Он сделал ему выговор и строго спросил,

Кто сказал ему, что Он находится там, а не здесь.

Гуру Амар Дас сказал:

Это тело есть воистину храм Бога.

Только в нем сияет Свет Бога.

Парбхати М.3

Христос тоже провозглашал:

Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?

I Коринф.,3:16

И еще:

Ибо вы храм Бога живого.

II Коринф.,6:16

Хафиз из Шираза говорит в том же духе:

Цель моего прихода в храм или мечеть -

Соединиться с Тобой, О Господи!

Кроме этого, нет в этом другого смысла.

И далее:

Не говори, что Кааба лучше, чем храм.

Фактически, единственное место наилучшее -

Где можно быть свидетелем славы твоего Любимого.

Гуру Гобинд Сингх, десятый Гуру сикхов, ясно говорит об этом:

Нет разницы между дера (обитель сикхов) и мечетью,

Между пуджей (индуистским способом поклонения)

И намазом (мусульманской формой моления),

Так как и те, и другие служат одной и той же цели.

Все человечество есть одно и то же,

Мысль о различии - просто миф.

Один и тот же Бог создал и ангелов, и духов, и турков,

И индусов, и фактически, людей всех вероисповеданий.

Внешние различия людей - результат физиологических условий,

Преобладающих в разных частях света.

Все же, все они - по одному образу - с теми же глазами,

Ушами, телами; их физические тела состоят из пяти элементов:

Земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Аллах мусульман и Алекх индусов есть имена той же самой

Сущности. Пураны и Коран говорят о Нем одном.

Фактически, все религии, существующие на земле, указывают на одну и ту же Реальность. Во всех священных писаниях говорится, что бесполезно искать ее во внешнем мире и что только по милости Мастера или Гуру Господь проявляется внутри. Все места поклонения, где бы они ни были, сделаны из воды и глины. Если Бог вездесущ, зачем искать его только в храмах и мечетях? Он именно внутри нас; нет, Он - самая душа нашей души, и мы живем и существуем в Нем. Но эта Истина приходит в голову только когда Сант-Сатгуру (душа-Мастер) помогает нам понять ее через действительный опыт.

Куда пойду я, когда я вижу Его великолепие внутри?

Разум, насыщенный Им, не рассеивается.

Однажды, одержимый идеей, я приготовил сандаловую пасту

И отправился в обитель Брахмы, но Мастер сказал мне,

Что Он пребывает в извилинах разума.

 

Куда бы я ни пошел, я вижу дома из воды и глины;

И тем не менее я вижу Тебя в полноте во всем.

Я искал Тебя в Ведах и Пуранах,

И все священные писания повторяют одно и то же.

Зачем же мне блуждать где-то,

Если Ты находишься прямо здесь?

 

О Сатгуру! Я хотел бы уничтожить себя у Твоих Ног,

Ибо Ты спас меня от всех иллюзий и разорвал все узы;

Теперь Рамананд живет и пребывает в Брахме,

Слово Мастера сжигает в пепел мириады Карм.

Басант Рамананд Гуру Арджан утверждал:

Одни называют его Рам, другие Кхуда.

Некоторые зовут его Госаин, а иные - Аллах.

Он и Кааран, и Карим, или Кирпа Дхар Рахим.

Он - Творец, дарящий милостивый взгляд всему миру.

Одни идут омыться в священных реках,

А другие идут в Хадж (паломничество в Мекку).

Одни молятся Ему, а другие склоняют свои головы

В молчаливом поклонении. Одни занимаются изучением Вед,

А другие читают священные книги других религий.

Одни облачаются в белые одеяния, а другие - в голубые.

Одних называют индусами, а других - турками.

Но, о Нанак! Только тот, кто узнал Его Волю

(став сознательным сотрудником с Ним),

может знать тайну Бога.

Рамкали, М.5

Священное писание у индусов написано на санскрите или на хинди, у мусульман - на арабском или на персидском. Гуру Грант Сахиб (Библия Сикхов) - на панджаби, а Библия христиан - на иврите, греческом, латыни и английском. Различные комментарии к ним, пояснения и аннотации существуют на различных языках, которые были в ходу в то или иное время. Все эти священные писания, каков бы ни был их язык (ибо язык для Бога не имеет значения), просто служат цели создать в нас желание, стремление, страстное влечение и любовь к Богу. Они являются средством, а не целью, ибо Бог есть Неписанный Закон и язык Его - невысказанный язык. Он выше всех языков, ибо на один не может достичь Его. Ни у одного языка нет никакого особого преимущества, ибо он - лишь средство выражения и ничего более, чтобы можно было рассказывать и слушать рассказы о Боге с любовью. Хафиз прекрасно замечает:

О Хафиз! В деле любви нет разницы между турецким, арабским

Или другими языками. Истории о любви можно рассказывать

На любом из языков, которые известны тебе.

Разные люди разных стран подобны множеству сыновей одного Отца и цветов одного и того же сада, хотя у них разный цвет и аромат. Живя в объятии одной и той же Матери Природы и под одним и тем же голубым небом, мы ограничиваем себя мелкими предрассудками и близоруким видением, мелкими сектами и орденами. Религия, буквально, есть “Путь обратно” или восстановление связи с Источником. Вместо желаемого освобождения религия, подобно сказочному “одеялу-медведю”, держит нас в своих железных когтях, из которых невозможно освободиться.

Объяснить вам сказочное выражение “одеяло-медведь”? Медведь плыл по реке, а человек на берегу принял его за одеяло и прыгнул в воду, чтобы вытащить его. Когда он ухватился, за него, он понял свою ошибку, и когда захотел уплыть обратно, то не смог, так как теперь медведь вцепился в него своими сильными когтями и не давал ему уйти. Люди, стоявшие на берегу, кричали ему, чтобы он вернулся. Он ответил, что он хотел бы, но одеяло-медведь не дает ему уйти. В таком положении находятся в наше время люди в этом мире. Пробудившиеся чувствуют отвращение к этому ужасному положению дел. Если и мечеть и храм представляют собой дом Бога и освещены Светом Бога, почему тогда столько беспокойств вокруг них?

Цель поклонения в храме, или в мечети, или в любых других религиозных местах - найти того же самого Любимого. Если, несмотря на явные различия по форме, цвету и очертаниям, два камня при ударе одним по другому высекают искру, то странно, когда два типа поклоняющихся не в состоянии вызвать тот же результат. Это происходит только потому, что ни один из них не понял по-настоящему поклонение.

Идеалом всех религий является познание своего Я и познание Бога, однако именно во имя своих религий брамины и шейхи (религиозные руководители индусов и мусульман), а также главы других религий проповедуют ненависть и злобу друг против друга.

Существование платных проповедников превратило в наши дни религиозные центры в коммерческие центры с куплей-продажей лжи, лицемерия и обмана. Истина, вера и преданность исчезли из них. И поэтому истинно любящие Бога отделяют себя от такого ужасного положения вещей.

Булле Шах взволнованно описывал это горестное положение дел в его время, при котором Дхарамшалы (места поклонения) служат приютом для мошенников, а Тхакур-Двары (дома для Бога) - домами для убийц и жуликов. Мечети укрывают безжалостных убийц, в то время как по-настоящему любящие Бога держатся подальше от этих мест.

Семена враждебности и ненависти человека к человеку сеются именно теми людьми, которые сами являются жертвами полного невежества. Как Пандора, они не знают, какие беды они спускают с привязи в мир своими бездумными речами. В священных писаниях таких людей называют Манмукхами, или выразителями разума, ибо они творят вещи бездумно и их действия погрязли в эгоистичной жадности и насыщены ею. Их языки машут, нанося разящие удары направо и налево в самой гуще народа и впрыскивая яд в глубины их разумов. Кто бы ни вступил в контакт с ними и ни испил яда их слов, не только подхватывает инфекцию разногласия и дисгармонии, но становится кровожадным к своим собственным родным и близким. Мусульмане называют таких людей Кафирами (еретиками). Единственной целью таких Манмукхов (рабов разума) или Кафиров (еретиков) является снискать себе имя и славу, растоптать законные права других, чтобы накопить неправедные богатства и завладеть деньгами и властью, которые в действительности им не принадлежат.

Противоположностью Манмукхам или Кафирам являются Гурмукхи (или выразители Гуру). Они - образцы филантропии и резервуары любви, льющие благодетельный свет любви на окружающих людей. Они осознают внутреннее единство всего человечества, запечатленное в самом корне Божественного. Ислам называет таких людей “Моминами”:

Они питают почтение и уважение не только к Пророку ислама,

но к пророкам всех других религий, чьи имена упоминаются

в Коране, а также к тем, чьи имена там не упоминаются.

Они видят сущностную соединяющую связь, которая пронизывает все, и не смотрят на кажущиеся различие в несущественном.

Фундаментальные истины

Они общи во всех религиях и указывают один и тот же путь. Религиозные истины, будь то социальные, этические или духовные, имеют общий идеал и общую цель. Человек должен вести этическую жизнь, служить человечеству, быть полезным другим в этом временном земном бытии и должен познать себя, а затем развить знание Бога и Божественное Сознание, ведущие, в конечном счете, к Божественности. Термин “религия”, как мы видим из этого слова, означает великую связывающую Силу, которая вновь соединяет человека с его Творцом, которого он из-за своей полной поглощенности сиюминутными, временными делами жизни совершенно забыл, отождествив себя с этим миром. Любовь к человеку и любовь к Богу, а также вера в Бога и живой контакт с “Богом-в-действии” или “Святым Духом”, “Экаункар” или “Словом” есть всеобщая религия, которая давалась миру святыми из века в век. Она вечна и неизменяема на все времена.

Все священные писания мира учат одному и тому же, а именно: что нужно заниматься добрыми богоугодными делами, поддерживать спасительную жизненную гармонию внутри и, оседлав Звуковой Поток, достичь дома своего Отца. Бог - это идеал, следует поклоняться Ему с любовью и верой, и люди должны служить друг другу с любовью. Апостол Павел всегда убеждал людей:

Любовью служите друг другу.

Веды учат нас помнить о Боге и молиться Ему в собраниях. (Атхарва Веда, 3:30-5). Нет добродетели выше, чем иметь крепкую веру в Бога, соединиться с Его святым Словом и с любовью служить Его созданиям. Фактически, это и есть настоящая и всеобщая религия, общая для всего человечества, вечная и неизменная.

Гуру Арджан, говоря о самой высшей и самой священной Истине как основе всех религий, рекомендует вступить в контакт с “Шабд Дун”, Звуковым Принципом, который является первичным проявлением Бога и беспричинной Причиной всего творения.

Самое высокое и самое святое во всех религиях

Предписывает единение со Словом Бога и добрые дела.

Гаури, М.5.

Нет добродетели выше, чем петь о Боге (Божественную мелодию)

И соединиться с Его избранниками.

О Нанак! Эти благодеяния получают

Только по предписанию Самого Высшего и не иначе.

Соратх М.5

Вот почему Гуру Арджан, составляя священные писания сикхов, Грант Сахиб, собрал в них высказывания различных душ-Мастеров - индусов, мусульман и сикхов, не обращая внимания на их профессию в жизни, высокую или низкую. Мы обнаруживаем в ней изречения Сант Кабира (ткача по профессии), Нам Дэва (ситцепечатника), Рави Даса (сапожника), Дханна Джата (крестьянина), Баба Фарида (мусульманина) и других из класса кшатриев. Такие божественные души приходят в мир несвязанными и свободными, со специальной миссией - распространять Спасительную Милость Господа среди тех, кто слушает Их и следует Их наставлениям. Является доказанным фактом, что Реальность одна, хотя ее называют по-разному различные мудрецы в разных местах и в разные времена. Такие души-Мастера, где и когда бы они не появились на сцене жизни, дают заблуждающемуся человечеству урок гуманности и благочестия, внушают людям любовь к человеку и Богу, и самое главное - ставят на Путь, ведущий к Божественности. Они - вольнодумцы, вдохновленные духом Бога; они пытаются помочь человечеству освободиться от непроницаемых и узких ограничений закостенелых религий и религиозных вер, чтобы люди могли наслаждаться в сиянии Бога и петь о Его славе.

Святые заботятся и пекутся о душах, а не только о телесной оболочке с ее многообразными отличительными признаками. Они пытаются сформировать и сцементировать братство людей и говорят нам о “Пути Из” тела с помощью “вытягивания души”, а также “Пути В” духовный мир за пределами этого с помощью контакта со Святым Духом или Наамом. Они приходят соединять индивидуальные души с Богом, а не разрывать это единение там, где оно уже существует.

Их единственной целью является соединить все человечество серебряными узами любви, а не создавать расколы и трещины. Маулана Руми говорит нам, что Бог, говоря с Моисеем, сделал ему выговор словами:

Я послал тебя в мир соединять людей со Мной,

А не отдалять тех, кто уже был соединен со Мной.

Никакие религиозные барьеры не стоят на пути Богочеловеков. Они служат маяками света в штормовом море жизни. Фактически, они питают любовь ко всем религиям и действительно дают им всем жизнь и свет, без которых они с течением времени постепенно становятся все более тусклыми, вялыми и безжизненными, как тело без животворного Духа.

Гуру Нанак, например, ходил в паломничество в далекую Мекку в Аравии, в Сангладип или Цейлон на юге, в Бирму и Китай на востоке. И везде он приносил людям пользу своими наставлениями точно так же, как он делал это индусам в Бенаресе и Хардваре, священных местах индусов. В каждое место Он нес ту же самую миссию братства людей и Отцовства Бога. Богочеловеки любят всех святых, прошлых и настоящих, независимо от веры и цвета кожи. Опьяненные Богом люди сидят вместе, как пьяницы в таверне Бога. Существовали братские взаимоотношения между Гуру Арджаном, Хазрат Миан Миром и Бхагат Чхаджи. Гуру Хар Гобинд предоставлял храм для молений мусульманам. Гуру Гобинд Сингх питал равную любовь к индусам, мусульманам и людям всех других верований. Когда он был окружен турками на равнине Мачхивара, именно мусульмане помогли ему выйти из окружения и спасли ему жизнь. Бхаи Канахья Сингх, один из его последователей, давал питьевую воду и оберегал наравне мусульманских и индусских раненых солдат на поле битвы. Когда невежественные сикхи пожаловались на его якобы предательское поведение, он сказал Мастеру, что когда он сновал по полю битвы со своим бурдюком, чтобы служить жаждущими и умирающим, он был свидетелем того, что один и тот же свет был во всех них, так же как и в Мастере. Гуру после этого благословил его за то, что он точно усвоил его учение.

Когда однажды невежество рассеется,

Все различия между индусами и мусульманами,

А фактически и между всеми сектантски

Настроенными людьми исчезнут, как легкое ничто.

Гуру Гобинд Сингх

Бог - это субстрат и жизненный принцип всего творения, даже еретиков и агностиков. Так как Он любит всех, то так же делают святые, которые окрашены в Его цвет. Однажды Моисей, деля пищу с кем-то, почувствовал сильный удар в глубине сердца, когда он увидел, что его спутник не высказал благодарения перед едой; но Бог упрекнул его, ибо это не его дело быть недовольным тем, кого Он (Бог) в своей безграничной милости обеспечил пищей. Такие души-Мастера испытывают огромную, безграничную любовь ко всем и каждому, будь то даже худший из грешников, наиболее презираемый и ненавидимый обществом. Ни один человек не имеет права обращаться к Богу как к Отцу до тех пор, пока он не готов любить других людей, как своих братьев. Вся жизнь - от Него, и поэтому не должно быть дискриминации между богатым и бедным, верующим и еретиком. Человек может не знать Отца, это другое дело, но он рожден Отцом, и это все, что следует знать и чем руководствоваться.

Идеальный человек

Человек по сути - общественное существо. Он рождается в обществе и не может жить без общества. Поэтому души-Мастера не вмешиваются в его социальное поведение и религиозный образ жизни. Они говорят нам вести жизнь чистоты и целомудрия в рамках того социального порядка, в котором мы родились или к которому мы относимся, но что нам не следует делать грубой нашу человеческую природу, которая дана нам как священный дар от Бога. Внешние отличия в одежде и образе жизни, социальные или религиозные, не должны воздействовать и влиять на внутреннюю жизнь человека, которая является одной и той же внутри каждой человеческой груди. Они подчеркнуто имеют дело с человеком как личностью (в противоположность ему как социальному существу) и пытаются внушить ему важность культивирования качеств, которые должны сделать его идеальным человеком, полным любви к Богу как Отцу и Его созданиям как своим братьям. Они говорят, что человек должен заниматься честными делами, честно зарабатывать на жизнь для себя и своей семьи, любить все живые существа и обращаться с ними с любящей симпатией.

Человек - вершина и венец всего творения. Он - воплощенная душа. С телесной точки зрения, он должен жить и действовать как идеальный человек; так же и с точки зрения Духа, который в сущности является таким же, как Бог. Кабир информировал нас:

Душа - это та же сущность, что Бог.

Она должна проявлять Божественность или Свет Бога. Поэтому Христос провозглашает:

И свет (Духа) во тьме (теле) светит,

И тьма не объяла его.

Иоанн, 1:5

Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Лука, 11:35

Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Матфей, 5:48

Человек и Бог полностью внедрены друг в друга. Поэтому человеку следует отражать Свет Бога вокруг себя. Бог - душа его души, а его тело - подлинный храм Бога. Без света Его жизни человеческое тело - все равно что скорлупа без ядра, бесполезный и несущественный хлам, пригодный только для кремаций и могилы.

Человек - воплощенная Истина,

Так как Истина - сама его жизнь.

Без Света Истины как может человек жить?

Снова:

Бог говорит через человеческий полюс,

Без такого полюса как может он говорить?

Хазрат Аттаар, великий мусульманский богослов, говорит:

О человек! Ты - самый центр творения. Фактически,

Сам макрокосм находится в микрокосме твоего тела.

Ты - живая книга Бога, ибо в тебе и через тебя одного

Бог говорит и открывает Себя.

Если бы человек заботился о своей Божественности и сделал ее практическим повседневным принципом, этот земной мир, полный зла, превратился бы в подлинный Сад Эдема, Мукам-и-Хак или Сач Кханд. Тогда Его Царство пришло бы на землю, как оно существует в Небесах, о чем христиане и другие так пылко молятся день ото дня.

Поэтому нам следует превратить этот мир в подлинную страну благочестивых, населенную людьми с чисто человеческими инстинктами, неподверженными чувствам ненависти и враждебности, гордости и предрассудкам, невосприимчивыми к сатанинским влияниям и животным страстям, которые низводят человека до уровня зверя. Это был бы мир свободных и любящих личностей, каждая из которых уважает права других, в котором не было бы места ни для судов для вынесения решений по спорным вопросам, ни полиции для поддержания спокойствия, ни армий для сдерживания агрессии. Обитатели этого мира были бы тогда живыми воплощениями жизни и любви Бога, ходящими свободно и бесстрашно в Небесном Свете, одетыми в чистую Божественность, в стране благочестивых и чистых (Пакистан) и истинно праведных (Халистан). Идеал святых - не опустошить мир, а гуманизировать его.

Единственный идеал для человека - быть совершенным. Это должно отличать его от несовершенного и увечного человека, абсолютно не ведающего о Божественном в себе, разрываемого мелкими ревностями, скупостью, жадностью, обманом, враждебностью, взаимными обвинениями и всеми видами зла, истинной обители Сатаны, как в настоящее время. Апостол Павел заявляет:

Вы совершенны в Боге.

Каждая религия предписывает поклонение совершенным существам, которые едины с Богом. В Бхагавад Гите упоминается, что корни творения находятся на небесах, а его ветви простираются до земли. Так же и в случае с человеком. Его корни тоже находятся в Божественном, хотя он движется и работает на земле. За явным сознанием, действующем в мире, скрыта вся тайна Движущей Силы - великого динамо, без которого это внешнее сознание не может действовать. Мы осознаем этот внешний океан сознания только пока он действует на плане чувств, но большая часть его лежит скрытой в корне, или центре души внутри глазного фокуса, о котором нам ничего не известно. Поэтому неудивительно, что Мастера придают большое значение познанию себя и проповедуют, что нужно познать свое сознательное “Я” прежде всего иного.

Время от времени души-Мастера приходят в мир и дают ему фундаментальную истину об идеальном человеке, который должен достичь абсолютного совершенства. “Познай себя!” - всегда было их лозунгом и призывом к обществу, погрязшему в вопиющем невежестве и мертвому для более высоких духовных сил, дремлющих в человеке. “Gnauti Seauton” было настолько же пунктом веры древних греков, как и “Nosce Teipsum” у древних римлян. Их призывом было: “Пробудись, поднимись и не останавливайся, пока цель не достигнута”. Все десять сикхских Гуру, от Гуру Нанака до Гуру Гобинд Сингха, помещали перед индийским обществом идеал Сикха (истинного ученика) и Хальса (чистого), которые оказывают бескорыстное служение человечеству из подлинной любви к человечеству. Это составляет основу духовной жизни и разжигает в человеке скрытое духовное стремление, постепенно освобождая его от узких предрассудков и чувства ложной гордости.

Мусульмане дали миру идеал человека в форме Момина, а христиане в форме пуританина. Фактически, все души-Мастера подчеркивали необходимость развития идеальности в человеке, чтобы поднять его на уровень сверхчеловека, над планом чувств. Икбал, великий поэт из Пенджаба, писавший на урду, рассказывает:

Моисей пришел на гору Синай созерцать славу Бога,

Потому что он не осознавал великой тайны Бога внутри.

О ты, искатель истины, ищи идеального человека,

Так как Бог тоже ищет того,

Кто может истинно проявить Его в мире.

Все священные писания и Учителя мира подчеркивают величие человека, так как он имеет в себе широкие возможности, которые он может, если хочет, развить в любой степени, в какой пожелает, вплоть до Божественности. Богатства и власть мира - ничто по сравнению с духовными сокровищами, лежащими внутри человека, а он в невежестве подобен нищему, бродящему в поисках галек, и в конце концов променивающему свою драгоценную жизнь на такой хлам.

Раскин выражает эту идею подобным же образом:

Нет богатства, кроме жизни, включающей все свои силы любви, радости и поклонения. Та страна - богатейшая, которая воспитывает наибольшее число благородных и счастливых человеческих существ. Тот человек - богатейший, кто, усовершенствовав функции своей собственной жизни до предела, имеет также широчайшее полезное влияние и лично, и своим имуществом, на жизни других.

Сектантство

Мирские люди обычно верят, что этические кодексы индивидуального и социального поведения, предписываемые во всех религиях - это начало и конец. Они фиксируют свою веру на том или ином священном писании или просто слепо полагаются на древних религиозных глав прошлых веков. Это не духовность, а узкое сектантство, которое, как паразитический вьюнок, процветает и жиреет на слове “религия”. В результате сам дух религии подавляется и сводится просто к ритуалам, обрядам и церемониям. Бедная душа, одержимая этой пустой мишурой, показухой и обманом, так подавляется узкими предрассудками, что начинает заниматься дьявольским танцем всеобщего убийства и разрушения.

Печально то, что все это делается во имя религии. Таким образом религия, появившаяся с единственной целью достижения воссоединения индивидуального духа с Богом, уходит в подполье. Духовная святыня, являющаяся ядром и жизненным принципом, постепенно исчезает под пылью веков и массой многословия. Так называемые толкователи религии, не будучи людьми самореализации, занимаются интеллектуальными