Автобиография незаконченной жизни

 

Я стал сиротой в 1938 году в возрасте одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти, заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мене чем-либо странным; не является она таковой для меня и сегодня.

В подростковом возрасте я был в большой степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами, которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского термина: Парашива или Парабрахман - вневременной, внепространственный, внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний.

Более глубокое проникновение в философию смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была представленна в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита. Метафизические и философские круги, а также интеллигенция Америки не могли поверить, что данный эпизод Махабхараты, проповедующий насилие, может принести будущим поколениям жителей Запада что-либо, кроме вреда. Данная точка зрения нашла свое выражение даже на уровне Верховного Суда. В те ранние годы свами пытались оправдать Господа Кришну, убеждающего преданного ему друга в необходимости убийства родственников и гуру, так как в итоге убитые снова возродятся, поскольку душа никогда не умирает. Люди Запада в то время (и до сих пор) были наивны в своей вере; они не имели представления о "божественном обмане" - стиле письма, при котором одна вещь на самом деле означает другую (они считали, что обязанностью мудрецов должен был быть такой способ изложения, при котором все могут их ясно понять). Они не понимали, как Господь Кришна говорит Арджуне, что тот должен сражаться и уничтожить свой род, а затем с чистой совестью отправиться спать крепким сном.

Современные свами предприняли множество бесполезных усилий, направленных на философское оправдание Бхагавад-гиты, однако их доводы и объяснения не были убедительными. Описанные выше события происходили перед тем, как Запад пережил вторую мировую войну, в то время, когда люди были еще очень религиозны, вели моральный образ жизни и задумывались над такими вещами. В итоге Бхагавад-гита была отброшена, а на смену ей пришел высокий стиль речи переведенных на английский язык Упанишад и Вед.

Однако в нынешнем столетии сторонники смартистской философии и многие вишнуиты приняли как свое основополагающие писание Бхагавад-гиту, которая вообще не относится к категории священных писаний (шрути). Это смрити, а точнее - итихаса, историческая поэма, отрывок из эпоса Махабхарата. В то время, как Бхагавад-гита, критически называемая выдающимися свами как колаи нул (книга резни), дает божественную санкцию на насилие и выражает примиренческое отношение к войне, данные человечеству божественным путем и наиболее чтимые всеми индуистами священные тексты шрути - самые древние из всех книг в мире четыре Веды, являющиеся Библией санатана-дхармы, - провозглашают ахимсу (ненасилие).

Когда мне исполнился двадцать один года, я, оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни: например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет затеряться (пожалуй, мне мне следовало бы сказать "найти себя") в залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов и где Их можно увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации церемонии богослужения призывают войти в храм.

Итак, вскоре после того, как я открыл это богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты (поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще многое узнать относительно учения пандитов и их споров.

Впервые я оказался вовлечен в этот продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна, живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав вопрос:

"Что ты думаешь о монизме и плюрализме? Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергся влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине, будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул.

В очередной раз я столкнулся с данным вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал, что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки. Так и случилось.

Споры продолжаются до сих пор и, откровенно говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два (обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависить от того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее подножия. Если вам интересны подробности этого извечного спора, обратитесь к первой части приложения к данной книге и узнайте чем все закончилось. (Или не закончилось?)

Я прожил на планете Земля много лет: пережил финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины); пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987 года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и 2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором "Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала "Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инциндент 1995 года, связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании, Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов. Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков, представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара, проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания". Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают приходить ко мне и сегодя. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано еще не всё.

Когда в 1979 году я принял решение о начале издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада.

Теперь, после того, как с помощью журнала "Индуизм Сегодня" объеденены все индуисты, в конце столетия и тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоить открыть, узнать и полюбить Его. Вам предстоит стать Им в процессе чтения книги "Слияние с Шивой".

 

 

Самореализация

 

Когда в начале нынешнего столетия на английском и других европейских языках появились Упанишады, которые являются частью Вед и несут знание об Атмане, это стало существенным событием. Упанишады вдохновили читателей и дали импульс к духовному поиску людям, склонным к этому. Все стали стремиться к достижению вершины, не обращая внимания на подготовительные, ведущие к ней, этапы. В то время никто толком не обращал на них внимания, но все стали увлекаться "измами" (например, распространившимся тогда друидизмом).

Затем пришла теософия и различные науки, изучающие разум. Тем не менее поиски Атмана стали популярны среди широких масс населения лишь в 60-х годах, по прошествии двух мировых войн. О Нем говорили, Его искали, а некоторые даже подходили в своих поисках вплотную к Нему. Психоделические наркотики обещали достижение "Я" (Атмана) с большой буквы, однако, к сожалению, они привели к катастрофе и были запрещены. Попытки достичь Самореализации с помощью химических средств привели к тупик. Таким образом, прописная буква "Я" сменилась на строчную ("я"). Эти психологические поиски распространились со скоростью стихийного пожара. "Найди свое "я"", "Исследуй свое эго" (с маленькой буквы "э", конечно), "Раскрой свою индивидуальность", "Будь самим собой", "Реализуй свой высший потенциал", - таковы были лозунги и такими же они перешли в 90-е годы.

Но это не всё, что произошло в языках, берущих основу от европейских, лексикон которых начал пополняться многочисленными философскими терминами, имеющими отношение к духовному развитию и взятыми из различных языков народов мира. У буддистов было свое понятие Атмана, а у американских индейцев свое. Религии африканских племен присущ свой взгляд, а весьма популярное в Европе язычество также характеризуется собственными представлениями. Даже экзистенциалисты и материалисты имели свои взгляды по этому вопросу.

Термины "Я", "Самость", которым в ведическом санскрите соответствуют слова Атман, Парабрахман и Парашива, для йогов Индии означают одно и то же, но, с другой стороны, имеют множество значений для непосвященных. Понятие "самореализация" может иметь (и имеет сегодня) значение преобразования сексуальной энергии с помощью тантры, или же может означать независимость личности от родителей и государственных чиновников. Концепция "самореализации" (то ли с со строчной буквы, то ли с прописной) всё еще остается базарным товаром, имеющим большой спрос на рынке.

Однако вернемся к началу. Атман является энергией, пронизывающей собой всё творение. Он пребывает внутри мироздания и превосходит его, так как эта энергия является вневременной, внеформенной и внепространственной. Ее нельзя продать, купить или же организовать массовое производство. Говоря языком Вед, Атман существует для тех, кто готов к путешествию; Он достижим только ценой потери своего маленького "я" (эго). Тем не менее он является предметом торговли на многих "ах": симпозиумах, семинарах, садханах, секретных мантрах, отдельных инциациях и соблазнительных сексуальных тантрах.

В современном мире есть множество направлений и учителей, представляющих кундалини-йогу в качестве эликсира жизни. Действительно, можно вызвать ее подъем вверх, но затем она вновь опускается вниз - из-зa неумения контролировать эмоции, низшую инстинктивную природу и из-за недостатка философской подготовки. Как теpмометр реагирут на тепло или холод, так кундалини, потревоженная неподготовленным к ней человеком, заплатившим деньги за процесс ее пробуждения, отвечает соответствующей реакцией. Мы живем во времена, когда деньги являются продуктом, когда мало что священно и даже это малое может быть продано, если составляет какую-либо ценность. Происходит серьезное истощение и разрушение жизненных сил физического, астрального и ментальных тел, когда кундалини, святая святых, из низких целей принуждается к подъему людьми без жалости и сострадания; не боящимися наказания; теми, кто смотрит на себя, как на начало и конец всего; теми, в ком нет совести, кто является злым и завистливым, отвечает обидой на обиду; кто самоцентрирован; для кого на первом месте стоят понятия "я", "мое" и "мне", - такие люди пребывают в низших чакрах. В наше время некоторые даже платят большие суммы денег за "опыт переживания кундалини".

Такие отдельные группы, как движение Трансцедентальной Медитации, свободно предлагают подобные техники тем, кто неготов и неспособен придерживаться на этом пути дисциплины. Если низшая природа не побеждена, то такому человеку нельзя давать практику глубокой медитации, интенсивной пранаямы и такие оккультные науки, как Рейки.

В начале столетия в Америку прибыли йоги, которые принесли с собой много высокоэнергетичных учений и техник. Но они не уделяли внимания традиционной подготовке к ним, что привело многих (особенно - впечатлительных женщин) в психиатрические лечебницы. В начале осуществления своей миссии я посетил некоторые из них и вернул семьям несколько таких человек, которые вследствие оккультных практик зашли "за черту". Многие из попавших в те дни в психиатрические больницы уже никогда не вернулись назад. Муж, чья жена начинала практиковать йогу, ограничивал ее свободу. Проблема состоит в том, что как побочный продукт занятий приходят определенные сиддхи, но они не являются результатом выполнения садханы. Последствия могут быть катастрофическими и общество обеспокоено этим.

Шри Чинмой, бенгальский йог и мистик, получивший мировое признание как эксперт в кундалини-йоге и являющийся посланником мира ООН, в своей книге "Самадхи и сиддхи" говорит о просветлении следующее: "Реализовать Высший Абсолют как что-то очень личное и постояно чувствовать, что эта реализация является не чем-то приобретенным, а тем, чем вы извечно являетесь - это это называется реализацией.... Нирвикальпа и другие виды самадхи - это высокие состояния. Но есть состояние, высшее по отношению к нирвикальпа-самадхи. Это состояние божественного, абсолютного преображения. Вы можете находиться в самадхи, но оно, само по себе, не дает вам этого преображения. Вы находитесь в возвышенном состоянии, переживая состояние транса, ощущаете единство с Богом, однако при возвращении на материальный уровень становитесь обычным человеком. Вместе с тем необходимо отметить тот факт, что однажды преобразив внешнее и внутреннее сознание, вы больше не будете подвержены влиянию мирового неведения.... Достичь освобождения нелегко. Очень, очень трудно избавиться от неведения. Лишь один Бог знает сколько среди миллионов и миллиардов людей, живущих на Земле, находится душ, достигших реализации. Может их всего десять-двадуцать, или сто".

Существует множество взглядов на то, что происходит с душой после Самореализации, а также много концепций, определяющих, чем Самореализация является. Есть много точек зрения по поводу высшего достижения, а также множество мнений по вопросу, является ли Самореализация интеллектульным понятием, подразумевающим конец всех устремлений, или же цель - путь и нет ничего более. Или итогом всех устремлений следует считать переживание вездесущести и больше нет ничего, к чему следует стремиться? А может же переживание пустоты является итогом всех устремлений и более стремиться не к чему? Все эти концепции являются изложением реализации различных духовных учителей, которые пришли к достижению определенных целей и объяснили результаты своих достижений ученикам. Реализация посредством изучения Вед является, в основном, интеллектуальным осознаванием Атмана, основанном на доводах, памяти, выводах и некоторых внутренних восприятих того, каким этот опыт должен быть. Данный опыт действительно может быть реализацией и, вероятно, весьма серьезной, но лишь во времена, предшествующие науке и технологии. Однако это не Самореализация в истинном смысле, так как такое осознавание не сопровождается преображением. Как до, так и после такого опыта человек остается тем же самым: с теми же желаниями, взглядами на жизнь, мотивациями, соблазнами, традициями, стрессами и повседневными привычками.

Опыт переживания Сат-чит-анады, всепроникающей сути праны, может быть осуществлен путем бхакти-йоги, посредством полного прапатти. Благодаря простиранию перед изображениями Бога, Богов и гуру, энергия движется к голове. Она поднимается из муладхара чакры. Она идет от ступней. Вследствие полного отречения душа ощущает свое единство со Вселенной и пленяется данным переживанием. Подобный же опыт может быть достигнут посредством использования противоположной силы. Муж, или же жена, покидает дом, переезжает на другое место жительства или умирает; или же семью постигает катастрофа - сгорел дом, все нажитое уничтожено. В таких случаях возможно обращение к Богу и переживание чувства единства; человек временно становится отрешенным. Душа ищет что-то большее, чем просто привязанность к людям, местам, вещам. Когда благодаря личным проблемам, имеющим место в нашей жизни, она освобождает от этого, то становится тем, чем она является по свой природе - Божественной сущностью, пронизывающей собой Вселенную. Приходит истинная сверхсознательная реализация сверхсознательной сущности. В этом случае под интеллектуальным понятием Атмана часто подразумеваются достижение Его реализации.

Наши священные тексты говорят о том, что Атман - вневременная, внепричинная, внепространственная сущность, выходящая за пределы разума, формы и причинности. Он есть Тот, кто Он есть. Его предстоит реализовать и познать. Он - это "полнота всего и отсутствие ничего". Поэтому Он не является пустотой. Его нельзя познать с помощью интеллекта и Он не является всепроникающим, так как помимо Него нет ничего, во что можно проникать.

Индийское общество развилось на протяжении тысячелетий, прийдя к своему расцвету, достаточному, чтобы принести в мир из глубины глубин, из источника самого знания, четыре Веды, шрути - знание, открытое Богом, а не человеком. Медитируйте на следующее высказывание и попытайтесь открыть глубочайший смысл, заложенный в нем: "Тот, кто знает Бога как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Разум разума - тот действительно понимает полностью Причину всех причин" (Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада 4.4.18). Другое высказывание объясняет близость, ведущую к слиянию с Единым. Есть ли необходимость что-либо добавить? Следующие слова, сказанные давным-давно, сегодня живы и убедительны: "Как вода вливается в воду, молоко вливается в молоко, гхи вливается в гхи и становится одним без различения, так становятся едиными индивидуальная душа и Верховная душа"(Шукла Яджурведа, Пайнгала Упанишада, 4.10).

В своих попытках реализовать Парашиву на пути раджа-йоги и джняна-йоги мы идем к берегу Абсолюта; мы парим над берегом, как колибри над цветком, слушая звук (наду) у источника, из которого исходит этот звук; мы являемся светом и источника его самого - того света, который дает жизнь образам, появляющимся из разума, "высвечивая" их. В этом заключается всё, что мы можем сделать. Всего один шаг. Реализация Атмана происходит посредством последовательного продвижения по описанному выше девятиступенчатому пути. Вот почему так прекрасна шайва-сиддханта - вы идете к Богу, и Бог идет к вам. Вы смотрите на Бога, и Бог смотрит в вашу сторону более величественно, более пристально. Божественное приходит незамедлительно после того, как грубая физическая материя преображается и становится тем, что является ее истинной сущностью. Его даршан предназначен для вас. Вы делаете один шаг к Богу, и Он немедленно, в мгновение ока, делает девять шагов к вам. В шайва-сиддханте Бог - это верующий, и Он переживает "Себя в Себе", в преданном Ему человеке. Преданный Богу - это преданный Шиве, старающийся пережить себя в своем Господе. Этот процесс называется "йога" - раджа-йога. Побочным результатом ее и обретенного на пути совершенства является джняна-йога.

Данное объяснение призвано показать, что ум не может реализовать Атман. Сознание не может реализовать Атман. Уних нет такого понятия, как "Атман". Найти Ему имя - значить облечь Его в форму. Вот почему в ни с чем не сравнимом языке шум для Него нет имени, лишь эмкаэф - "осознавание осознает свое растворение". Как и любая другая реализация, она имеет свои последствия и оказывает огромное влияние на все пять составляющих частей разума.

Пусть любовь и благословения вечно струятся к вам из этого и из внутренних миров,

 

 

Садгуру Шивая Субрамуниясвами,

162-й Джагадачарья Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи,

Гуру Махасаннидханам,

Кауаи Адинам, Гаваи, США 73-я годовщина со дня рождения, 50-я годовщина Миссии,

5 января 1999 года (5100 г. по индуистскому календарю)

Божественное "Я"

Парашива

 

Третьего октября 1959 года, как раз перед вылетом на остров Оаху, являющийся частью Гавайского архипелага, я находился с группой инициированных учеников в нашем храме в Сан-Франциско. Мы обсуждали вопрос, касающийся разума и его сущности. Мы пытались проникнуть в области сознания, которые достигаются, когда человек оставляет актинодическую причинную оболочку, становится чистым сознанием, чистым сознанием актиничности и, в итоге, сливается с Абсолютом, Атманом. И хотя никто так и не смог дать адекватного описания этому опыту, который выходит за пределы разума, на меня снизошло вдохновение, побуждающее объяснить необъяснимое. На сегодняшний день это объяснение обладает такой же новизной и актуальностью. Внутренние истины не меняются никогда. На страницах этой книги вы найдете путь к Атману, однажды уже пройденный мной.

Это проникновенное объяснение учит, что человек является не просто человеком, а Богом, что истинная природа его души божественна и пребывает в совершенном единстве с Господом. Это тождество души с Богом существует всегда и ожидает лишь пробуждения человека, который осознает данную истину. В последующие годы десятки тысяч экземпляров этой маленькой брошюры под названием "Божественное "Я"" (The Self God), напечатанные в Америке и Азии, получили широкое распространение. Чтобы показать масштабы ее распространения, можно вспомнить один случай: однажды с нашей машиной случилась небольшая авария (мы прокололи колесо) на дороге за одной из отдаленных деревень в Южной Индии. Пока машину чинили, мы слегка прогулялись. Мимо нас проходило много людей. Через некоторое время старейшина деревни заметил нас и спросил, откуда мы прибыли. В знак вежливости я вручил ему буклет. Он взглянул на нас, отказался от моего предложения, достал из кармана своей рубахи небольшую книгу и сказал: "Мне больше ничего не надо. Всё, что мне необходимо, есть здесь". Он держал в руках мою брошюру "Божественное "Я"". Высказав свою точку зрения незнакомцам, он оставил нас, не ведая о том, что говорил с автором. В Индии и на Шри-Ланке эту работу часто называют "маленькой драгоценностью" и говорят, что в ней объясняется необъяснимое - нирвикальпа-самадхи.

Читая эту вдохновенную беседу, не размышляйте над прочитанным, а старайтесь прочувствовать суть. Попробуйте ощутить вибрации храма, в котором эта беседа происходила. Попытайтесь почувствовать ее в самой глубине вашей сущности.

Эта беседа не редактировалась, она проста и пряма, ясна и уместна. Вы обнаружите ее глубоко в себе. Многократно читайте и перечитывайте ее. Размышляйте над ней. Она говорит вам о вашей истинной природе. Она дает вам надежду. Она дарует вам новую жизнь. Она указывает путь. Она доказывает, что Бог есть внутри каждого из нас, что физическое тело - это еще не весь человек. Человек - это Бог. Она показывает вам, что вы можете реализовать Бога. Но проделать эту серьезную работу должны вы и только вы. Позвольте всем словам, прочитанным вами, затронуть каждый атом вашей сущности, и вы увидите, что начинаете понимать следующее утверждение: "Атман нельзя объяснить, но разум знает о Его существовании. Он пребывает внутри каждого человека. Вы являетесь Им. Всё остальное - иллюзия, созданная разумом, которую он воспроизводит, сохраняет и разрушает".

 

 

Божественное "Я"

Атман.

 

Ты не можешь объяснить Его.

Ты лишь способен почувствовать

Его существование, если твои чувства

очищены в достаточной для этого степени,

но ты не можешь объяснить Его.

Чтобы познать Его,

ты должен пережить единение с Ним.

И лучшее, что ты можешь сказать,

описывая Его, - что Он является

глубиной твоего Бытия,

твоей сердцевиной.

 

Он - это ты.

Вот как Его можно мысленно представить:

над тобой - пустота;

под тобой - пустота;

справа от тебя - пустота;

слева от тебя - пустота;

Вот как Его можно мысленно представить:

перед тобой - пустота;

позади тебя - пустота;

и ты растворяешься в этой пустоте.

Это было бы лучшим способом,

каким ты смог бы объяснить

реализацию Атмана.

И, тем не менее, эта пустота

не является

отсутствием чего бы то ни было,

наподобие пустоты

в порожнем ящике,

сравнимой с незанятым пространством.

 

Эта пустота

является полнотой всего,

энергией, поддерживающей

существование того,

что окружает нас.

После реализации Атмана

ты видишь разум таким,

каким он является на самом деле -

создавшим себя элементом.

Таков разум,

воссоздающий себя вновь и вновь.

Разум является формой,

неизменно создаваемой формой,

сохраняемой формой,

создающей новые формы

и разрушающей старые формы.

Таков разум, иллюзия,

великая нереальность,

та твоя часть,

которая находится в мыслящей части разума

о которой ты осмеливаешься думать,

что она реальна.

Что дает разуму такую энергию?

Обладает ли разум энергией

если он нереален?

Имеет ли значение,

обладает ли он энергией или нет?

 

Может то, что я говорю, происходит потому,

что Атман существует сам по себе?

Ты можешь жить мечтой

и она может потревожить тебя.

Ты можешь находиться в поиске и

жгучим желанием стремиться

познать реальность

и быть

счастливы всем этим.

Судьба человека ведет его

назад, к себе самому.

Судьба человека ведет его

к познанию своего Бытия;

ведет его дальше,

 

к реализации своей Истинной Сущности.

 

Говорят, чтобы реализовать Атмана.

ты должен стать на духовный путь.

Ты лишь тогда становишься

на этот путь,

когда ты и только лишь ты

готов к этому,

когда то, что тебе кажется реальным,

теряет свою реальность.

Тогда и только тогда ты способен

стать достаточно непривязанным,

чтобы искать и найти новую,

неподверженную изменениям реальность.

Замечал ли ты когда-либо,

что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,

является таковым лишь потому,

что ты и только ты

придаешь постоянство данной вещи

посредством ее защиты?

Пытался ли ты когда-либо остановить

процесс мышления и попытаться

получить четкую интеллектуальную

концепцию того,

 

что лишь дух, пребывающий внутри тебя,

является единственно постоянной вещью?

Что всё остальное изменяется?

Что у всего остального

имеется прямой провод,

соединяющий его

с областью радости и печали?

Таков разум.

Когда Атман,

твоя Лучезарная Сущность,

пробуждается внутри тебя к жизни,

предметом изучения для тебя

становятся радость и печаль.

Ты не должен думать

и говорить себе,

что всё на своем месте

является нереальным.

Ты знаешь

из сокровенных глубин

своего бытия,

что форма сама по себе

не является реальной.

Тонкость ощущения радости,

переживаемой тобой

по мере того, как ты приближаешься

к своей Лучезарной Сущности,

нельзя описать.

Это может быть лишь спроэцировано тебе,

если ты достаточно очищен,

чтобы уловить тонкость вибрации.

Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии,

ты можешь ощущать огромную радость,

остроту блаженства,

которую чувствуешь

по мере приближения

к своей Истинной Сущности.

Если ты прилагаешь усилия

к достижению Атмана,

используя свой разум,

все эти попытки будут напрасны,

так как разум

не может дать тебе Истины;

ложь не может дать тебе истины.

Ложь может лишь

вовлечь тебя в паутину обмана.

Но если ты делаешь себя более чувствительным,

пробуждаешь свои истинные,

прекрасные, замечательные качества,

которыми обладают все,

тогда ты становишься проводником,

священным местом, в котором

засияет твоя Лучезарная Сущность.

Вначале ты подумаешь,

что свет сияет внутри тебя.

Ты займешься поисками этого света.

Ты будешь стараться сохранить его

так же, как лелеешь и хранишь

прекрасную жемчужину.

Позднее ты обнаружишь,

что свет, который ты нашел внутри себя,

находится в каждой поре,

в каждой клеточке твоего существа.

Позднее ты увидишь,

что этот свет наполняет собой

все атомы во Вселенной.

Позднее ты обнаружишь,

что ты и есть этот свет,

а то, что он пронизано им,

является нереальной иллюзией,

созданной разумом.

Как силен ты должен быть,

чтобы найти эту Истину.

Ты должен стать очень, очень сильным.

Каким образом ты станешь таким сильным?

Упражняйся.

Ты должен тренировать каждый мускул

и каждый нерв своего организма

путем послушания

велениям закона,

духовных законов.

Это будет очень трудно осуществить.

Слабый мускул

очень трудно сделать сильным,

но если ты будешь упражняться

в течение определенного периода времени

и делать то, что следует делать,

он отзовется.

Твоя природа откликнется также.

Но ты должен работать над этим.

Ты должен стараться.

Ты должен стараться.

Ты должен стараться очень, очень усердно.

Очень прилежно.

Как часто?

Десять минут в день?

Нет.

Два часа в день?

Нет.

Двадцать четыре часа в день!

Каждый день!

Ты должен стараться очень, очень усердно.

Подготовку себя

к реализации Атмана

можно сравнить с настройкой скрипки,

с регулировкой каждой струны,

приведением ее в гармонию

со всеми другими струнами.

Чем более чувствителен ты к настройке,

тем лучше ты настроишь скрипку,

а чем лучше она настроена,

тем лучше будет музыка.

Чем крепче твоя сущность,

тем больше ты сможешь привнести

через свою истинную природу;

тем больше ты сможешь

наслаждаться блаженством

своей Истинной Сущности.

Ради этого стоит работать.

Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.

Она стоит того, чтобы

отказаться от множества вещей

ради очищения своей природы.

Ради этого стоит бороться

со своим собственным разумом,

чтобы привести его под контроль

своей воли.

Тот, кто имеет опыт созерцания,

знает глубину,

из которой я сейчас говорю.