На китайском и японском языках

141. Го Ю. «Тань цзин» дуй кан (Споры о «Сутре Помоста»). Цзинань: Цзинань шухуэй, 1981.

142. Гэ Чжаогуан. Чжунго чань сысян ши (История чаньской мысли Китая с VI по IX вв.). Пекин: Бэйцзин дасюэ чубаньшэ, 1995

143. Ено кэнкю (Исследования Хуэйнэна). Токио: Тайсюкан сётэн. 1978

144. Иньшунь. Чжунго чаньцзунши (История школы чань в Китае). Тайбэй: Гуанъи иньшуцзюй. 1971

145. Лунмэнь шику даою (Путеводитель по скальным пещерам Лунмэня)

146. Ма Цзоминь, Сун Сюйлинь (сост.) Чань юйлу (Чаньские речения). Тт. 1–2. Тайбэй: Хуатай диншуа, 1982.

147. Митибата Рюсю. Тюгоку Буккё си (История буддизма в Китае). Киото, 1958

148. Накагава Така. Данкё но сисоситэки кэнкю (Изучение истории мысли Престольной сутры) – Индодаку буккёгаку кэнкю (Изучение индийского буддизма), № 5, Сентябрь, 1954, с. 281–284

149. Сатомити Токё. Бодайдарума то соно сюхэн (Бодхидхарма и его окружение). – Тойо дайгаку тойогаку кэнкудзё киё, № 12, 1978, с. 117–121.

150. Секигути Синдай. Дарумано дайсино кэнкю (Иследования чаньского учителя Дамо). Токио, 1957

151. Секигути Синдай. Дзэнсю сисоси (История чаньского учения). Токио, 1964.

152. Сэйдзан Янигида. Сёки но дзэнси (Ранний период истории чань. Часть 1). Токио: Сикима сёбо. 1971

153. Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака, составленная в годы Тайсё). Токио, 1968

154. Танака Рёсё. Дарумадзэн ни океру син ни цуйтэ (Вера в учении чань Бодхидхармы) – «Сюкё кэнкю», 38, 2 1965, с. 84–85

155. Тикуса Масааки. Цзёкаку катсю «Ханьня харамита сингё» ни цуитэ. (Комментарии Цзиньцюэ к «Праджня-парамите сутре сердца» – в: Игллё сигаку (Исследования истории Буддизма), VII, (№ 3, Октябрь, 1958), с. 64–67.

156. Уи Хакудзю. Дзэнгэн сёсэнху тоцзо (Предисловие к полному собранию текстов об истоках Дзэн). Токио, 1936.

157. Уи Хакуцзю. Дзэнсю си кэнкю (Изучение истории дзэн-буддизма). Токио: Ивами Сётэн. 1939–1943, в 3-х тт.

158. Фань Гуйминь. Фоцзяо чаньцзун байвэнь (Сто вопросов о чань-буддизме). Пекин: Синьхуа шудянь. 1989.

159. Фоцзяо дацыдянь (Большой словарь буддизма) в 2-х тт. (сост. Дин Фубао). Шанхай: Шанхай чубаньшэ, 1989 (1-е издание – 1919).

160. Фудзита Гэнро. Цзудоккё (Колокольцы в море пыли). Киото, 1957, в 2-х тт.

161. Ху Ши луньсюэ цзиньчжу (Собрание работ Ху Ши). Шанхай, 1935.

162. Ху Ши. Путидамо као (Изучение Бодхидхармы) – в: Хуши вэньцунь, Тайбэй, 1953, Т. 3, с. 293–304

163. Ху Ши. Синьцзяодин ды Дунхуан себэнь шэньхуэй хэшан ичжу лянчжун (Два типа биографий в недавно найденных в Дунхуане рукописных источниках) – Чжунго чжунян яньцзююань лишиюань яньцюсо цзикань (Вестник института Истории и филологии Академии Синики), XXIX (№ 2, Februrary, 1958), 837–882.

164. Ху Ши. Таньцзин као чжи и (Первая часть исследований Сутры Престола) – в кн. Хуши вэньцунь (Собрание сочинений Ху Ши), т. 4, с. 292–301

165. Ху Ши. Таньцзин као чжи эр (Вторая часть исследований Сутры Престола) – в кн. Хуши вэньцунь, (Собрание сочинений Ху Ши), т. 4, с. 301–318

166. Ху Ши. Шэньхуэй хэшан ицзи (Записи о жизни монаха Шэньхуэя). Шанхай, 1930

167. Чжу Гуаньбао. Лоян вэньу юй гуцзи (Древние памятники и достопримечательности Лояна). Пекин, 1987.

168. Чжунго фоцзяо (Китайский буддизм. Составлено Китайской буддийской Ассоциацией). Пекин: Чжиши чубаньшэ, т.1 – 1980, т.2, – 1982, т. 3 – 1989

169. Шаолиньсы бэй

170. Шаоши Шаньжэнь (Дэцянь). Шаолиньсы ушу байкэ цюаньшу (Энциклопедия боевого искусства Шаолиньского монастыря). В 4-х тт., Пекин: Цзинхуа чубаньшэ, 1994.

171. Юнсинь. Дамо. Шэньчжэнь: Цзунцзяо вэньхуа, 1998.

172. Янагида Сэйдзан. Басо дзэнно сё мондай (Некоторые вопросы о чаньском учении Мацзу) – «Индогаку буккё кэнкю», т. 17–1, 1968, с. 33–41.

173. Янагида Сэйдзан. Дарума (Бодхидхарма). Токио: Коданса, 1981

174. Янагида Сэйдзан. Дзэнгаку дайдзитэн (Большой словарь изучения чань). Токио, 1978.

175. Янагида Сэйдзан. Идогаку Буккёгаку кэнкю, т. 18, № 1(1969), 40

176. Янагида Сэйдзан. Сёки но дзэнси 1. Рюгасикидзию Дэнхобоки (История первого перода учения чань. «Хроники учителей и учеников школы Ланкаватары» и «Записи о передаче драгоценной Дхармы). Токио: Тикима сёбо, 1971.

177. Янагида Сэйдзан. Сёку дэнсю сисёно кэнкю (Исследования текстов по истории чань и его истоков). Киото, 1967.

 

Сокращения:

Т. – Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака, составленная в годы Тайсё). Токио, 1968.

Сюйцзан цзин – Продолжение Трипитаки

 

[1]Дословно в тексте говорится: «был равно просветлен и во внешнем и во внутреннем», что, следуя из контекста, здесь переведено как «в буддийских и небуддийских учениях», поскольку большинство чаньских текстов именовали свою школу именно «внутренним учением».

 

[2]Предисловие Таньлиня несколько противоречит традиционному образу Хуэйкэ, который в момент прихода к Бодхидхарме не был шраманом, т. е. бродячим монахом, но лишь простым дровосеком, и в противоположность тому, что говориться в предисловии, уже не был юношей. Существование Даоюя как второго ученика Бодхидхармы обходится молчанием многими чаньскими хрониками (см. Вступительную статью)

 

[3]Трактат «Записи о передаче светильника», составленные в годы Цзиньдэ» («Цзиньдэ чуандэнлу») приписывает эту фразу индийскому миссионеру Буддасанте (кит. Фото, V в.) – основателю Шаолиньского монастыря в горах Суншань [50, с. 942с].

 

[4]Свободно от имен – «имя» (мин) есть признак сущностного мира. Номинация или «присвоение имен» есть вторичный акт по отношению к надсущностному миру истинного принципа, который сводим к пустоте. А поэтому «освобождение от имен» понимается как возвращение к сущности всякого явления.

 

[5]«Внешние обстоятельства» (юань) – цепь определенных событий, которые приводят к формированию кармы.

 

[6]Учение о «двух истинах» (кит. эр ди, санскр. сатья) является одной из ключевых концепций в буддизме, пришедших из брахманизма. «Две истины» являют собой категории буддийской гносеологии и представляют собой два качественно различных уровня познания: «мирская (словесная) истина» (су ди) и «абсолютная (высшая) истина» (чжэнь ди). В частности, Нагарджуна считал, что наш эмпирический опыт позволяет человеку достичь лишь относительной и временной истины. Эта временная истина с одной стороны противостоит истине абсолютной и окончательной, но, с другой стороны, представляет собой необходимую ступень к ней. Наблюдение явлений посредством «двух истин» именуется «срединным видением» (чжун гуань) или «срединным путем» (чжун дао), к чему и призывал чань-буддизм. Первое упоминание о двух типах истины в связи с чаньской практикой можно встретить в трактате «Продолжение жизнеописаний достойных монахов», в разделе посвященном именно Бодхидхарме. Даосюань, автор трактата, сравнивает два типа истины с двумя крыльями птицы или двумя колесами колесницы.

 

[7]Подразумевается, что многие деяния, что рассматриваются обычными людьми как заслуги (гун), в действительности лишь обусловлены незнанием или «затемнением сознания» (санскр. каларати). Этот пассаж, вероятно, соотносится со знаменитым диалогом между Бодхидхармой и правителем царства Лян У-ди: «Так велики ли мои заслуги и добродетели?». «Здесь нет ни заслуг, ни добродетелей».

 

[8]Фраза является реминисценцией известного пассажа из «Лотосовой сутры благого закона» [Т.9., с. 14с]

 

[9]Эта фраза является практически калькой с известного пассажа из «Дао дэ цзина»: «Тело – это исток величайших страданий» (§ 13).

 

[10]Вероятно, это цитата из «Вималакирти-нидреша»: «Дхарма не имеет сущности, поскольку она свободна от загрязнений живыми существами. У нее также нет и формы, поскольку она свободна от загрязнения желаниями. Она не имеет и принципа, поскольку свободна от рождений и смертей. Она не имеет и индивидуальности, поскольку нет в ней ни начала, ни конца» [82, 76]

 

[11]Шесть совершенств (парамита) – господин (дана), дисциплинарные и моральные правила (сила), терпение (ксанти), энергия (вирья), созерцание (дхиана) и мудрость (праджня).

 

[12]По существу, здесь подчеркивается, что истинные деяния или истинная практика (син) начинается лишь тогда, когда исчерпано всякое действие на материальном или физическом уровне. Таким образом «пребывание в соответствии с Дхармой» представляет собой высший этап из «четырех типов практики» и начинается лишь тогда, когда разум пребывает в пустоте и не привязан к вещам и самим поступкам.

 

[13]Тезис об «отсутствии сердца» (у синь) считается одним из ключевых моментов доктрины, создание которой приписывается Бодхидхарме. В ряде случаев он трактуется как «отсутствие индивидуального сердца», что ведет к растворению человека во вселенной и обретению состояния «не-я» (уво). В других же случаях это понимается как отсутствие страстей, заблуждений, дум о собственном «Эго». Важнейший трактат по этому вопросу, также приписываемый Бодхидхарме, именуется «Об отсутствии сердца» («Усинь лунь»).

 

[14]Возможен другой вариант перевода: «Значит ты взираешь именно на отсутствие сердца» И далее «… Значит ты вслушиваешься в отсутствие сердца… Значит ты постигаешь отсутствие сердца».

 

[15]Цзао цзо – дословно «творить дела», «совершать поступки». Речь идет о любых деяниях, которые можно совершить посредством или при участии пяти органов чувств. Такое творение представляется в чань-буддизме ложным, поскольку опирается лишь на феномены внешнего мира, а не на внутренний креативный импульс, которые проистекает из отсутствия сердца и который по сути и есть «истинное творение». Термин «цзао цзо» в смысле негативного и неистинного поступка неоднократно обыгрывается в «Речениях Мацзу».

 

[16]Здесь словом «преподобный» переведен термин «хэшан» – дословно «монах». Однако в чаньской традиции эпохи Тан обращение к учителю как к «монаху» обозначало знак глубокого уважения и желания получить наставления.

 

[17]«Три тела» (санскр. трикая, кит. саньшэнь) – три ипостаси или три проявления Будды: Нирманакая – «тело трансформаций», в котором Будда являлся людям, Самбхогакаю – «тело блаженства», когда человек получает благодатное воздаяние за свои поступки и мистическое, вне-сущностное тело Дхармакая, т. е. «тело Закона» или «тело Учения» (подробно см. вступительную статью) Говоря о трех телах, что пребывают сами в себе (цзы цзай), имеют в виду абсолютное единство трех тел, их неразрывность и в то же время обращенность внутрь себя.

 

[18]Чувствования (цзюэ) – таким же иероглифом в чаньских текстах может обозначаться и просветление, а поэтому эта фраза может пониматься как «в своем просветлении подняться над всеми мирскими делами».

 

[19]Покой, недвижимость, безмолвие (цзи). В буддийских текстах выступает также синонимом нирваны. Поэтому ряд пассажей, которые встречаются далее и в которых говориться о «стремлении к покою» или «достижении покоя», по сути говорит о достижении нирваны.

 

[20]Внешний Путь (вай дао) – так обычно именовались отклонения от чаньской школы, неправильное понимание ее ключевых постулатов, либо (что реже) не-буддийские учения.

 

[21]«Использование» (юн) и «постижение использования» (чжао юн) – один из важнейших моментов осознания сути Чань. «Отсутствие сердца», внутреннее пестование представляет собой лишь основу (ти), фундамент для практических деяний. Сами же поступки и всякие благодатные с точки зрения Чань деяния есть лишь «использование» или «функция» (обозначается одним и тем же иероглифом «юн») внутренней основы. По сути это соответствует чаньскому правилу сочетания «принципа» (ли) и «практических деяний» (ши). Вся проповедь этого текста по сути говорит о том, что бессмысленно стремиться сразу же к практическим деяниям («использованию»), прежде следует достичь абсолютного покоя сознания (покой = нирвана), и лишь затем последователь достигает «истинного использования». Поэтому сначала говориться об «отказе от использования», затем о «достижении истинного использования».

 

[22]Пратьека-будда (кит. пичжи) – «Будда для себя». Человек, который преследует лишь цели личного спасения и в результате действительно достигает личного освобождения, озарения, но не спасает других людей. Пратьека-будды представляют собой один из этапов развития учения о личном спасении, перед ними на более низком этапе идут «слушающие» – те, кто лишь слышали о спасении, повторяют чужие слова, однако сами не способны достичь просветления. Заслуги «слушающих» и Пратьека-будд в буддизме Махаяны и в учении Чань их ценятся меньше, чем заслуги бодисаттв, которые спасают других людей. Этот аспект подробно рассматривается в одной из проповедей чаньского наставника Мацзу (см. также примечания к этому пассажу проповеди Мацзу).

 

[23]Три сферы или три неба (сань тянь) – мир небес, подземный мир и мир людей.

 

[24]Утонченные ощущения (мяо цзюэ) или «ощущение утонченного» – заключительный из 52 этапов пестования Дао бодисаттвой. Например, чаньский наставник Наньян Чунго (Государственный наставник из Наньяна – о нем см. примечания к «Речениям Мацзу») писал: в «Комментариях к Сутре Сердца» («Чжу синь цзин»): «Учение о пробуждении не имеет рождения, а поэтому и называем это утонченным ощущением», «Так называемое «утонченное» есть бесконечность использования духа, а так называемое «чудесное» – ощущение дхармакаи – тела Закона».

 

[25]Отказ от трех сфер пребывания, от пребывания в бытии, небытии и в промежуточном состоянии означает полное отрешение от желаний и страстей (санскр. упекса, кит. шэ).

 

[26]Духовный мрак (кит. ван синь) – дословно «суетное сердце», считается в Чань одной из основных причин заблуждений, которой логичски противостоит «сердце-основа», пребывающее в абсолютном покое.

 

[27]Ф. Ямпольский считает, что речь идет не о варианте, «что передавался через наших предков», а о неком Тун Шанжэне [139, 107], следовательно фразу следует переводить так: «Сегодня я получил полный текст, что отыскал Тун Шанжэнь».

 

[28]Учжун – область, ныне распложенная в провинции Цзянсу в уезде Усянь.

 

[29]Здесь возможны два варианта определения даты рождения Хуэйнэна, поскольку два месяца могут считаться месяцем Чэнкуаня.

 

[30]Сладкие росы – символ чудесного напитка и установления абсолютной гаронии в мире. Ср. в «Дао дэ цзине»: «Когда Небо и Земля взаимосочетаются, то выпадают сладкие росы» (параграф 32).

 

[31]Ряд источников дают несклько иную датировку этих событий, священных для каждого чань-буддиста. Так китайский трактат, известный в японской версии, «Цаоси даши бечжуань» («Неофициальное жизнеописание Великого учителя из Цаоси», 782–783 гг.) говорит, что Хуэйнэн пришел в монастырь Фасинсы, где получал посвящение, действительно в первый год Ифэна (676 г.), на семнадцатый день первого месяца Ифэна (6 февраля 676 г.) он получил постриг от Иньцзуна, а на двадцать восьмой день второго месяца (17 марта 676 г.) он получил посвящение [45, 483–488].

 

[32]Гунабхадра (394–468) – индийский монах, один из первых проповедников учения о созерцании в Китае и переводчик «Ланкаватара-сутры» на китайский язык.

 

[33]Дерево Бо (бодхи) – дерево, сидя под которым в медитации, Будда достиг просветления, возможно – платан. В буддизме это символ просветления, благопожелания, переноса буддийской благодати из Индии в Китай.

 

[34]Хуэйнэн действительно появился через предсказанный период времени (точнее, через 175 лет).

 

[35]Обычно особая каменная табличка или плита, полученная в дар от императора, означала разрешение возвести монастырь.

 

[36]Великий учитель (даши) – уважительное обращение к буддийскому, в особенности – к чаньскому наставнику. Здесь имеется в виду сам Хуэйнэн.

 

[37]Монастырь Баолиньсы (Драгоценного леса) располагался в уезде Цюйцзян (в древности область Шаочжоу) провинции. Гуандун. Позже был переименован в Хуагосы (Цветов и плодов). Из отрывка следует, что Хуэйнэн прибыл из монастыря Фасинсы в Гуанчжоу, где он тогда преподавал, в горы Наньхуашань. По названию гор этот монастырь нередко называют Наньхуасы («Южного цветения»), он сохранился до настоящего времени.

 

[38]Наместник (цэши) или ревизор.

 

[39]В настоящее время – уезд Цюйцзян в провинции Гуандун. Область Шаочжоу именовалась так в V–VIII вв., затем название было сменено и вновь возвращено к X в.

 

[40]Имеется в виду – на горы Наньхуашань, где располагался монастырь Юлиньсы.

 

[41]Монастырь Дафаньсы располагался в уезде Цюйцзян провинции Гуандун. Первоначально именовался Кайюаньсы (Раскрытия первоначала).

 

[42]Буддийские комментаторы говорят, что «раскрытие связей между дхармами» (кай юань) следует понимать в более широком смысле – как краткое выражение доктрины о «порождающем и способствующем», «условиях и обусловленными ими связями между дхармами» (кит. инь юань, санскр. хэту-пратьяя). Эта важнейшая доктрина в буддизме гласит о том, что мельчайшие фундаментальный частицы всего мира – дхармы вступают между собой в связи, которые принципиально отличны от взаимоотношений субъекта-объекта или объекта-объекта. Это абсолютно иное взаимоотношение дхарм, в котором существует некая мистическая причина, предпосылка, порождающая судьбу всего мира (хэту) и связь, порождаемая этой причиной (пратьяя). Постижение пратьяя равносильно раскрытию первоосновы существования мира, понимания сути взаимоотношения как вещей, так и мельчайших дхарм, и следовательно, является истинным озарением мудростью Будды.

 

[43]Помост (тань) – речь идет об особом возвышении, обычно деревянном, реже – каменном, с которого настоятели читают наставления монахам. Именно благодаря тому, что Хуэйнэн произнес свою проповедь, записанную в первой части сутры, с помоста, сутра получила свое название.

 

[44]Примечательно, что в буддийском тексте конфуцианцы дословно называются «школа конфуцианцев» (жо цзун), что как бы уравнивает их со «школой чань» (чань цзун). Также из текста трудно понять разделяются ли «секта конфуцианцев» и некие «книжники» или «ученые» (сюэши) или речь идет об одной и той же категории людей.

 

[45]Дословно речь идет о «сангхе и монахинях» (сэн ни). Сангхой (сэнцзя) в китайском буддизме именовалась община буддистов, покинувших свой дом, в которой состояло не менее четырех членов. «Ни» – санскр. бхиккуни, женщины-монахини.

 

[46]«Последователи пути» (Дао) – фразу можно трактовать двояко. Либо речь идет о даосах, либо о буддийских монахах, которых также называли этим термином. В данном случае более предпочтительным представляется второй вариант, поскольку здесь видно явное противопоставление «последователей Пути», т. е. монахов и мирян.

 

[47]Глубокомудрые или «Искушенные в Знании» (шань чжиши) обычно использовалось как вежливое обращение к ученым и книжникам. В буддизме это выражение приобрело особый оттенок – так называли тех, кто избавился от злобы, научился следовать «истинным поступкам» и благодаря этому стал способен наставлять других людей.

 

[48]Бодхи (кит. пути) означает «просветление». Также – дерево, сидя под которым Будда достиг просветления. Бодхи или дерево Бодхи (кит. Пути шу), означает как «просветление» так и дерево, под которым Будда достиг просветления. Древо Бодхи (кит. Пути шу), также «иппала». Дерево, под которым Будда достиг просветления.

 

[49]Отсутствие загрязнения или замутнения (санскр. пасатика). является выажнейшим моментом, который, следуя учению Чань, показывает потенциальную неразличимость природы Будды и обычного человека – и у того и у другого изначальные свойства в равной степени не замутнены желаниями.

 

[50]«Непосредственно стать Буддой» или «прямо стать Буддой» (чжи ляо чэн фо) – важнейший тезис чань-буддизма, указывающий на отсутствие необходимости в последующих перерождениях или каких-то дополнительных условий.

 

[51]«Цзиньдэ чуаньднлу» («Записи о передаче светильника, сотавленные в годы под девизом правления Цзиньдэ» (1004 г.) утверждают, что отца Хуэйнэна звали Синтао, он занимал официальную должность в Синчжоу. Он умер, когда Хуэйнэну было три года. [47, 235б].

 

[52]«Алмазная сутра» (кит. «Цзинган цзин», санскр. «Пратья-парамита-сутра») – одна из наиболее почитаемых сутр в чань-буддизме. Существовало шесть ее переводов на китайский язык, самым известным стал перевод Кумардживы.

 

[53]Область Цичжоу, уезд Хуанмэйсянь располагается на территории современной провинции Хубэй. Монастырь Дунчаньсы (Восточного созерцания) также назывался Ляньхуасы (Лотосового цветка) и прославился тем, что именно в нем Пятый патриарх чань-буддизма Хунжэнь живший в горах Хунмэйшань, передал «патру и рясу» новому Шестому патриарху Хуэйнэну (см. далее).

 

[54]«Поклониться (либай) патриарху» дословно означает «совершить ритуальное поклонение», «выразить почтение», что символизирует просьбу о приеме в ученики.

 

[55]Дикарь (гэляо). Презрительная кличка южан в устах северян, уподобляющая их диким зверям. Напомним, что Хуэйнэн был родом из южной провинции Гуандун и считался необразованным варваром.

 

[56]По представлениям течения Махаяны, к которому принадлежит чань-буддизм, каждый человек обладает природой Будды, однако у большинства она находится в непроявленном состоянии. Таким образом, основная задача чаньской практики заключается в том, чтобы «разбудить Будду внутри себя» или «обрести природу Будды внутри себя», что и означает сравниться с Буддой или «сделаться Буддой» (цзо фо).

 

[57]Нива благословения (кит. фу тянь, саскр. Випракарса) – поприще или род деятельности, на котором можно проявить свое милосердие, добродетель. Особенно почитались в буддизме Махаяны три таких нивы – благословение за сделанное добро, благословение за заслуги перед общиной-сангхой и свершенные добродетели и, наконец, благословение за скромность жизни или монашескую бедность.

 

[58]Смерти и рождения (шэн сы) – одна из ключевых буддийских доктрин, говорящая о бесконечной череде рождений и смертей, т. е. перерождений, которые вынужден проходить человек. Этот круговорот обусловлен прежде всего неверными поступками человека, стремящегося лишь к материальному, физическому благополучию и счастью, не думающего об истинном спасении, которое и может прекратить смерти и рождения и привести к нирване. Просветленный человек способен прервать этот бесконечный круговорот рождения и смертей, т. е. «не рождаться и не умирать» (бу шэн бу сы).

 

[59]Праджня (кит. баньжо, чжи) – высшая трансцендентная мудрость, по своему характеру абсолютно отличная от обыденного знания. По чаньской концепции праджня живет именно внутри самого человека, в его внутренней природе, а не дается через наставления или чтения слов Будды. Прозреть праджню можно через медитацию, «вглядываясь внутрь себя» (нэй гуань).

 

[60]Гатха – короткое ритмизированное (но не всегда рифмованное) стихотворение, обычно в четыре строфы или по количеству строф, кратное четырем. Первоначально гатхи представляли лишь гимны Будде. В раннем индийском и китайском буддизме было широко принято использование гатх как лапидарного выражения собственного духовного переживания и отражения мистического опыта. Гатхи великих патриархов заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение.

 

[61]Получить рясу и Дхарму – символическое выражение передачи как учения, так и статуса патриарха всей школы. В ранних чаньских школах в качестве символа патриарх действительно передавал своему приемнику свои монашеские одежды, а также иногда и чашу для подаяний (патру).

 

[62]«Срединное использование» или «использование середины» (чжун юн) – в буддизме обычно обозначает интуитивное использование своей внутренней природы, спонтанное решение любой задачи не путем размышлений, но как обретение моментального откровения. Здесь Пятый патриарх предостерегает своих последователей от пустых «придумываний» гатхи.

 

[63]Досл.: «Размахивая мечами, выходит на поле битвы».

 

[64]Старший монах (шан цзо, досл. «высоко сидящий») – монашеское звание, следующее сразу же за настоятелем монастыря (фан чжан) или руководителем монашеской общины (чжу ши). Хунжэнь являлся руководителем общины, а Шэньсюй фактически был его первым заместителем.

 

[65]Конкретно в тексте речь идет об особом «наставляющем учителе» (цзяошоу ши), третьем из пяти акарьев (кит. эшэли) или «эталонных учителей» (гуйфань ши), призванных служить примером для монахов.

 

[66]Придворный художник (гунфэн) – речь идет о целой категории художников, литераторов и эстетов династии Тан. Обычно это были придворные художники, оказывавшие личные услуги либо императору, либо знатным лицам, в том числе и настоятелям монастырей, как это видно в данном случае. Произведения гунфэнов высоко ценились и при династии Сун, однако затем этот институт практически исчез. Лу Сюй – художник династии Тан, известен своими художественными и каллиграфическими свитками и стенными росписями на буддийские мотивы. Фигурирует в «Цзинь дэ чуандэн лу» («Передача светильника золотой благодати») как «мирянин Лю Сюй». Известно, что он покинул свою должность и в конце жизни поселился в полном уединении в деревне.

 

[67]Росписи на мотивы «Ланкаватара-сутры»: речь идет дословно о «бяньсян» – вариациях, мотивах, арабесках. Это понятие могло включать рисунки, каллиграфические надписи, иллюстрации к сюжетам сутры или изображения ее героев.

 

[68]Поскольку выражение «дерево Бодхи» обозначает как дерево, под которым Будда достиг просветления так и само просветление, то фраза Шэньсюя означает, что просветление имплицитно заключено в нас самих.

 

[69]Дословно: «И если она понравиться ему, то значит я и Дхарма являемся причинами друг друга».

 

[70]По смыслу эта фраза соотносится с речью самого Пятого патриарха перед учениками, когда он давал наказ написать гатху: «Человека, что прозрел свою внутреннюю природу, можно сразу узнать, стоит ему сказать лишь [слово об этом]». Таким образом, само испытание гатхой было необходимо лишь для того, что бы сам Шэньсюй понял, что разум его еще очень далек от истинного просветления.

 

[71]Путь зла (санскр. гатис, кит. э дао) – обычно под этим понятием подразумевается три пути: путь обитателей ада, голодных духов, путь скотины. Такое их существование обусловлено прегрешениями предыдущих жизней.

 

[72]«Премудрый», «достойный», дословно «возвышенный человек» (шан жэнь) – термин, первоначально используемый в буддизме для обозначения наставников и патриархов. Затем превратился в обиходное обращение к буддийскому монаху безотносительно его статуса.

 

[73]Речь идет о чиновничьей должности «бе цзя» – помощнике окружного цензора (ревизора) или помощнике окружного начальника (правителя области). Эта должность возникшая во 2 в. до н. э. сохранилась вплоть до династии Тан. Изначально в эпоху Хань «бе цзя» был послом по особым поручениям в другие провинции, позже этот термин начинает обозначать мелкую чиновничью должность. В эпохи Суй-Тан – областной чиновник, независимо от конкретных обязанностей. Затем с XI в. «бецзя» превратилось в вежливое обращение к помощнику правителя области (тун пань).

 

[74]Цзянчжоу («Речная область») – область, созданная в IV в., в эпоху Суй изменила свое название на Цзюцзянчжоу – «Область девяти рек», а в династию Тан, то есть ко времени описываемых событий вновь вернулись к ее старому названию Цзянчжоу. Охватывает всю территорию провинции Цзянси, провинцию Хуньэй в районе города Учан. Сегодня часть этой территории занимает уезд Цзючжоусянь, принадлежащий провинции Цзянси.

 

[75]Это – одно из самых знаменитых сочинений чаньской традиции. Здесь каждая строка гатхи Хуэйнэна является ответом на соотвествющую строку гатхи Шэньсюя.

 

[76]Хуэйнэну из-за небольшого собственного веса и в связи с тем, что он сильно ослабел, было нелегко управляться с каменным пестом, который буквально перевешивал его. Поэтому он привязал к пояснице камень для устойчивости. Это – символ решимости преодолеть духовные трудности через еще большие физические трудности. Этим же и объясняется вопрос Пятого патриарха.

 

[77]Речь идет о широкой и длинной рясе – кашае (кит. цзяша), одеваемой обычно наставниками и старшими монахами.

 

[78]Досл.: «не имея места, где можно бы было пребывать».

 

[79]«Муж достойный» (санскр. пурусаамиасаратха, кит. чжанфу), «Наставник Небес и людей» (санскр. дэва-манусиасастр, кит. тянь жэнь ши) – два из десяти священных имен Будды.

 

[80]Хуай – уезд Хуайцзи, находился в области Учжоу провинции Гуанси. Хуэй – уезд Сыхуэй в провинции Гуандун. Пятый патриарх по сути посылает Хуэйнэна на юг, ближе к его родным местам, дабы он не выделялся там своим наречием.

 

[81]Станция Цзюцзян – «Девятиречье».

 

[82]Здесь переправление на лодке через реку – символ переправления через реку страданий, заблуждений и грехов. Учитель Хунжэнь хочет помочь своему ученику в этом, Хуэйнэн же считает, что учитель лишь показывает правильный путь и способ, переправляться же через «реку грехов», т. е. очищать собственное сердце каждый должен сам.

 

[83]Эта фраза «Через три года, после того как ты уйдешь, я покину этот мир» считается буддийскими комментаторами более поздней вставкой. В частности, в списке Цзунюй Наньхая не встречается этой фразы.

 

[84]Пик Даюй – по одной из трактовок один из пяти священных пиков Китая, расположен в южной части провинции Цзянси в уезде Даюй, а также частично в уезде Наньсюн в Гуандуне.

 

[85]Хуэйминь – мирское имя Чэн, получил посвящение в монастыре Юнчансы, затем обучался у Пятого патриарха. В мирской жизни был военачальником. Его биография приводится в «Жизнеописаниях достойных монахов, составленных в эпоху Сун» [34, 756а-756в].

 

[86]Военачальник четвертой степени – всего существовало девять степеней (пинь), из которых девятая считалась самой высокой.

 

[87]Послушник (син чжэ) – обращение к монаху, который формально еще не получил окончательного буддийского посвящения, которое обычно проходило в два этапа. Монахи еще не знают, что Хуэйнэн получил окончательное посвящение и поэтому именуют его именно так. Как будет видно из дальнейшего текста, Хуйэнэн еще даже не был обрит и поэтому его не могли принять за монаха. Это обращение можно также перевести как «путник» или «бродячий монах».

 

[88]Вопрос об «изначальном лике» (бэньлай мяньму) – один из самых знаменитых парадоксальных вопросов-загадок чань-буддизма. Под «изначальным ликом» обычно подразумевается изначальная природа человека, не загрязненная страстями, желаниями и заблуждениями.

 

[89]Речь идет об уезде Хуанмэйсянь в провинции Хубэй, где располагался монастырь Дунчаньсы и где проповедовал Пятый патриарх Хунжэнь.

 

[90]Гуанчжоу – сегодня столица южной провинции Гуандун, в VII–X вв. считалась областью (чжоу). Фасинсы – «Монастырь природы Дхармы» располагался внутри городской стены Гуанчжоу в его северо-западной части. В период, когда туда приходит Хуэйнэн существовало два монастыря, стоящих рядом друг с другом – Канмисы и Фасинсы, а к X в. они были объединены в один монастырь Фасинсы.

 

[91]Чаньский мастер Иньцзун (626–713) – уроженец Уцюня (сегодня уезд Усянь провинции Цзянсу), считался знатоком «Маха-паринирвана-сутры», одно время получал наставления от Пятого патриарха, хотя официально и не считается его учеником. [47, цз. 5].

 

[92]Маха-паринирвана сутра – сутра, рассказывающая об окончательно уходе Будды в нирвану, что равносильно его физической смерти. В Китае известно два списка этой сутры, условно называемых Северный и Южный, в подавляющем большинстве пассажей схожих между собой. Более ранний Северный список включал 40 цзюаней (свитков или частей). Южный список возник как переработка Северного с уточненным переводом ряда пассажей и включает 36 цзюаней.

 

[93]Освобождение (кит. цзето) – один из синонимов окончательного просветления, речь идет об освобождении от страстей и заблуждений. Смысл того, что Хунжэнь отказывался рассуждать об освобождении и дхарме заключен в том, что нет никакой принципиальной разницы между созерцанием-дхианой и окончательным освобождением, рассуждения об этом привели бы к двойственности восприятия истины. С другой стороны, Чань считает, что необходимо лишь очищать свою внутреннюю природу и лишь о ней следует думать, в то время как все остальное, в том числе и освобождение, просветление являются вторичными и вытекают из чистоты внутренней природы. По сравнению с другими буддийскими школами эта мысль являлась кардинально новой, отсюда и удивление Иньцзуна.

 

[94]Четыре типа зла (парагика) – прелюбодеяние, убийство, воровство, лживые речи.

 

[95]Пять смертных зол (у цзуй) – убийство отца, матери, архата, вносить разногласие в буддийскую общину, заставлять кровь струиться из тела Будды.

 

[96]Ичантика (кит. ичаньтицзя) – досл. «неверующие», люди проповедующие ложные взгляды, еретики.

 

[97]Скандха (на пали – кандха) или панча-скандха (пять корзин). Дхату – обычно рассматривается 18 дхату, состоящие из «шести нечистых опор сознания» (глаза, уши, нос, язык, тело, сознание), «шести врат» (цвет, звук, запах, вкус, осязание, дхарма), шести типов знания – виджнана (знание, получаемое от глаз, от ушей, от носа, от языка, от тела, от сознания).

 

[98]Школа Дуншань (Восточной горы) – школа в области Хунчжоу в уезде Хуанмэй, к которой принадлежали Четвертый и Пятый патриархи Чань (подробнее см. вводную статью).

 

[99]«Глубокомудрые» – вежливое обращение как к монахам, так и ко всем, кто хочет познать буддийскую истину. Дословно «искушенные в знании» или «добрые и знающие» (шань чжиши).

 

[100]«Человек, великий своей добротой и знаниями» или «добрый и знающий человек» (санскр. калаянамитра, кит. шань чжиши чжи бяо) – веждивое обращение к религиозному наставнику. Досл. «добрый и образованный советчик».

 

[101]Маха-праджняпарамита сутра (кит. «Мохэ баньжо болоданьдо») – «Сутра Великой мудрости, что переправляет на другой берег» (т. е. спасает живые существа), одна из наиболее почитаемых сутр в чань-буддизме.

 

[102]Дословно здесь речь идет о «ручьях, что струятся меж двух гор» (сицзянь).

 

[103]«Малый Путь» (сяо дао) – так направление Хуэйнэна именовало практику, основанную лишь на сидячей медитации и «опустошении сознания».

 

[104]Здесь для обозначения «тела» использован иероглиф «шэнь», который по своему смыслу выходит собственно за понятие физического тела человека. Это прежде всего совокупность физических и духовных свойств или духовные свойства, реализовавшиеся в конкретном физическом теле, что близко к греческому понятию «persona». Поэтому человек, достигший следованию трансцендентной мудрости хотя бы одной своей мыслью (или интенцией, что здесь ближе по смыслу), становится равен Будде не столько по физическому облику, но по своему духовному воплощению.

 

[105]Будды трех миров (сань ши чжу фо) – Будды прошлого, настоящего и будущего, имеются в виду Будды Кашьяпа или Кашба (прошлого), Будда Гаутама (настоящего) и Будда Майтрея (будущего).

 

[106]Чэньлао – досл. «пыль трудов [мирских]».

 

[107]84 тысячи путей мудрости и 84 тысячи типов незнания. Цифра «84 тысячи» пришла из индийских буддийских текстов. Она не имеет соответствия каким-то конкретным типам или способам, а означает «бесчисленное множество».

 

[108]Здесь Хуэйнэн использует терминологию, характерную для индийской буддийской литературы. Небесные драконы – речь идет о нагах, чудесных существах, обычно изображавшихся в виде змей и считавшихся тотемическим животным народности Нага, члены которой идентифицировали се