Восточная философско-религиозная концепция развития человека

В данном разделе мы представим обобщенную философско-религиозную концепцию развития человека, которая в тех или иных конкретных формах представлена в том числе в индуизме, даосизме, буддизме, суфизме, а также христианстве.

Согласно этой обобщенной концепции, центром и основой всего мироздания является Бог (с заглавной буквы, в отличии от языческих богов-духов). Бог рассматривается как Создатель (Творец), Отец (Мать[1]), Высший Учитель, Цель, а также как «Всё» (Абсолют).

Развитие вселенной - это суть развитие, личная эволюция Бога. Оно происходит циклами. Смысл цикличности — в создании все новых, не похожих на предыдущие, условий для продолжения Эволюции. В древнеиндийских Ведах такие циклы обозначены как Манвантары; периоды «проявленного» существования плотной материи называются Кальпами, «непроявленного», т.е. когда плотное вещество вселенной исчезает, — Пралайями (в современной астрономии такая цикличность известна под термином «пульсация»). Рубеж между Кальпой и Пралайей — это ни что иное, как библейский «конец Света».

Даосизм и тибетский буддизм исходят из представления о, говоря научным языком, многомерности мироздания. Под многомерностью понимается как бы вложенность друг в друга нескольких миров, существующих в одном и том же объеме общего пространства. Проиллюстрировать это можно следующей аналогией.

Представим стеклянный аквариум, наполненный водой. Стекло и вода — это предметы как бы самой плотной пространственной мерности. Но в том же объеме пространства существуют также: а)свет, б)звуковые волны, в)радиационное поле и т.д., которые почти не взаимодействуют с водой и стеклом, а также между собой. Так и многомерное пространство состоит из ряда сосуществующих в одном объеме и различающихся по степени «тонкости — грубости» миров.

Высшая пространственная мерность обозначается в буддизме как «Пустота», которая наполнена Божественным Сознанием, видимым как «Ясный Свет» (в даосизме — «Дао»). В индуизме и буддизме говорят об «Атмане» — части индивидуального организма, присутствующей в высшей пространственной мерности; «Параматман» — внешнее по отношению к субъекту сознание на том же плане. В Новом Завете об Атмане говорится так: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16).

Каждый из миров многомерного пространства населен единицами сознания и «досознательными» единицами неорганической (невоплощенной) или органической (т.е. воплощенной в «физические» тела) жизни — духами, элементалями (невоплощенными животными и растениями) и т.д. Высшая пространственная мерность — тончайший из планов мироздания — это и есть обитель Бога (Бога — в аспектах Творца, Отца или Матери, Высшего Учителя, Цели).

Во время Пралайи (т.е. до начала очередного «сотворения Мира») существует только это Сознание и этот Разум высшей пространственной мерности.

С началом каждой Кальпы из этого базового, изначального плана начинается процесс последовательного «строительства» вещества других мерностей за счет уплотнения энергии — вплоть до плана плотной материи.

Причем, Бог создает эти миры «из Себя», из Своего «Тела», становясь одновременно и Творцом, и Творением[2]. Имея именно это в виду, на Востоке говорят: «Все есть Бог». В связи с этим становится понятным и библейское утверждение о том, что «сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт. 1,27). Здесь имеется в виду именно многомерная природа человеческого организма, именно существование в нем структур на всех планах, подобно организации Бога-Абсолюта. «Тончайший» же, высший аспект Абсолюта является не только Творцом и Учителем, но и Целью личной эволюции живых существ. Упомянем в связи с этим заповедь Нового Завета: «... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мтф.5,48). А тот, кто достигнет этого Совершенства, тот «воцарствует с Царем, став одно с Ним. И Он будет одно с вами отныне и во веки веков». Личное развитие воплощаемых единиц сознания является, по сути, личной эволюцией Бога, которая и есть происходящая в живых существах трансформация входящей в состав «Тела» Бога-Абсолюта энергии из низших форм в высшие — в энергию сознания, которая, развиваясь, в конечном счете пополняет собой Сознание высшей пространственной мерности, — существо достигает при этом своей Цели. Все живые существа — это как бы развивающиеся «клеточки» в «Теле» Бога. А планеты, включая нашу Землю, — это те островки плотного вещества вселенной, на которых (в зависимости от существующих там в данное время физических условий) может происходить процесс преобразования энергии в телах органических живых существ.

Как уже говорилось выше, эта эволюция Бога идет циклами (Манвантарами), которые в Бхагавадгите сравниваются с Его как бы днями и ночами, т.е. периодами активности и покоя. В начале каждой Кальпы (периода активности) энергетическое «Тело» Бога в том эволюционном качестве, как оно существует на данный момент, подразделяется на три части:

а) высшая управляющая и творящая часть;

б) та часть, которая должна претерпеть за данную Кальпу новую ступень активной эволюции через развитие в воплощениях;

в) часть, идущая на строительство плотного вещества Творения, в которой и происходит развитие предыдущей части.

В каждой следующей Кальпе Бог будет уже несколько иным. Поэтому и условия для Его дальнейшей Эволюции будут другими. Отсюда вытекает, что каждое следующее Творение может принципиально отличаться от предыдущего. Но общий принцип остается тем же.

Процесс эволюции энергии в живых существах происходит по следующей схеме.

Первые зачатки будущих душ образуются через формирование первичных сгустков прежде рассеянной энергии на кристаллических решетках минералов, которым, как и органическим существам, свойственны этапы зарождения, роста, зрелости, старения и разрушения. Когда минерал разрушается, этот «комочек» энергии далее воплощается последовательно в тела растений, затем животных (от простых к высокоразвитым), постепенно совершенствуясь, и, в конце концов, — через, возможно, миллионы лет от своего зарождения — в тела людей.

Эволюция души в человеческих телах также длится на протяжении многих воплощений, перерывы между которыми могут растягиваться на сотни земных лет. «Требования» к существу на «человеческой» стадии его личной эволюции усложняются. В основе дальнейшего успешного продвижения лежит в том числе интеллектуальное совершенствование и освоение высших этических принципов. Те, кто не справляется с этой задачей, — деградируют.

Каждое новое воплощение существа планируется Богом таким образом (иначе говоря, судьба составляется так), чтобы создать наиболее благоприятные условия для устранения сформировавшихся пороков и развития недостающих положительных качеств. Внешне это проявляется в действии так называемого «закона кармы» (закона причин и следствий в формировании судьбы). В том числе, например, если кто-то без угрызений совести причинял другим существам страдания, тот будет поставлен в ситуации испытывающего страдания, чтобы на себе испытать боль своих прежних жертв и — через это — научиться сострадать чужой боли. Или тот, в ком просто недоставало любви, вновь родится в женском теле и будет совершенствовать себя в материнстве. А кому не хватало смелости, может стать воином. Кому требуется скачок в интеллектуальном развитии, тому даются условия для получения хорошего образования и т.д.

Но судьба человека в данной земной жизни — это не есть нечто предопределенное окончательно. Судьба складывается из двух причинных линий; врожденной, т.е. являющейся продолжением прошлой жизни, и вновь приобретаемой вследствие нынешних правильных или неправильных решений. «Врожденная» судьба может быть радикально изменена через правильный выбор жизненного пути и через усилия и сверхусилия на нем.

Таким образом, все ситуации, в которые попадает человек при жизни на Земле, он должен рассматривать как уроки, задаваемые ему Богом-Учителем. Все эти ситуации, включая разного рода контакты с подводимыми к нему Богом людьми, — не самосущи: они подобны декорациям, меняемым Богом в процессе обучения ученика и в этом смысле вся жизнь в «материальном плане» рассматривается как «майя» (иллюзия). Подчеркнем, что здесь не имеется в виду «иллюзорность» существования материального мира и других людей вообще. «Иллюзорным» обозначается естественное изначальное стремление человека видеть происходящие в «материальном мире» события как самосущие, не управляемые Богом. Тогда как на самом деле не происходит ничего, что было бы «вне поля зрения» и вне благословения Бога. Поэтому, что единственно значимо для человека, что единственно самосуще, — так это Бог, который учит меня. «Есть только Бог, и я есть — и больше ничего нет»[3]. Но не надо думать, что следствием такого подхода неизбежно будет крайний эгоцентризм. Напротив, восточное религиозное учение предлагает видеть в других людях не конкурентов в распределении земных благ, а спутников на великом Пути Эволюции Сознания. Обратим внимание, что только что сказанное вполне совместимо с тем, чтобы все ситуации, в которые попадает человек, он рассматривал как тренировочные, учебные для себя.

Представление о многомерности мироздания позволяет многим философско-религиозным школам Востока считать, что «переставляют декорации» в процессе обучения ученика не летающие невидимые человечки — духи или боги, которые не всегда здесь, которым нужно погромче кричать, чтобы дозваться которые могут вдруг забыть, заснуть, отлучиться, и тогда на смену им являются «слуги дьявола»... Нет, Бога не нужно вызывать с других планет или из космоса. Бог — это Сознание, которое присутствует везде: и вне наших тел, и внутри... И чтобы обратиться к Нему, познать Его, соединиться с Ним, надо лишь научиться переводить свое сознание[4] в высшую пространственную мерность. Например, можно, достигнув «исихии» (внутренней тишины), погрузиться сознанием в область собственного сердца, и там впервые познается сияние Атмана, наступает блаженство Самадхи... А затем — через многие последующие усилия — приходит Нирвана... Но и на этом не заканчивается еще работа над собой. Ибо Нирвана — в отличии от Маханирваны — еще не означает совершенной Любви, совершенной Мудрости и совершенной Силы — трех основных качеств Совершенного. Последний шаг, который следует сделать для окончательной победы, есть слияние своего развитого сознания с Сознанием Бога: для этого требуется уничтожение в себе всего «личностного», отказ от представления о собственном «я». Тогда и наступает состояние, переданное словами: «Я и Отец — одно» (Ин 10,30).

Итак, мы на Земле наблюдаем две параллельные линии эволюции. Первая — это эволюция «физических тел» растений, животных, людей. Вторая — развитие воплощающихся в эти тела — и также эволюционирующих — единиц живой энергии.

Прежде всего на признании «одушевленности» окружающего нас мира основывается великий восточный принцип Сострадания: ведь причиняя физический ущерб даже дереву, цветку, травинке, не говоря уж о животных и людях, мы наносим ущерб эволюции воплощенных в них единиц неорганической жизни. Причем, в этом отношении нет принципиальной разницы между мной, коровой или цветком — все мы различаемся только по возрасту...

Укажем еще, что личное развитие происходит почти исключительно именно в периоды воплощений. Поэтому ожидаемое грядущее воплощение — это, с одной стороны, великое благо. Но, поскольку жизнь на Земле полна испытаний, тяжелой работы-учебы, сопряженной со страданием, то надо стараться освоить за оставшееся время данной земной жизни как можно больше, постараться прожить жизнь так, чтобы не потребовалось воплощаться вновь.

Основной задачей при освобождении от «пут кармы» является изживание «плоскостного» мировосприятия, которому люди обучаются (и без этого нельзя) с детства. «Наше знакомство с воспринимаемым нами миром, — говорит Хуан Матус, — принуждает нас верить, что мы окружены предметами, существующими сами по себе и независимо, т.е. так, как мы их воспринимаем. Но в действительности нет мира предметов, а есть вселенная эманаций...». И познание этой «вселенной эманаций», переселение в нее еще при данной жизни (без потери адекватного контакта с миром обычных вещей) невозможно при условии поглощенности всего внимания грубыми материальными формами. Поэтому перед религиозным человеком ставится. задача добиться «непривязанности» к «иллюзорным» земным ценностям.

По мере своего совершенствования в ряду воплощений человек проходит ряд ступеней от примитивного состояния до Совершенства. Причем, если Бог строил «проявленную» вселенную, начиная от тончайшего — к грубому, то задача человека — пройти по этому же пути в обратном направлении.

Этот путь в индуизме представляется состоящим из семи ступеней:

Первая степень — «материальный план» (Бхулока). На ней человек обладает «плоскостным» миропониманием, его заботы — сугубо «материальны», самого себя он отождествляет с физическим телом.

Вторая ступень — «астральный план» (Бхуварлока). На этой стадии происходит расширение кругозора за пределы «материального плана» и развиваются некоторые «магические» способности, например, экстрасенсорные. Это — весьма опасная ступень, поскольку может появиться ощущение своего превосходства над другими людьми, что чревато уходом в гибельное русло этически неверного развития.

Третья ступень подразумевает интенсивное интеллектуальное развитие и формирование представления о религиозной цели своей жизни. Это — «ментальный план» (Сварлока).

Лишь на базе развитого интеллекта происходит верное и углубленное понимание этических проблем. Достижение значительного прогресса в этическом совершенствовании знаменует восхождение на «супраментальный план» (Махарлока).

Далее свои Любовь, Мудрость и Силу человек продолжает развивать уже в качестве духовного лидера. Таким образом он в конце концов достигает «предбожественный план» (Джняналока).

Дальнейшее развитие позволяет подняться на еще более высокую ступень — план Брахмана или, в христианской традиции - Святого духа (Тапалока).Терминами «Брахман» или «Святой Дух» в религиозной философии обозначается совокупность сознания людей, достигших Божественного уровня своего развития. Воплощенный человек, достигший этой стадии, а также тот, кто воплощается с данного плана с целью принести людям высшие знания, называется Аватаром (по иудейской и христианской терминологии — Мессия, Христос, по буддийской — Бодхисаттва).

Но существует еще один уровень высшего Сознания Ишвары (Бога-Отца) — ступень Сатьялока.

Таким образом, доктрина высшей йоги предполагает, что при помощи медитативных приемов-человек, достигший соответствующего уровня развития, оказывается способным еще именно при обладании земным телом взойти на указанные высшие ступени. При этом оказываются неправыми те верующие, которые «чают воскресения мертвых» снова на Земле, ибо «истинна» не земная жизнь, а, наоборот, неземная — та, которая обретается в результате победы над своей ограниченностью. «Этот мир есть мир иллюзий; жизнь на Земле есть испытание, чтобы мы очистились от всего нечистого. Вскоре память о жизни на Земле пройдет, и наступит мир и освобождение от страдания». «Не существует смерти — существует рождение. Боли смерти есть боли рождения... Многие религии говорят об аде: о месте наказания или искупления грехов. Но ад находится здесь, в этом мире, а наша настоящая жизнь — в другом мире. Сюда мы приходим для того, чтобы научиться и заплатить за ошибки, совершенные в предыдущей жизни, или попытаться выполнить какую-то очень важную задачу. Но этот ад — только порог для будущей, лучшей жизни...».

Можно рассмотреть следующий наглядный образ, иллюстрирующий изложенные выше представления о человеческой жизни.

Жизнь на Земле — это жизнь в глубоком ущелье мира иллюзий. Ущелье заселено множеством людей, проходящих воплощенные стадии своего развития. Свет льется в ущелье с неба, но ему радуются пока еще далеко не все. Одни люди роют землю, стараясь забраться еще глубже, другие собирают камни у ручья и что-то из них строят, обосновываясь здесь надолго. Но третьи, которые уже давно здесь, которые перепробовали все занятия, доступные в этом мире, и возжелавшие выбраться из него, начинают с надеждой и мечтой смотреть вверх, в сторону Источника света, а затем и карабкаться по склонам.

Но выбираться из ущелья не так легко. Здесь есть опасные кручи, которые отпугивают и заставляют повернуть назад слабых и нерешительных. Есть здесь и ложные тропы, ведущие к тупикам и пропастям. И кто-то вынужден возвращаться в поисках другой дороги... А кто-то падает на дно, и тело его гибнет. Но он получает новое тело на дне ущелья, сохранив при этом опыт предыдущих исканий и устремленность к свету; когда новое тело повзрослеет — он снова отправится искать дорогу вверх.

И свет сверху питает своей силой тех, кто стремится к нему. И победители выбираются из ущелья, воспаряясь в свете Жизни Истинной.

Кто же поднимается по склону успешно? Не трудно догадаться, что тот, кто приобрел достаточный опыт решения жизненных ситуаций на дне ущелья, стал через это крепким, сильным, находчивым, житейски мудрым. Поэтому опыт «игр» в иллюзии на дне ущелья важен. Для того, чтобы успешно преодолеть склон, надо стать «испеченными», как блины, с обеих сторон — как со стороны «материальной» («житейский» опыт), так и духовной (религиозные знания и эзотерический опыт).

Выбравшиеся из ущелья и закрепившиеся навсегда в слиянии с Источником света над ущельем достигают Освобождения (в смысле прекращения необходимости последующих воплощений с целью продолжения совершенствования).

Отметим, что термин «Освобождение» (Мукти, Мокша) нетождественен термину «Нирвана». Нирвана достигается значительно раньше и дальнейшее развитие происходит в ней (или можно говорить о совершенствовании состояния Нирваны у конкретного человека). Между первым достижением Нирваны и Освобождением лежит, в частности, длительный процесс «кристаллизации», который занимает как минимум месяцы или годы. Непосредственно предшествующей Освобождению ступенью является прочное освоение так называемой «Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворений», которая, в свою очередь, становится достижимой лишь после «вскрытия» и «затопления» предварительно развитого до вселенских масштабов нижнего «пузыря восприятия»,[5]

В медитативном отношении Освобождение означает полное рождение сознанием в «Жизни Истинной» — в неприсущем Творению Изначальном Плане. При этом сохраняется способность к адекватному существованию также и в жизни «земной», но уже на качественно ином уровне. Освобождение является венцом Нирваны.

Понятно, что одних только медитативных успехов для достижения Освобождения недостаточно, ибо три основных грани Совершенства — Любовь, Мудрость и Сила — формируются в своей основе на «дне ущелья». Поэтому попытки «напористого» вовлечения людей в йогу высших ступеней не только не дадут положительных результатов, но и могут причинить вред развитию. Совершенствовать себя на этих уровнях люди должны совершенно свободно—тогда, когда «созрели» к этому в своем психо- и онтогенезе.

Такова в общих чертах совокупная философско-религиозная концепция народов Востока. Основанное на ней отношение к жизни как к пути религиозного совершенствования и — через это — участие во вселенском процессе Эволюции сподвигало многие миллионы людей на духовный поиск. Плодом их усилий явились интереснейшие системы психической саморегуляции; Ниже мы рассмотрим основные проблемы совершенствования в искусстве психической саморегуляции.