Философия Просвещения: французские материалисты (Гельвеций, Ламетри, Гольбах, Дидро), социально-политическое направление (Монтескье, Вольтер, Руссо). 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Философия Просвещения: французские материалисты (Гельвеций, Ламетри, Гольбах, Дидро), социально-политическое направление (Монтескье, Вольтер, Руссо).



В школе французских материалистов XVIII века можно вы- делить два основных течения: социально-историческое, связанное с идеями Поля Гольбаха (1723–1789 гг.) и Клода Гельвеция
(1715–1771 гг.), и естественно-научное, представителями которого были Жюльен Ламетри (1709–1751 гг.) и Дени Дидро (1713–1784 гг.), редактор знаменитой “Энциклопедии”.

Французские материалисты полагали, что материя есть первоначало и основа всего сущего. Главное и необходимое качество материи заключается в ее механическом движении и активности. Человеческая душа сводилась к психике, а сам человек понимался как сложно сконструированная машина. Наиболее отчетливо
эта мысль была отражена в работе Жюльена Ламетри “Человек-машина”

Гельвеций и Гольбах, в свою очередь, занимаясь вопросом о происхождении и сущности сознания, сделали вывод о том, что оно есть только свойство особо организованной материи. Такой
вывод привел их к атеистическим воззрениям и критике религии.

Весомый вклад в движение просветителей внес философ и драматург Дени Дидро, который основал в 1751 году “Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел”. Энциклопедия включала в себя 35 томов и насчитывала 71818 статей. Она стала центром притяжения творческих усилий многих выдающихся мыслителей, например, таких как Гольбах, Вольтер, Руссо, Монтескье. Дидро надеялся, что если знания, находящиеся в “Энциклопедии”, будут распространены среди людей, то будет побежден“дух заблуждения, столь противный покою обществ”, и воцарится “любовь между... ближними, терпимость и сознание превосходства всеобщей морали над всеми частными видами морали, которые возбуждают ненависть и смуту, рвут и ослабляют узы, связующие всех людей”

К социально-политическому направлению во Французском просвещении принадлежали Ш. Л. Монтескье, Ф. Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Шарль Луи Монтескье стал одним “из главных представителей географической теории общественного развития”так как полагал что “дух законов”, то есть формы государственной власти и законодательства складываются под влиянием географических и климатических факторов.

Другим выдающимся мыслителем эпохи французского просвещения был Франсуа Мари Аруэ, принявший впоследствии имя Вольтера. Мыслитель был убежден, что народ не способен управлять собой самостоятельно, так как он невежественен и непросвещен. Вольтер, как древние даосы, возражал против просвещения народных масс. Он заявлял, что “если народ начнет рассуждать, всё погибло”.

Мыслитель был сторонником неравенства, но последнее понимал специфически. Вольтер оправдывал богатства одних и бедность других достаточно оригинально: “если вы запрещаете богачу есть рябчиков, вы этим обкрадываете бедняка, который мог бы содержать семью ловлей дичи, продаваемой им богачу.

Если вы не хотите, чтобы богач украшал свой дом, то этим вы разоряете сотню ремесленников. Гражданин, унижающий бедняка своей роскошью, той же самой роскошью обогащает его в большей мере, чем унижает. Скудость должна работать на изобилие, чтобы когда-нибудь сравняться с ним”

по логике Вольтера, большинство людей ежедневно трудятся и терпят нужду лишь для того, чтобы развлекать богачей и делать их жизнь достойной и безмятежной. Существенный признак просвещенного абсолютизма Вольтер видел в веротерпимости. Главным символом невежественных предрассудков для философа была католическая церковь, которую он беспощадно критиковал и призывал “раздавить гадину”.

Другим выдающимся мыслителем французского просвещения стал Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.). В историю философии он вошел как антипод Вольтера, так как все свои замыслы он связывал с народом, а не с аристократией и монархом. В связи с чем Вольтер в свойственной ему манере называл Руссо “философом нищих”. Руссо стал первым критиком зарождающейся промышленной цивилизации, полагая, что человеческая история развивается по пути уклонения от естественного непорочного и блаженного состояния. Главной ошибкой человечества стала частная собственность, она причина всех зол и несчастий.

 

Немецкая классическая философия. (Философия И. Канта. Трансцендентальный идеализм. Категорический и гипотетический императивы. Философская концепция Гегеля. Абсолютный идеализм и идеалистическая диалектика. Панлогизм. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Критика религии христианства и утверждение религии любви)

И. Кант. Трансцендентальный идеализм Первым по времени и по значению представителем немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Знаменитый немецкий философ-идеалист В. Виндельбанд полагал, что все философствующие в XX веке – ученики Канта. Традиционно творчество Канта разделяют на два периода: докритический (до начала 1770-х годов) и критический.

Сам Кант полагал, что источником его “критической” философии было испытанное им в 60-х годах XVIII века влияние философских работ Юма. В первый период Кант много работал над естественно-научными проблемами, такими, как принцип измерения сил, происхождение и развитие Солнечной системы, история Земли и перспективы ее будущего развития, космическое значение приливного трения, происхождение целесообразного строения организмов и т. д. Напротив, во второй, или критический период, Кант сосредоточил свое внимание на гносеологических, этических и эстетических проблемах.

1. Трансцендентальный – термин, означающий у И.Канта априорные условия возможного опыта.

2. Трансцендентный – термин, означает то, что переступает границы возможного опыта. Однако следует отметить, что Кант употребляет данные термины небрежно, что оттеняет различия между ними.

Категорический императив – это беспрекословное предписание, основной закон поведения в обществе:

А)“Поступай так, как если бы твоя максима в то же время должна была служить всеобщим законом (всех разумных существ)”

Б)“Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”

В). Отсюда вытекает, что человек – это высшая ценность. Важно отметить, что Кант выступал против отождествления нравственного закона категорического императива с “золотым правилом этики”.
Гипотетический императив – условное предписание, имеющее следующую форму: “Если Вы желаете достичь X, сделайте Y”.Итак, гипотетические императивы обусловлены целью, категорический императив ничем не обусловлен, поэтому у него есть всеобщее формальное предписание. Позже Гегель в свойственной ему метафорической манере скажет, что Кант был подобен средневековому схоласту, который хотел научиться плавать прежде, чем прыгнуть в воду. Суть здесь в том, что Кант желал познать пределы способностей к познанию до самого процесса познания. Своей вершины немецкая классическая философия, да и вообще европейский идеализм со времен Платона, достигает в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831 гг.). Важнейшими произведениями мыслителя стали “Феноменология духа”, “Наука логики”, “Философия духа”, “Энциклопедия философских наук”. В этих работах философ создал завершенную объективно-идеалистическую систему философии. Гегель сделал то, что лишь частично удалось Фихте и Шеллингу – он создал грандиозную по своей масштабности систему диалектической философии, в которой были объединены в стройную систему все известные в то время области культуры – история, религия, философия, наука, искусство, теология и т. д. Гегель (как, впрочем, Фихте и Шеллинг), в противоположность И.Канту, был убежден в возможности абсолютного и всеобщего познания. Философ был представителем “панлогизма” так как полагал, что реальность поддается рациональному познанию, потому что сама реальность рациональна. Отсюда его знаменитое изречение: “Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно”В основе гегелевской философской системы лежит триадическое деление на “тезис – антитезис – синтез”. Все явления и процессы, происходящие в мире, проходят через эти три этапа,
каждый из которых в свою очередь претерпевает троичное деление, причем деление повторяется вновь и вновь.

Панлогизм — метафизическая теория, согласно которой всё существующее представляет собой воплощение разума или логоса. Панлогизм как мировоззрение с особой последовательностью проведенное Гегелем, под действительностью понимает мир воплотившихся идей. Законы логики являются не только законами нашего мышления, но также основными законами действительности, в которой всё определяется логической необходимостью. В этом смысле онтология сближается с логикой. В 1830 году в анонимной работе “Мысли о смерти и бессмертии” философ отверг учение классического богословия о бессмертии. Когда настоящее имя автора стало известно, Фейербах навсегда лишился возможности преподавать в университете. Тезисы о непримиримости философии и религии, о религиозных догматах как иллюзиях человеческого ума были разработаны мыслителем еще более детально в двух работах: “Философия и христианство” и “Сущность христианства”. Философ полагал, что Бога создают сами люди, отрывая все свои лучшие качества от себя и перенося их на сверхъестественное существо. Необходимо вернуть эти качества обратно человеку. Итак, его критика религии была основана на том, что он видел ошибку религиозного мышления, заключающуюся в отрыве родовых общих свойств человека от конкретного человека и превращения их в идею Бога. Как из идеи может возникнуть природа? – это ключевой упрек Фейербаха в сторону гегелевской философии природы. Материализм Фейербаха значительно отличается от французского материализма XVIII века, так как мыслитель не сводил всю реальность к механическому движению, и природу понимал скорее как организм, чем как механизм. Его материализм антропологический, поскольку в центре внимания мыслителя человек как психофизическое единство, причем тело человека как раз и составляет сущность человеческого “Я”, дух и тело –две стороны одной реальности, духовное начало в человеке нельзя отделять от телесного. Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать истинность догм религии. Но человеческое сознание и "в этих трудных условиях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом. Любовь есть связь, посредствующее начало между совершенным и несовершенным, греховным и безгрешным, всеобщим и индивидуальным, законом и сердцем, божеским и человеческим. Любовь есть сам бог, и вне любви нет бога. Любовь делает человека богом и бога - человеком.

Любовь укрепляет слабое и ослабляет сильное, унижает высокое и возвышает низкое, идеализирует материю и материализирует дух. Любовь есть подлинное единство бога и человека, духа и природы. Любовь претворяет обыденную природу в дух и возвышенный дух - в природу. Любить - значит исходя из духа, отрицать дух и, исходя из материи, отрицать материю. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. Отвлеченный идеалист, приписывающий любви стремление к отдаленному предмету, только утверждает этим, помимо своей воли, истину чувственности. Hо в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух. Только любовь научает соловья искусству пения, только любовь украшает половые органы растений венком цветка. Какие чудеса творит любовь даже в нашей будничной мещанской жизни! Любовь объединяет то, что разделяют вера, исповедание, предрассудок. Даже нашу аристократию любовь с немалым юмором отождествляет с городской чернью. Древние мистики говорили, что бог есть высшее и в то же время самое обыкновенное существо. Это поистине относится к любви, но не к вымышленной, воображаемой, нет! а к настоящей любви.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-06-22; просмотров: 1229; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.201.69.22 (0.008 с.)