Софистика и сократический переворот. (Спор Эватла и Протагора, майевтика, ирония, эвристическая беседа, “Овод Сократа”)

Философия Нового времени. Проблема метода познания в философии Нового времени. (Ф.Бэкон, Р.Декарт, Дж.Локк, Дж.Беркли). Социально-философские теории Нового времени: теория общественного договора Т.Гоббса и теория естественных прав Дж.Локка.

Период развития философии, получивший название Новое время, связан с тем, что закладываются новые основания философствования. Эти основания находятся в разуме человека. Культурно-историческими условиями возникновения Нового времени стало развитие всех традиций в период эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения подготовила почву для Нового времени, освободив философскую мысль от схоластики.

Основные черты этого периода: окончательная победа антропоцентризма в философии, в основе философского мировоззрения – принцип рациональности, предмет философии смещается в область гносеологии, главная проблема философии – поиск методов познания.

Направления философии Нового времени: эмпиризм (сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт, основатель Ф. Бэкон, представители Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализм (сторонники которого считают, что в основе познания лежит разум, основатель Р. Декарт, представители Б. Спиноза, Лейбниц), оформляется также субъективно-идеалистическое направление (Дж. Беркли, Д. Юм).

Самостоятельным этапом в русле новоевропейской философии является философия французского Просвещения. Ее характерные черты: критика Церкви как института; материалистическая направленность философии; новая идеология, («проект Просвещения»). Французскими просветителями в деизме (направлении, понимающем Бога, как задающего импульс развитию мира и не принимающего дальнейшего участия в его развитии) оформилась концепция естественной религии (Руссо): «истинно-естественная религия» должна способствовать сосуществованию людей в границах общего блага.

Для Нового времени характерно движение Реформации, связанное с реформой католической церкви в VI–VII вв., результатом чего стало возникновение новой ветви христианства – протестантизма. Протестантская этика, основанная на центральной идее – необходимости личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, раннебуржуазного идеала «правового государства» и новых предпринимательских ориентаций в хозяйственной практике.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626), английский философ и политический деятель, – основатель эмпирического направления в философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.
Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.
Рене Декарт (1596–1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистов были следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.
Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично – материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Томас Гоббс и его теория общественного договора.

Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном трактате «Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в определенной, четкой и рационалистической (т. е. основывающейся на аргументах разума) форме.
По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле «состояние войны всех против всех «. Абсолютная свобода человека - стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком. В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором.

Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, т. е. независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.

Джон Локк исходил из представления о «естественном состоянии».
Три основополагающие права человека:

-Право на собственность

-Право на жизнь

-Право на свободу

 

 

Немецкая классическая философия. (Философия И. Канта. Трансцендентальный идеализм. Категорический и гипотетический императивы. Философская концепция Гегеля. Абсолютный идеализм и идеалистическая диалектика. Панлогизм. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Критика религии христианства и утверждение религии любви)

И. Кант. Трансцендентальный идеализм Первым по времени и по значению представителем немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Знаменитый немецкий философ-идеалист В. Виндельбанд полагал, что все философствующие в XX веке – ученики Канта. Традиционно творчество Канта разделяют на два периода: докритический (до начала 1770-х годов) и критический.

Сам Кант полагал, что источником его “критической” философии было испытанное им в 60-х годах XVIII века влияние философских работ Юма. В первый период Кант много работал над естественно-научными проблемами, такими, как принцип измерения сил, происхождение и развитие Солнечной системы, история Земли и перспективы ее будущего развития, космическое значение приливного трения, происхождение целесообразного строения организмов и т. д. Напротив, во второй, или критический период, Кант сосредоточил свое внимание на гносеологических, этических и эстетических проблемах.

1. Трансцендентальный – термин, означающий у И.Канта априорные условия возможного опыта.

2. Трансцендентный – термин, означает то, что переступает границы возможного опыта. Однако следует отметить, что Кант употребляет данные термины небрежно, что оттеняет различия между ними.

Категорический императив – это беспрекословное предписание, основной закон поведения в обществе:

А)“Поступай так, как если бы твоя максима в то же время должна была служить всеобщим законом (всех разумных существ)”

Б)“Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”

В). Отсюда вытекает, что человек – это высшая ценность. Важно отметить, что Кант выступал против отождествления нравственного закона категорического императива с “золотым правилом этики”.
Гипотетический императив – условное предписание, имеющее следующую форму: “Если Вы желаете достичь X, сделайте Y”.Итак, гипотетические императивы обусловлены целью, категорический императив ничем не обусловлен, поэтому у него есть всеобщее формальное предписание. Позже Гегель в свойственной ему метафорической манере скажет, что Кант был подобен средневековому схоласту, который хотел научиться плавать прежде, чем прыгнуть в воду. Суть здесь в том, что Кант желал познать пределы способностей к познанию до самого процесса познания. Своей вершины немецкая классическая философия, да и вообще европейский идеализм со времен Платона, достигает в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831 гг.). Важнейшими произведениями мыслителя стали “Феноменология духа”, “Наука логики”, “Философия духа”, “Энциклопедия философских наук”. В этих работах философ создал завершенную объективно-идеалистическую систему философии. Гегель сделал то, что лишь частично удалось Фихте и Шеллингу – он создал грандиозную по своей масштабности систему диалектической философии, в которой были объединены в стройную систему все известные в то время области культуры – история, религия, философия, наука, искусство, теология и т. д. Гегель (как, впрочем, Фихте и Шеллинг), в противоположность И.Канту, был убежден в возможности абсолютного и всеобщего познания. Философ был представителем “панлогизма” так как полагал, что реальность поддается рациональному познанию, потому что сама реальность рациональна. Отсюда его знаменитое изречение: “Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно”В основе гегелевской философской системы лежит триадическое деление на “тезис – антитезис – синтез”. Все явления и процессы, происходящие в мире, проходят через эти три этапа,
каждый из которых в свою очередь претерпевает троичное деление, причем деление повторяется вновь и вновь.

Панлогизм — метафизическая теория, согласно которой всё существующее представляет собой воплощение разума или логоса. Панлогизм как мировоззрение с особой последовательностью проведенное Гегелем, под действительностью понимает мир воплотившихся идей. Законы логики являются не только законами нашего мышления, но также основными законами действительности, в которой всё определяется логической необходимостью. В этом смысле онтология сближается с логикой. В 1830 году в анонимной работе “Мысли о смерти и бессмертии” философ отверг учение классического богословия о бессмертии. Когда настоящее имя автора стало известно, Фейербах навсегда лишился возможности преподавать в университете. Тезисы о непримиримости философии и религии, о религиозных догматах как иллюзиях человеческого ума были разработаны мыслителем еще более детально в двух работах: “Философия и христианство” и “Сущность христианства”. Философ полагал, что Бога создают сами люди, отрывая все свои лучшие качества от себя и перенося их на сверхъестественное существо. Необходимо вернуть эти качества обратно человеку. Итак, его критика религии была основана на том, что он видел ошибку религиозного мышления, заключающуюся в отрыве родовых общих свойств человека от конкретного человека и превращения их в идею Бога. Как из идеи может возникнуть природа? – это ключевой упрек Фейербаха в сторону гегелевской философии природы. Материализм Фейербаха значительно отличается от французского материализма XVIII века, так как мыслитель не сводил всю реальность к механическому движению, и природу понимал скорее как организм, чем как механизм. Его материализм антропологический, поскольку в центре внимания мыслителя человек как психофизическое единство, причем тело человека как раз и составляет сущность человеческого “Я”, дух и тело –две стороны одной реальности, духовное начало в человеке нельзя отделять от телесного. Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать истинность догм религии. Но человеческое сознание и "в этих трудных условиях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом. Любовь есть связь, посредствующее начало между совершенным и несовершенным, греховным и безгрешным, всеобщим и индивидуальным, законом и сердцем, божеским и человеческим. Любовь есть сам бог, и вне любви нет бога. Любовь делает человека богом и бога - человеком.

Любовь укрепляет слабое и ослабляет сильное, унижает высокое и возвышает низкое, идеализирует материю и материализирует дух. Любовь есть подлинное единство бога и человека, духа и природы. Любовь претворяет обыденную природу в дух и возвышенный дух - в природу. Любить - значит исходя из духа, отрицать дух и, исходя из материи, отрицать материю. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. Отвлеченный идеалист, приписывающий любви стремление к отдаленному предмету, только утверждает этим, помимо своей воли, истину чувственности. Hо в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух. Только любовь научает соловья искусству пения, только любовь украшает половые органы растений венком цветка. Какие чудеса творит любовь даже в нашей будничной мещанской жизни! Любовь объединяет то, что разделяют вера, исповедание, предрассудок. Даже нашу аристократию любовь с немалым юмором отождествляет с городской чернью. Древние мистики говорили, что бог есть высшее и в то же время самое обыкновенное существо. Это поистине относится к любви, но не к вымышленной, воображаемой, нет! а к настоящей любви.

 

Философская антропология.

Влиятельным философским направлением ХХ века являлась философская антропология, представители которой развивали теории о природе и сущности человека. Философская антропология видела свою задачу в осмыслении системы научного знания о различных сторонах человеческого бытия в их целостном изучении. Главными представителями данного направления были немецкие мыслители Макс Шелер (1874 – 1928 гг.), Арнольд Гелен (1904 – 1976 гг.), Хельмут Плейснер (1892 – 1985 гг.). Самым известным произведением М. Шелера стала работа “Положение человека в Космосе”. Философ выделил пять антропологических идей в истории человечества:

1. Религиозная идея о человеке.

2. Идея “homo sapiens” – человека разумного.

3. Идея “homo faber” – человека деятельного, трудящегося.

4. Идея постоянного падения и деградации человека.

5. Идея сверхчеловека Ницше.

Мыслитель полагал, между этими подходами нет никакой связи. Пытаясь разработать универсальный подход, который бы преодолевал недостатки предыдущих концепций, Шелер определяет человека как “направление движения самого универсума”

Центральным понятием для Шелера является категория “духа”.

Шелер полагал, что становление Бога и человека с самого начала

взаимно предполагают наличие друг друга. Продолжал традиции философской антропологии Арнольд Гелен, главным трудом которого является “Человек, его природаи положение в мире” (1940 г.). Философ отказался от метафизического рассмотрения человека и развил биологический взгляд на сущность человека. Как пишет A.M. Руткевич, “к философским теориям своих современников, ставящим в первую очередь проблему человека, Гелен относился иронически. Он сравнивал эти теории с произведениями писателей, которые, конкурируя на рынке, хотят понравиться читателю и ориентируются на вкус публики, вместо того, чтобы познакомиться с фактами науки” Гелен пришел к пониманию того, что человек – “существо ущербное”, он не имеет того, что имеет животное (когти, клыки, шерсть).

Человек не может выжить в дикой природе, его инстинкты редуцированы, он может жить только в культуре. Социальные институты, согласно А. Гелену, являются заменой редуцированных инстинктов.

Другой мыслитель, Хельмут Плеснер, попытался выстроить свою антропологию на основе так называемой “научной философии жизни”. Главная работа Плеснера – “Ступени органического и человек” (1928 г.).

Основная идея заключается в том, что чело- век существо – эксцентрическое, так как постоянно стремится стать иным, не таким, каков он есть в данный момент времени. Человек живет как бы без места, то есть без “здесь и сейчас”. Человек постоянно в разладе с самим собой и носит в себе конфликт и пустоту. Человек жаждет пристанища и всегда находит действительную родину лишь в религии.

Плеснер cформулировал главные “антропологические законы”:

• закон естественной искусственности. Человеку необходимо

компенсировать внутреннюю пустоту плодами своей деятельности;

• закон “опосредствованной непосредственности”, согласно которому, все что происходит с человеком, оказывается объективным лишь для его “Я”.

• закон “утопического местоположения” показывает, что человеку необходима вера в метафизические идеи.

Помимо классиков философской антропологии (Шеллера, Гелена, Плеснера), особый вклад в развитие данного направления внесли К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет и др.

19.Герменевтика и феноменология.

Происхождение термина «герменевтика» связывают обычно с именем Гермеса, который был посредником между богами Олимпа и людьми. В его обязанности входило доводить до сознания людей волю богов, истолковывая ее и переводя с языка небожителей на естественный человеческий язык. Поэтому этимологически слово «герменевтика» означает истолкование, интерпретацию. Стало быть, под герменевтикой в широком смысле подразумевается искусство и теория истолкования текстов.

Большая заслуга в развитии герменевтической теории принадлежит немецкому романтику Ф.Шлейермахеру (1768 - 1834), впервые предпринявшему попытку превратить герменевтику из специальной дисциплины в универсальную методологию с претензией на решение философских задач. Основными принципами и методами герменевтического анализа он считал: 1) принцип диалогичности гуманитарного мышления, 2) принцип единства грамматической и психологической интерпретации, 3) принцип диалектического взаимодействия части и целого, 4) принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора, 5) принцип сотворчества (конгениальности) автора и интерпретатора, 6) метод перевода бессознательного пласта жизни автора в план знания, 7) метод построения интерпретирующих гипотез, основывающийся на предварительном понимании.

В ХХ веке герменевтику развивали Х.Г.Гадамер (онтологическая герменевтика), П.Рикёр (гносеологическая герменевтика), Э.Бетти (методологическая герменевтика) и др. Наибольший вклад в разработку философской герменевтики внес Х.Г.Гадамер(1900 - 2002). Вкратце ее суть он выразил в следующей формуле: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Поэтому важен диалог, который невозможен без понимания. Носителем понимания является язык. При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя. П.Рикёр (1913 - 2005) свою задачу видит в том, чтобы «привить проблему герменевтики к феноменологическому методу». Тем самым он надеется преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.

Феноменология - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии ХХ века. Ее основоположником является Э.Гуссерль (1859 - 1936). Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, философ подчеркивал, что истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. И, стало быть, она не зависит ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта, ни от каких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии, которая есть наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

Сосредоточить свое внимание на феноменах сознания и проанализировать их позволяет феноменологическая редукция, которая включает в себя три этапа. Первый - психологическая редукция, осуществляя которую феноменолог исключает всякую естественную, или наивную установку и тем самым весь объективный мир «заключает в скобки». Остается только опыт (переживания) в своей интуитивной самоданности - «феномены», которые уже суть не объекты, а смысловые единства. Далее следует эйдетическая редукция, которая посредством метода идеации (свободной вариации фантазии) дает возможность исследователю рассматривать эти феномены категориально, т.е. в качестве вариантов некой инвариантной «сущности». Теперь феноменолога в потоке восприятия интересуют неизменные структуры. Одним словом, если психологическая редукция обнажает феномены актуального жизненного опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы (эйдосы) последнего. И завершается феноменологический анализ трансцендентальной редукцией, которая приводит нас к трансцендентальному «Я», выражающемуся в формуле «Я есмь» и являющемуся чистой субъективностью, чистым ноэтическим актом (процессом мышления), творящим ноэмы (смыслы). Одним словом, трансцендентальная редукция отчищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности («изначального Я»), конституирующей мир.

 

Постмодернизм.

Постмодернизм (фр. “postmodernisme” – после модернизма)– это комплексное понятие, обозначающее неоднозначные, но сходные феномены в мировой интеллектуальной культуре второй половины XX века. Традиционно термин “постмодернизм” употребляется как синоним постнеклассического типа философствования, который противопоставил себя эпохе Модерна и таким ее атрибутам, как рационализм, линейность, бинарность, системность, поступательность.Традиционно считается, что в философию термин был введен французским философом Ж.-Ф. Лиотаром, который предложил рассуждать о так называемом “постмодернистском состоянии”. Это особенное состояние мышления характеризуется открытостью, нелинейностью, спонтанностью, отсутствием жестких иерархических оппозиций, которыми была наполнена классическая философия. Представители постмодернистской философии предлагали выйти за пределы таких традиционных философских оппозиций, как реальное – воображаемое, субъект – объект, внутреннее – внешнее, высокое – низкое, целое – часть, мужское – женское, Восток – Запад и т.д.

Таким образом, постмодернизм старался как бы избежать тотальных схем и моделей, пытался изменить парадигму познания, пересмотреть позицию, согласно которой субъект есть центр представлений.Постмодернисты пытались определить отсутствие истока и различие как некую отправную точку самого процесса мышления, что привело к становлению так называемой “бессубъектной”
философии Мишеля Фуко. “Бессубъектная” философия выработала новое понимание роли субъекта познания и пришла к выводу о “смерти автора”.Главными символами постмодернизма стали такие понятия,
как “ризома”, “номадология”, “шизоанализ”, “симулякр”. Термин “ризома” (от фр. “rhizome” – корневище) был введен в философский оборот Делезом и Гваттари в 1976 году в совместной работе “Rhizome”. Данное понятие должно было олицетворять то, что противостоит иерархическим и линейным структурам мышления и бытия. Главной отличительной чертой ризомы было то, что, в отличие от дерева, она нигде не начинается и не завершается. Следующий термин – номадология. Номадология – это определенная интеллектуальная установка, блокирующая рассмотрение бытия как жестко организованной бинарной структуры, функционирующей на основе принципа принудительной причинности. Номадология – это философское кочевничество без четких границ и определенных интеллектуальных стоянок, маяков. Наиболее известным понятием постмодернистской философии стал симулякр,обозначающий понятие “копия”, которая не имеет оригинала в реальности. Симулякр – это изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует. Резюмируя вышесказанное и оценивая роль постмодернизма, можно сказать, что философия и культура постмодернизма были попыткой освобождения самих европейцев от европоцентризма, который был на протяжении нескольких столетий сутью эпохи Модерна и классической философии. Но такое освобождение вызвало некую расшатанность мировоззренческой европейской установки, что дало повод интеллектуалам “третьего мира” и афро-азиатских культур говорить о деконструкции западной цивилизации в целом.

22.Русская философия (X в. – конец XVIII в.); (XIX в. – первая половина: западники и славянофилы; философия революционно-демократического движения, петрашевцы, народники). (XIX в. – вторая половина: религиозно-идеалистическая философия (В.С. Соловьев); неославянофильство; русское неогегельянство; русское неокантианство). Русский космизм. Русская религиозная философия ХХ века (П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, В.В. Розанов, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Г.Г. Шпет, А.Ф. Лосев). Советская философия.

Ру́сская филосо́фия — собирательное название философского наследия русских мыслителей.
Задача русской религиозной философии – построение целостного и действенного мировоззрения, в котором находятся в гармонии все планы - религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический.
Периодизация:
1. Пролог – от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2. Первый период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

3. Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

4. Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, К. Леонтьев, Н. Федоров, Вячеслав Иванов, Лев Шестов, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, П. Б. Струве, С. Л. Франк, С. А. Алексеев-Аскольдов, Н. О. Лосский, П. И. Новгородцев, П. А. Флоренского В. А. Тернавцев, В. Ф. Эрн и других. Здесь также следует упомянуть имена Достоевского и Л. Толстого. Это время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве.

5. Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь".

 

Онтология и типы существования объектов (Гипостазирование, идеализация, абстрагирование, бытие, небытие, субстрат, субстанция, атрибут, «возможные миры», «невозможные объекты», «несуществующие объекты».)

Исходная задача онтологии – установление типов существования, ответ на вопрос «Что значит существовать?». Пот типом существования понимается любое осмысленное суждение вида «Объект x существует (или не существует) в смысле y».

Три типа существования: 1) st-реальность (физическая реальность); 2) st-реальность (идеальная реальность) и 3) st-реальность (темпоральная реальность). Т. о. возможны три типа существования: физический, идеальный и темпор