Препятствия для выполнения практики

Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам. Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать. И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются "тайными" не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе "Устранение препятствий" текста "Жанг Жунг Ньян Гьюд".

Препятствия также можно разделить на три другие основные категории: препятствия, возникающие в постижении идеи, появляющиеся в медитации и в поведении. Например, если мы очень много говорим об идее, она может стать объектом философских спекуляций и интеллектуальной концептуализации. И это может помешать нам войти в непосредственное переживание. Опять же, если мы выносим какие-то суждения, не имея достаточных знаний, мы не сможем применить непосредственное постижение, ибо наши ошибочные концепции будут приводить к постоянному возникновению сомнений. Уметь говорить о практике, но не быть способным применять ее в нашей повседневной жизни — это внутреннее препятствие в постижении идеи. Следствием его может быть то, что мы постоянно будем откладывать саму практику, никогда не выходя за рамки концептуального понимания.

Препятствия в медитации относятся к тем переживаниям, которые возникают во время нашей медитационной практики и отвлекают нас, мешая пребывать в состоянии созерцания. Например, мы можем испытывать большую радость, но если мы позволим этому переживанию увлечь нас и не сможем соединить его с нашей медитацией, эта радость может стать препятствием в силу того, что в нас может развиться привязанность к ней. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы расслабиться и наслаждаться приятными ощущениями, но мы не должны забывать, что это не является целью медитации. Другое препятствие в медитации — это простое сидение без мыслей. Это состояние релаксации, а не медитации. На самом деле это есть форма неведения, и ее не следует принимать за состояние присутствия, являющееся состоянием единства пустоты и ясности, то есть релаксации и осознания. Важно понять, что в Дзогчен подразумевается под "присутствием" с точки зрения практики созерцания. Если во время созерцания возникает мысль: "Это настоящая практика, это настоящее созерцание!", то это всего лишь еще одна концепция или одна из форм тайного препятствия в медитации. Подобным образом, когда после мгновения непосредственного постижения пустоты в состоянии присутствия, во время наблюдения за мыслью появляется мысль: "О, это пустота," то это опять же, еще одна концепция, а не истинное постижение, обретенное в состоянии присутствия. Мысли опять начали возникать! Мы должны делать тщательное различие между непосредственным, свободным от концепций постижением пустоты, являющимся основополагающим в Дзогчен, и формой концептуального понимания пустоты, достигнутого мыслью и характерной для Сутр, где состояние присутствия лишено ясности.

Элемент, который преобладает у практикующего, также является важным фактором с точки зрения форм возможных препятствий и с точки зрения принятия решения относительно наилучших методов для их преодоления. Тем лицам, в которых преобладают элементы земли или воды (имеются в виду типы личности, а не астрологические элементы), потребуется больше времени для проявления знаков, но как только они будут достигнуты, развитие практики пойдет быстрее. Поскольку эти элементы отличаются большей стабильностью, их знаки также указывают на б`ольшую стабильность в практике. С другой стороны, человек, относящийся скорее к воздушному или огненному типу, обретет знаки раньше, но развивать их будет медленнее и с б`ольшим трудом. Вначале созерцание может показаться легким этому типу практикующих, но затем могут возникнуть проблемы, и развивать практику будет труднее. Обычно люди этого типа интересуются многими учениями, но не практикуют их: им нужно развивать в себе б`ольшую сосредоточенность.

Необходимо обязательно преодолеть все эти препятствия, ибо если нам досаждают отвлекающие мысли, они могут помешать нам выполнять определенные практики. Поэтому важно постоянно помнить о возможных препятствиях и предпринять шаги к их устранению. Например, в случае болезни мы можем попытаться сбалансировать внутренние элементы принятием лекарства или другими методами. В случае с тайными препятствиями важно войти в состояние неразрывного единства пустоты и ясности и пребывать в нем, ни на что не отвлекаясь. Внешние препятствия преодолеть легче всего, внутренние — немного сложнее, но наиболее трудными для устранения являются тайные препятствия. В любом случае, высший путь разрешения проблем состоит в понимании того, что они созданы мыслями и являются проявлением нашего внутреннего состояния. Необходимо вернуться к их изначальному источнику. Как только через непосредственное переживание мы обнаружим их происхождение, мы осознаем, что в изначальном, исконном состоянии действительно нет никаких мыслей и следовательно, никаких проблем, что на самом деле проблемы не существуют, что они представляют собой порождение нашего собственного движущегося ума и что ни одна проблема не является важнее понимания нереальной природы проблем.

Особенно опасное препятствие может возникнуть в том случае, если за свою жизнь мы получаем множество различных учений. Если мы начинаем рассматривать учения как больше не имеющие важности — это препятствие. Мы так часто слышали их, что они начинают казаться нам скучными. Когда мы услышали их впервые, они пробудили в нас большую веру и уважение, но после того, как мы получаем их неоднократно, не воплощая при этом на практике, мы постепенно отдаляемся от них и в конце концов бросаем. Избежать этого препятствия мы можем, если после того, как получили учение, будем непрерывно практиковать его вплоть до достижения желаемых результатов. Таким образом мы укрепимся в состоянии медитации, и мысли больше не будут одолевать и отвлекать нас. И тогда обязательно начнут проявляться знаки продвижения. Они полезны в том смысле, что указывают на то, что мы выполняем практику правильно. Однако важно не иметь никаких ожиданий или догадок относительно этих знаков, как до, так и во время их появления, ибо в этом случае вместо того, чтобы принести пользу, они сами могут стать препятствием. Если знаки прогресса становятся объектом привязанности, тогда их можно считать худшим "позитивным" "духовным" препятствием, чем те "негативные" препятствия, с которыми мы сталкиваемся в самом начале практики. Кроме того, у нас может не быть вообще никаких знаков, и мы подумаем, что не продвигаемся вперед: мы не должны зацикливаться на этом и страдать по этому поводу, лучше настойчиво продолжать выполнение практики, не форсируя ее и не питая никаких ожиданий.

Конечная цель практики

Очень важно, чтобы наша практика привносила в нашу жизнь ощущение смысла, иначе мы будем продолжать заниматься только бессмысленными, отвлекающими видами деятельности, например, будем пытаться стать богаче или умнее других, или же будем всегда искать для себя новых любовных партнеров. Многие из нас провели такое огромное количество времени, действуя таким образом, что должны были бы уже пресытиться, но отделаться от всего этого нелегко. Получая учения и практикуя их, мы можем делать что-то такое, что придаст нашей жизни целенаправленность. Если мы имеем понимание нашего истинного состояния и его непосредственное переживание, тогда в конце жизни мы можем даже избежать встречи со смертью. Кульминацией пути Дзогчен является обретение "радужного тела", когда, умирая, практик покидает этот мир, не оставляя смертных останков. Но даже если мы и проходим через физическую смерть и проявляем ее признаки, выполняемая нами в течение жизни практика уже помогла нам подготовиться к ней. Мы умрем с радостью и уверенностью, ибо у нас будет какое-то представление о том, что должно произойти во время процесса смерти и после смерти в промежуточном состоянии бардо, и мы будем готовы встретить эти переживания лицом к лицу.

Если мы думаем, что Дзогчен имеет психологическую пользу и может помочь нам понять и разрешить наши жизненные проблемы, прекрасно, но это не главная его цель, и на этом нельзя останавливаться. Все практики, которые мы выполняем в этой жизни, полезны не только для этого периода нашего существования, но и для нашей последующей жизни. Конечная цель практики состоит в достижении непрерывного пребывания в изначальном состоянии, которое всегда лучезарно и является самим освобождением.

ШИНЕЙ

Пребывание в безмятежности

Я — великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии,
Известное изначально как источник всех вещей.
Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне,
Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
Моя природа уникальна средь всех вещей,
Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является
или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

Практики концентрации, такие как шиней, можно найти во многих духовных традициях, например, в буддийских Сутрах и Тантре, а также во многих течениях индуизма. Во всех этих системах они считаются необходимой и основополагающей практикой. В Дзогчен шиней рассматривается как подготовка к выполнению важной практики созерцания. Очень трудно далеко продвинуться в практике созерцания без предварительного выполнения шиней.

В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия — это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике, поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом. На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя. На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая превращается в состояние стабильного покоя.

Практика концентрации чрезвычайно важна, поскольку без нее очень трудно достичь постижения истинного состояния, и даже если мы достигнем этого, без достаточно развитой силы концентрации, очень трудно будет его поддерживать в течение сколь угодно длительного периода времени. Способность к концентрации важна не только в Дзогчен, но и во всех других духовных традициях, а также в обычной повседневной жизни.

В системе Дзогчен концентрация является одной из фундаментальных предварительных практик не только потому что посредством нее мы успокаиваем свой движущийся ум и обретаем над ним контроль, но что самое важное, — посредством нее наш учитель может ввести нас в "естественное состояние ума". Опытные практикующие используют эту важную практику и для стабилизации этого состояния. В традиции бон после завершения предварительных практик и получения инициации Жанг Жунг Мери подвижник начинает выполнение практики шиней под руководством опытного мастера, который дает ему знание естественного врожденного состояния его ума. Практика шиней, которая описывается в этой главе, относится к системе А-кхрид бонской традиции Дзогчен.