Мироощущение мировосприятие и миропонимание

В различающихся по форме и по характеру мировоззрениях интеллектуальный и эмоционально-психологический опыт людей сочетается особым образом, по-разному в них отражается мироощущение, мировосприятие и миропонимание людей.

Мироощущение составляет эмоционально-психологическую сторону мировоззрения. В нем находят выражение ощущения, восприятия, переживания людей.

В мировосприятии, основывающемся на наглядных представлениях, мир предстает в его реальности, образы которой опосредованы сочетанием эмоционально-психологического и познавательного опыта людей.

Миропонимание складывается на основе мироощущения и мировосприятия. На характер миропонимания по мере развития науки все большее влияние оказывают добытые ею знания. Значение миропонимания заключается в том, что оно является основой формирования потребностей и интересов человека, его представлений о нормах и ценностях, а значит и мотивов деятельности. Развитие и совершенствование мироощущения, мировосприятия и миропонимания приводит к повышению качества содержания мировоззрения и росту силы воздействия его на живую жизнь.

Как система взглядов мировоззрение людей формируется на основе самых разных знаний, но завершающий вид ему придает философия, которая, как отмечалось ранее, обобщает содержащиеся в нем установки и вырабатывает предельно общие принципы как познания, понимания, так и преобразования мира. В качестве фундамента мировоззрения выступают сведения о нормативных образованиях, опосредующих его направленность и придающих ему действенность. Философия является средством формирования и обоснования содержания наиболее общих, основополагающих и потому существенных нормативных образований мировоззрения, опосредующих всю систему жизнеобеспечения людей. В этом смысле ее оправданно рассматривать как основу мировоззрения, которую использует человек в своих взаимодействиях с миром и наделять ее мировоззренческой функцией.

Гносеологическая функция

С названной функцией связана гносеологическая или теоретико-познавательная. Сущность этой функции заключается в способности философии осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления механизмов, приемов и методов познания. Иными словами, теория познания, вырабатывая принципы и нормы познания, снабжает человека средствами, с помощью которых люди получают возможность постигать мир, т. е. получать о нем истинные знания и тем самым иметь правильное, отвечающее требованиям современности мировоззрение, на базе которого возможна эффективная практика.

Методологическая функция

Философия, будучи средством выработки принципов человеческого отношения к миру и хранителем знаний об этих принципах, в состоянии выступать в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности. Это означает, что философия обладает методологической функцией. Термин “методология” используется в научной литературе в двух смыслах: во-первых, словом “методология” обозначается учение о нормах, правилах человеческой деятельности; во-вторых, под методологией понимается совокупность определенных норм, опосредующих познавательные и практические действия с целью их оптимизации. Можно утверждать, что методология как совокупность принципов и норм деятельности выступает как проявление мировоззрения в действии. Выполнение философией методологической функции зависит от качества выработанных в ее рамках общих принципов познавательной и практической деятельности людей, а также от глубины усвоения знаний этих принципов применяющими их людьми.

Информационно-коммуникативная функция

Характер усвоения философских знаний зависит от способности философии как системы знаний передаваться от одних людей к другим и информировать последних о ее содержании. В этом проявляется информационно-коммуникативная функция философии.

Ценностно-ориентирующая функция

Философия как совокупность знаний о наиболее общих принципах отношения человека к миру представляет собой в то же время систему критериев оценочной деятельности, в роли которых выступают эти принципы. Оценочная деятельность, возможная на основе осведомленности людей о предлагаемых философией критериях оптимальности, полезности той или иной совокупности явлений и действий, выступает в качестве средства ориентации этих людей в мире. Философия как средство выработки знаний о ценностях и носитель этих знаний, с точки зрения аксиологии, или теории ценностей, способна выполнять ценностно-ориентирующую функцию.

Критическая функция

С таким направлением реализации одного из назначений философии связано проявление другого ее назначения, выражающегося в выполнении критической функции. В рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека. Критическое отношение философии к негативно оцениваемому в духовной и материальной жизни содействует выработке мер, направленных на преодоление того, что не устраивает человека, представляется ему патологическим и потому достойным преобразования. Критическая функция философии может проявляться не только в отношениях людей к миру, но и реализовываться в ходе самооценки специалистами ее собственного содержания. Таким образом, критическая функция философии в состоянии реализоваться как в плане стимуляции развития знаний о мире и обновления мира в целом, так и в плане совершенствования содержания самой философии.

Интегрирующая функция

Как известно, философия обобщает накапливаемое человечеством знание, систематизирует и интегрирует его в единую систему, вырабатывает критерии его соподчиненности. Это позволяет говорить об интегративной функции философии по отношению к знанию.

Кроме того, философия формулирует предельно общие принципы мироустройства, а также требования к отношениям человека к миру, обществу и самому себе. Будучи усвоенными в ходе воспитания, став достоянием разных людей, такие принципы обеспечивают у них формирование близких по содержанию позиций, что содействует интеграции социальной общности в единое целое. В этом проявляется другой план реализации интегрирующей функции философии.

Идеологическая функция

В тесной связи с указанными функциями философия способна фиксировать и пропагандировать интересы социальных слоев и групп общества, т. е. выступать в роли идеологии, выполнять идеологическую функцию. Эта функция может обладать спецификой в зависимости от того, интересы каких социальных групп данная философия выражает. Как известно, интересы групп могут быть прогрессивными или реакционными. В зависимости от этого находится направленность реализации идеологической функции, которая способна оказывать большое влияние на проявление других функций философии. Реакционные идеологии в состоянии тормозить развитие философии, деформировать и искажать ее содержание, снижать ее социальную ценность, сокращать масштабы применения на практике.

Воспитательная функция

Важную роль играет воспитательная функция философии, которая в ытекает из способности этой дисциплины оказывать, по мере усвоения знаний о ней, формирующее воздействие на интеллект человека. Овладение личностью знанием философии, формирование соответствующих ей убеждений и навыков деятельности в состоянии побуждать человека к активной, творческой и полезной для людей результативной деятельности. В том случае, если человек овладевает реакционной философией, то это может породить у него пассивное отношение к делам, отчуждение от людей, от достижений культуры, или обернуться активностью направленной против общества или его части.

Прогностическая функция

Наряду с вышеназванными функциями философия занимается прогнозированием, выполняет прогностическую функцию. Многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая грядущее. Некоторые из прогнозов были утопическими, далекими от реальности, но иногда пророчества отдельных выдающихся мыслителей достигали большой адекватности. Конечно, предвидеть будущее трудно, но ценность предостережений философов о грозящих опасностях, например, порождаемых бездумным и хищническим потреблением природных ресурсов, в рамках тех правил, которыми сегодня пользуется мировая экономика, чрезвычайно высока. Ибо это ставит задачу совершенствования норм, регулирующих связи общества и природы с целью обеспечения выживания людей.

Проектировочная функция

С рассмотренными функциями философии связана еще одна — проектировочная. Ввиду того, что философия выявляет механизмы и наиболее общие тенденции развития природы, общества и мышления, раскрывает требования, соблюдение которых обеспечивает действие этих механизмов и тенденций, она в состоянии стать основой для воздействия на природные и социальные процессы. Такое воздействие для обеспечения его четкой направленности и получения определенных результатов должно быть организованным. Предварительное проектирование социальной среды, например, в условиях освоения территорий, градостроительства, строительства заводов и фабрик требует участия философии, которая совместно с другими науками призвана разрабатывать наиболее общие принципы и нормы, составляющие нормативный каркас создания и функционирования объектов, используемых для организации жизнедеятельности людей в урбанизированной и иной среде. Такую же роль призвана играть философия и при организации экономического пространства. В более узком плане проектировочная функция философии реализуется в формировании образцов познавательной и практической деятельности. Рассмотрение функций философии является иллюстрацией ее масштабной роли в общественной жизни, в организации деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира.

В деятельности экономиста функции усвоенной философии реализуются не только в содержании его профессиональной практической и теоретической деятельности. Воплощение мировоззренческой, гносеологической, методологической и других функций философии осуществляется как в плане осознания макроэкономических проблем, так и в их реализации на уровне микроэкономических отношений. При этом становится возможным как генерирование новаторских идей, принятие обоснованных решений по их реализации, успешное воплощение их в экономической деятельности, так и безупречное следование принимаемым к исполнению, действующим в обществе требованиям экономических отношений. Иными словами, философия, став достоянием экономиста как составляющая его профессиональной подготовки способна выступить в качестве фундамента его практической деятельности. Успешность этой деятельности будет наряду с прочим зависеть и от того, какую философию экономист усвоил, и как умело он может применять ее на практике.

3 Философия индии и Китая

 

Конфуцианство – удивительный синтез философии, этики и религии.

Конфуций (в литературе часто именуется Кун Фу-цзы – «учитель Кун» 551-479 гг. до н.э.) – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени.[3]

Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы.

Идеальный человек, сконструированный мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга — это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Несомненная заслуга Конфуция состояла в том, что он впервые в истории Китая создал частную школу, с помощью которой распространял занятия и грамотность.

«Путь золотой середины» - методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии.[5] Основные вопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе?» Главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них – "жень" – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным – "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность. Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим. В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию. Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая. В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения – они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». Лао-цзы («Старый учитель») – древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э.[10] Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" – "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели". Основным отличительным признаком философии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источинк происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является Дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это – всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.
Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.
Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.
На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

Небо и происхождение всего сущего.
Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.
Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.
Об огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.
Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний, чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменяться более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ составил родословную древнекитайского государства.
Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности, изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.
Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Он считал, что “благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой”, и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.
Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.
Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.
Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.
Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов, и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.
Моисты, подвергнув ожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной.
В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.
Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.
В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.
Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.
Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.
Эти положения сводятся:
1) к объяснению мира как вечного становления вещей;
2) к признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей;
3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.
4) к объяснению смены многообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.
В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.
“Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.
В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.
Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется, прежде всего, низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1)упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.
2)обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Общество и человек
Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.
В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.
Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.
В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.
В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями, которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.
Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вот что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.
Значительное место в истории древнекитайской мысли занимали утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

Школы индийской философии.

К 6 в. до н.э. в Индии складываются предпосылки для экономического, политического, социального и, следовательно, духовного перелома в развитии страны - появление первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный с переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний, критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти факторы послужили основой для появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед. Вторая группа - неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед.