Космогония и мифология даосизма

Имя Лао-Цзы часто ассоциируется с понятием «Старый ребёнок». Легенда гласит о том, что его чудесное рождение произошло в тот момент, когда он был уже стариком. Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его «Старый ребенок». В то же время знак «Цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что имя его можно переводить как «Старый мудрец».

Прежде всего, нужно отдать должное автору Дао-Дэ-Цзина. При всей неоднозначности понимания его переводов можно увидеть многие весьма полезные высказывания. Складывается впечатление, что те немногие мудрецы (либо один мудрец), которые писали дошедшие до нас тексты — были достаточно близки к пониманию гармонии Жизни, даже не признавая первоначало Бога (единобожия). Но, как утверждают подавляющее большинство исследователей, первоосновный даосизм быстро исказили, в том числе и потому что ограниченные слова мудрецов понимались каждым по-своему, исходя из мировоззрения человека, вникающего в текст, и его нравственности[665]. В то же время многие изречения «Дао-Дэ-Цзина» заслуживают особого внимания [666], например это (перевод В.Перелешина. Рио де Жанейро, 1971г.; выделения и сноски наши):

 

30 (88)

Мудрый услышит об Истине, -

Захочет и жить достойно.

Средний услышит об Истине, -

Запомнит или забудет.

Глупый услышит об Истине -

И будет смеяться вволю,

А нет - так это не то!

21 (74)

Обитает Истина повсюду:

Слева, справа ты ее найдешь.

Всеми правит, не порабощая,

Ничего не ищет для себя,

Все объемлет, но не подавляет[667].

Так мала, что как бы нет ее.

Все вернется к ней, того не зная:

Тем она безмерно велика,

Что, величия не сознавая,

Даже больше станет от того.

40 (21)

Истина живому жизнь дает,

Вскармливает и растит его,

А сама не думает владеть:

Воздаянье разве нужно ей?[668]

Власть ее живых не тяготит,

Истина от века такова.

43 (119)

Если где-то праведен один,

Выявится свет его глубин.

Если праведна одна семья,

Праведность прославится кругом.

Если праведен один уезд,

Он огнеупорен, как асбест.

Если праведна одна страна, -

Прочно благоденствует она.

С праведной державой на земле

Добродетель станет мировой[669].

44 (120)

Человек - мерило для людей,

И семья - мерило для семьи.

С селами и села сравнены,

А страна - мерило для страны,

И держава - для других держав.

 

45 (131)

Только умеренный[670] может один

Небу служить и людьми управлять.

Кто пожелает умеренным быть,

Истины должен держаться во всем.

Держится Истины разве не тот,

Кто добродетель умеет ценить?

Кто добродетель умеет ценить,

Тот безбоязнен и непобедим.

В мире, наверное, нет ничего

Непобедимости этой важней.

Корни господства во власти ее.

Кто укрепится на этих корнях,

Неистребимым становится тот.

Это и есть установленный путь

К славе, бессмертию и торжеству.

51 (163)

Образ действий Неба[671] таков:

Без борьбы оно побеждает,

Без речей оно убеждает,

Не зовет, а к нему идут,

И спешить не надо ему.

105 (109)

Лишь мудрый дорожить умеет жизнью

При встрече с носорогом или тигром

Или в бою - с врагом вооруженным:

Ведь носорог его не тронет рогом,

И тигр его когтями не зацепит,

И лезвия противник в ход не пустит.

А почему? Оглядчивый, разумный,

Он случая не предоставит смерти![672]

Дао-Дэ-Цзин весьма интересен и полезен. Однако мы занимаемся изучением исторически сложившегося даосизма, который, напомним, принял иной смысл, нежели в него вкладывал основатель (или другой автор Дао-Дэ-Цзина) — став религией объединения с эгрегором «Дао» (духовным порождением людской мыследеятельности, полной искажений понимания даже того, что записано в главной книге даосов), а не Богом [673] (Истиной по-даосски).

Рассматривать мифологию даосизма, которая тесно переплетена с космогонией, затруднительно вне его главных “философских” теоретических понятий. Поэтому мы, забегая вперёд, будем вводить некоторые из этих понятий, необходимых для раскрытия содержания текущего раздела.

 

Ключевым понятием даосизма является Дао — Путь, Всеобщий Закон, начало и конец Творения.

 

Дао не имеет ни имени, ни названия, оно само даёт имя и форму всем вещам. В то же время Дао существует как женственное, материнское начало Творения. Как отмечают большинство исследователей, даосизм явился логическим продолжением архаических шаманских традиций юга Китая, в которых возвышалась роль женского начала в первотворении мира. Одновременно с этим даосизм явился продуктом кризиса архаичной религиозности середины I тысячелетия до н.э., связанного с объективной зрелостью родоплеменного общества к образованию первых крупных государств. Как мы уже знаем, подобного рода процесс в это же время шёл и в других цивилизациях ведического Востока, в частности, в древней брахманской Индии[674].

Также нам известно, что в буддизме-индуизме есть свой «Всеобщий Закон», «Путь», «Божественный Порядок» который часто называется Дхарма: «Суть Будды есть Дхарма». В индуизме-брахманизме один из основных мифов о творении — миф о рождении Брахмы-творца из яйца, плавающего в водах мирового океана. Сам же Брахма (верховный бог дуалистического индусского пантеона — прародитель), согласно индусской мифология, появился из хаоса, поскольку до него ничего кроме хаоса не было[675]. Рассматривая мифологию индуизма, мы сделали вывод, что восточный дуализм вошёл в мифологию индуизма, не от истоков творения (как в зороастризме), а от «божественных» свойств прародителя-творца. А уже мировоззренческая основа восточного дуализма явилась основной причиной дальнейших религиозных заблуждений индусов и буддистов. Космогоническая мифология брахманов была напрямую заимствована буддистами, от чего в буддизме появилась теория «Всеобщего Закона» — Дхармы в буддийском исполнении.

Вот вкратце те необходимые предварительные параллели между даосским Дао и индо-буддийской Дхармой [676], которые понадобятся в дальнейших рассуждениях. Последние, в свою очередь, приведут нас к общим мировоззренческим основам даосизма, буддизма и индуизма. И эти основы возникли как своеобразная дань преодоления индуизмом, буддизмом и даосизмом канонического дуализма, который можно легко увидеть лишь в зороастрийской религиозной системе (последняя считается дуалистической у многих исследователей). Нет смысла повторять все уже сделанные в предыдущих книгах выводы о том, к чему приводит мировоззрение восточного дуализма. Повторим лишь одно: чем дальше продвигались эти заблуждения на юго-восток, тем меньше требовалось “философски”-теоретических обоснований для организации религиозных культов и психотехник. Так в китайском даосизме вообще очень немного вразумительных теоретических обоснований культов и психотехник: они просто являются данностью, которую надо исполнять согласно принятой космогонии. А последняя является для даосов истиной, законом.

Признание первоосновы мирового хаоса, присущее и индуизму и буддизму, есть и в мифологии даосизма — что по сути отрицает Бога-Творца, всегда поддерживающего не хаос, а гармонию Вселенной. Следующие цитаты из книги Е.А.Торчинова «Религии мира: опыт запредельного»[677], Часть II, глава 1 «Психотехника в даосизме» (выделения жирным и сноски наши):

 

«Образ дао как женственного, материнского начала является ключевым для понимания сущности психотехнической направленности даосизма.

Обратимся к тексту «Дао дэ цзина» («Каноническая книга Пути и его Благой Силы»):

§6: Ложбинный дух бессмертен. Называют Сокровенной Самкою его. Врата той Самки Сокровенной. – корень Неба и Земли. Как нить вьется-тянется он, используй его без усилий.

§25: О вещь-хаос завершившаяся! Прежде Неба и Земли рожденная! О молчаливая, о бесформенно туманная! Тебя я Матерью Поднебесной почитаю [678].

§28: Знай мужественность свою и женственность свою храни. Тогда дорогою прямой для Поднебесной станешь ты!

§61: Управлять великим царством [679] – как жить в низовье большой реки. Это сплетение, узел Поднебесной, Самка Поднебесной. Самка постоянно покоем побеждает самца [680]. Покой же опускает ее вниз».

 

Если сравнить этот “канонический” миф с индо-буддийским мифом о творении, то сходство содержательной стороны понимания творения в обоих случаях — налицо. Но вместо прародителя Брахмы в даосизме принято понятие Матери Поднебесной. Видимо последнее — дань архаичным до даосским культам женского первотворения. Профессор Л.С.Васильев в книге «История религий Востока» (Глава 19 «Даосизм») тоже приходит к выводу, что у мифологии даосизма и индо-брахманизма общая индоарийская основа (выделено жирным нами):

 

«Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо‑арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов‑философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники‑аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко, о прямом заимствовании говорить трудно, ибо для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао‑цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: Лао‑цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествия показывает, что и в то отдаленное время оно не было невозможным и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи [681] ».

 

По одной из даосских легенд (которых не так уж мало и они зачастую взаимно противоречат друг другу), основатель религии Лао-Цзы пришёл в Китай из Индии. Он как бы отбросил свою прежнюю историю и предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым. Действительно мы уже знаем, что индоарийская мировоззренческая платформа широко распространялась во времена брахманизма и позже на соседние регионы через многочисленных аскетов, одним из которых мог быть основатель даосизма. Либо он был просто знаком с индоарийской основой, возможно даже — эгрегориально. Вот он и его последователи и выразили индоарийское мировоззрение, которое было новинкой для древнекитайской архаики и весьма подходило для формирования ранней государственности. Однако, специфическое выражение этой мировоззренческой основы и её терминология — дань архаичной культуре древнего Китая, основанной на мифологии возвышения женского начала. Впрочем, и последнее не новшество даосизма: в индуизме и буддизме весьма часто отдаётся предпочтение женским культам (тантрические культы индуизма, буддийская ваджраяна и пр.).

Кроме этого Л.С.Васильев проводит параллели между другой широко известной даосской космогонической легендой и соответствующей ей легендой в индуизме:

 

«Особенно интересна проблема мифа о Паньгу. В параграфе 42 даосского трактата Дао‑дэ цзин есть туманная, но полная глубокого смысла фраза: «Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое – все вещи». Комментаторы и интерпретаторы этой фразы выдвигают множество вариантов ее понимания. Но почти при любом варианте заключительная часть формулы сводится к мифу о Паньгу. Не вдаваясь в детали споров, стоит заметить, что первоначальная креативная триада, которая способна породить все сущее (трое порождают все вещи), сводится в философском даосском трактате скорей всего к Дао, дэ и ци[682]. О Дао и дэ речь уже шла, они близки к древнеиндийским Брахману и Атману. Что же касается ци, то это нечто вроде жизненной силы, т.е. великая первосубстанция, которая делает живым все живое, сущим все сущее. В какой‑то мере ее можно сопоставить с индуистско‑буддийскими дхармами, комплекс которых и есть жизнь, нечто сущее. Но еще больше первосубстанция ци напоминает пурушу.

Понятие пуруши в древнеиндийских текстах неоднозначно и чаще всего сводится – как о том уже шла речь, к духовному началу живого. В этом и сходство его с ци. Однако уже в Ригведе (X, 90) зафиксирован миф, согласно которому именно первогигант Пуруша, распавшись на части, дал начало всему – от земли и неба, солнца и луны до растений, животных, людей и даже богов [683]. Стоит добавить к этому, что другой древнеиндийский космогонический миф, о котором упоминалось в главе об индуизме, исходит из того, что мир был создан находившимся в космическом яйце Брахмой. Даосский миф о Паньгу [684], зафиксированный в послеханьских текстах (III‑IV вв.), вкратце сводится к рассказу о том, как из космического яйца, две части скорлупы которого стали небом и землей, вырос первогигант, чьи глаза стали затем солнцем и луной, тело – почвой, кости – горами, волосы – травами и т.п. Словом, из первосубстанции Паньгу было создано все, включая и людей [685].

Идентичность Паньгу и Пуруши давно была замечена специалистами. Похоже на то, что та самая мысль, которая в сухом трактате выражена формулой «трое рождают все вещи» и которая явно восходит к идее о первоначальных Брахмане, Атмане и Пуруше (в китайском варианте, скорее всего, к Дао, дэ и ци) [686], в популяризировавшемся даосами мифе о Паньгу была изложена доступным и красочным языком. Вторичность этого мифа, т.е. заимствование его из мифологических построений брахманизма и индуизма, лишний раз ставит вопрос о том, что мистика и метафизика даосов, по меньшей мере частично, восходят к внешним истокам. Впрочем, это никак не помешало тому, что на китайской почве даосизм как доктрина, независимо от происхождения тех или иных его идей, с самого начала был именно китайской религией».

 

Вернёмся к понятию Дао. Как мы знаем из космогонии и “философии” брахманизма, главной целью является слияние индивидуальной «души» с Атманом (единой духовной сущностью мира, неопределимой и неописуемой), после чего эта душа объединяется с высшим божеством Брахманом, что зафиксировано в Упанишадах:

 

7. Это воспето как высший Брахман, в нём — триада, [он] —

твёрдо основанный и нетленный,

8. …И [ещё есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный [687]. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

 

В Упанишадах центральным является способ достижения «духовного освобождения» (в буддизме это — «просветление») от сансары. Это — учение о тождестве Брахмана и Атмана. Мокша (в буддизме — нирвана), согласно индуизму, соединение Атмана (личностной души, духовности) с Брахманом (мировым божественным духом). Повторим в этой связи отрывок из пятой книги курса по поводу других вариантов соединение личностного духа-“души” и мирового Абсолюта.

Рассмотрим некоторые разновидности понимания освобождения от сансары на Востоке. Обратимся к книге Е. Торчинова (стр. 214):

 

«Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной веданты освобождение — это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного «я», подлинной самости человека (Атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьи это разотождествление духа и материи, для теистической веданты — единение с личностным Богом, подобное единению влюблённых, для джайнизма — освобождение души от связи с неодушевлённым миром, с материей, для буддизма Тхеравады — угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны — постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти). Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую безусловную ценность традиционной индийской культуры».

 

Но всё то же самое можно увидеть и в даосизме. Дао в даосизме называется «Матерью Мира», источником жизни, животворящим началом. Мера причастности к Дао обеспечивает бессмертие (главная высшая цель даосизма)[688] — согласно учению о Дао. Действительно Дао в таком случае оказывается тождественно индусскому Брахману и природе Будды в буддизме.

Мифология даосизма обожествляет его основателя Лао-Цзы, приравнивая его к Дао, и делая его одновременно и творцом Неба и Земли и космическим человеком. Ниже мы приведём большую цитату из книги Е.А.Торчинова «Религии мира: опыт запредельного», Часть II, глава 1 «Психотехника в даосизме», которая показывает процесс мифологизации личности основатели религии. Но главное то, что рассуждения приведённой ниже цитаты являются ключевыми для понимания сути даосского учения и подтверждением тесных параллелей его теоретического обоснования с уже известными нам индо-буддийскими “космогоническими” учениями, необходимыми для дальнейших рассуждений о сути психотехник и культов даосизма. Лучше Е.А.Торчинова в этом вряд ли кто-то разобрался (выделения жирным и сноски наши):

 

«Во всем "Дао дэ цзине" отдается предпочтение мягкости и слабости младенца, а не силе и твердости зрелости. Именно нежное и мягкое тельце младенца символизирует в даосизме полноту и завершенность жизненности. Точнее, новорожденный и есть само ее средоточие, как бы сгусток жизненной энергии. В этом отношении показателен §76: "Когда человек рождается, он мягок и слаб. Когда человек умирает, он тверд и силен... Поэтому твердое и сильное следует пути смерти, а мягкое и слабое следует пути жизни".

Однако тема "Младенец-Мудрец" не исчерпывается метафорой новорожденного. Гораздо глубже и интереснее образ нерожденного младенца, играющий важную роль в учении "Дао дэ цзина".

Процитируем §20 этого текста:

"Все люди радостны-веселы, как будто они в ритуале участвуют жертвенном, как будто весенней порой на башню они восходят. О! Только лишь я один спокоен-безгласен, подобно младенцу, еще не узнавшему детства. О! Я весь обвит-перевязан, и мне некуда возвращаться. У всех людей как будто излишек, лишь y меня одного как будто бы недостаток. О, так ведь я разум глупца! О! Во мне все смешано-перемешано. Все люди светлым-светлы, я один темен. Все люди отчетливы-четки, я один скрыт и неявен. О! Я колыхаюсь, как море. О! Я парю в пространстве, и мне негде остановиться. Все люди к чему-то стремятся, а я один остаюсь простец простецом. Я один отличаюсь от всех людей тем, что ценю мать-кормилицу".

Что значит выражение "младенец, еще не узнавший детства" или "младенец, еще не ставший ребенком"? Оно может означать только одно – плод во чреве матери. С этой интерпретацией согласны и те китайские комментаторы, которые считают, что здесь иероглиф хай (ребенок) должен быть заменен на его фонетический и практически графический омоним (разница между двумя иероглифами заключается лишь в классификаторе "рот", приписанном к исходному знаку), означающий крик или улыбку младенца. Но еще не кричавший младенец – это еще не родившийся младенец.

Итак, Лао-цзы сравнивает себя с еще не родившимся младенцем. Что он сообщает об этом младенце? Младенец-мудрец "обвит-перевязан" своей "сорочкой" и пуповиной, связывающей его с материнским телом. Он наделен "разумом (или сердцем – синь) глупца", который одновременно является носителем высшей мудрости, кажущейся глупостью лишь самодовольному обывателю. Этот младенец колыхается на волнах вод материнского лона и парит в невесомом состоянии в этих водах. Связь с материнским телом, пестующим и взращивающим плод, содержится и в заключительной фразе §20 о "матери-кормилице" (ши му).

Но если младенец – это мудрец, сам Лао-цзы, то кто же тогда мать? Из сказанного выше совершенно ясно, что Мать, о которой говорится в §20, – это само дао, сам вечный и неизреченный Путь и первооснова всего сущего, и именно в лоне этой Матери пребывает Мудрец-Младенец.

Данный образ непосредственно коррелирует с даосской космологией и космогонией. В ней дао оказывается как бы космическим лоном, охватывающим весь универсум, пребывающий в неразрывном единстве (хаотическом единстве – хунь и) с материнским телом Пути вплоть до своего рождения – дифференциации и обособления от дао в процессе космогенеза. Тем не менее даже "рожденный мир" сохраняет определенное единство с дао, будучи вскармливаем его Благой Силой (дэ): "Дао рождает, дэ вскармливает" (§51). Таким образом, сформировавшийся в ходе космогонического процесса мир сохраняет связь с дао, аналогичную связи новорожденного с кормящей матерью. Только человек в силу появления y него восприятия себя в качестве обособленного, самодовлеющего "я", неизменного субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает поступать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма дао-Пути, а собственными предпочтениями, заменяя таким образом спонтанную самоестественную жизнь деятельностью, основанной на целеполагании и коренящейся исключительно в эгоцентрической субъективности. Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями.

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье – это восстановить исходное единство с дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор эгоцентрической установки [689], то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда "навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца" (§28) и "смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело" (§13).

Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя [690], пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой ("Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным " – §16).

Дао развертывается на всех уровнях макро- и микрокосма, и поэтому существует четко описанный в даосских текстах изоморфизм между процессом космогенеза, созреванием плода и родами, а также (в обратной последовательности) практикой даосского совершенствования. Поэтому для даоса возвращение в утробу Матери-дао как нерожденного младенца не просто метафора, а форма выражения некой глубинной сущности изоморфной структуры универсума. Отсюда и стремление практикующего даоса имитировать в своем делании пренатальное [691] состояние. Для примера можно указать на знаменитую технику зародышевого дыхания (тай си), описанную впервые в "Баопу-цзы" Гэ Хуна (IV в.). Это очень спокойное дыхание (вдох и выдох сведены к минимуму), создающее впечатление, что практикующий не дышит вовсе, подобно зародышу в материнском лоне, получающему жизненную энергию-ци из крови матери.

В связи со всем сказанным выше вновь задумаемся об имени-прозвище того мудреца, которому более чем двухтысячелетняя традиция приписывает авторство текста. Лао-цзы. Престарелый Мудрец. Он же – Престарелый ребенок. Вдумаемся еще раз в миф об этом младенце с седой бородой.

К первым векам новой эры уже сложилось учение об обожествленном Лао-цзы. Тенденция к этому проявилась достаточно рано. Так в гл. 21 "Чжуан-цзы" Лао-цзы говорит, что он странствовал в первоначале вещей. Это может быть понято как онтологически, так и хронологически, что, впрочем, в данном случае одно и то же. Обожествленный Лао-цзы стал ассоциироваться с дао и с первоначальным хаосом – недифференцированной энергетической пневмой, истоком мироздания. О Лао-цзы говорится в текстах эпохи Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.) как о "теле дао", причем употребляются все иероглифы, обозначающие тело: син (оформленное тело, образец), шэнь (тело, личность, персонификация) и ти (тело, воплощение).

Более того, отождествленный с хаосом в его мифологической персонификации – Пань-гу (космический первочеловек, типологически близкий Вират Пуруше Ригведы и Адаму Кадмону каббалистической традиции), Лао-цзы стал восприниматься как создатель мира: "Лао-цзы изменил свое тело. Его левый глаз стал солнцем, его правый глаз – луной, его голова – горой Куньлунь, его борода – планетами и небесными пространствами, его кости – драконами, его плоть – четвероногими, его внутренности – змеями".

На даосском учении о рождении Лао-цзы (как космическом, так и историческом) остановимся подробнее. Обратимся к каноническому тексту "Сань тянь нэй цзе цзин" ("Каноническая книга эзотерического объяснения трех небес"), написанному в ханьский период. После сообщения о начальных этапах развертывания пневмы-ци, воплощенной в Лао-цзы, в тексте говорится:

Вслед за этим в средоточии мрака родилась Пещера Пустоты (кун дун). Внутри Пещеры Пустоты родилось Великое Отсутствие. Великое Отсутствие превратилось в три пневмы: Сокровенную, Изначальную и Исконную. Эти три пневмы в результате хаотического смешения породили Нефритовую Деву Сокровенной Тайны (сюань мяо юй нюй). После ее рождения смешанные пневмы свернулись в ней и посредством превращения породили Лао-цзы... Когда он родился, y него были седые волосы. Поэтому он и был назван Престарелым Младенцем (Лао-цзы). Этот Лао-цзы является Государем Лао (Лао-цзюнь). Посредством превращения он создал из своей пневмы Небо и Землю, людей и вещи: так все породил он своими превращениями.

В этом отрывке отчетливо говорится о том, что Лао-цзы является своей собственной матерью.

Перейдем теперь к мифу об историческом рождении Лао-цзы:

Во время правления царя У Дина династии Инь Лао-цзы вновь вошел в утробу матери Ли... Когда он родился, то опять волосы его были седы. Поэтому его снова назвали Престарелым Младенцем... Что касается его возвращения в зародышевое состояние в утробе матери Ли, то надо понимать, что он сам превратил свое утонченное пустое тело в тело матери Ли и вернулся в свою собственную утробу. На самом деле не было никакой матери Ли. Непросветленные ныне говорят, что Лао-цзы извне попал в утробу матери Ли. В действительности, это не так

Интересно, что ни в одном из наиболее древних мифов о рождении Лао-цзы не говорится о его отце. Даже фамильный знак "Ли" (букв.: "слива") Лао-цзы получает от матери. По ряду версий, Лао-цзы родился от того, что его мать проглотила косточку сливы.

Таким образом, дао в даосских текстах выступает как женское материнское начало, олицетворенное в образе Лао-цзы муже-женственной природы; при этом подчеркивается только его женственный аспект, поскольку дао само рождает космос; его мужской аспект не принимает в этом никакого участия [692].

Попутно выскажем гипотезу о возможной связи пренатальной и перинатальной тематики и относящихся к ней архетипических образов с различными вариантами мифа о чудесном зачатии, хорошо известного практически во всех культурах [693] (в данном случае мифологема чудесного зачатия – манифестация подсознательного влечения к переживанию синергетического единства с матерью, имевшего место в пренатальный период, сопровождающегося снятием всяческого, прежде всего – отцовского, опосредования этого единства). Во всяком случае, даосские материалы несомненно связывают состояние бессмертия и совершенства с возвращением к состоянию Младенца-Мудреца (ср. евангельское (Мф. 18:3): "Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное", а также призыв к сочетанию змеиной мудрости зрелого мужа с голубиной простотой невинного дитяти [694], тема, развивавшаяся и истолковывавшаяся и св. ап. Павлом), пребывающего в космическом лоне Сокровенной Самки, дао-Матери Мира, каковое (лоно) изоморфно, но, разумеется, не тождественно блаженству эмбриона в материнской утробе».

 

В даосизме необходимость достижения «просветлённости» обосновывается «обособленностью самодовлеющего “я”», «собственными предпочтениями», «эгоцентричной субъективностью» людей, откуда, согласно учению Дао, исходят все «страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями».

Знакомая из индобуддийских религиозных систем постановка вопроса, напрочь исключающая из религиозного учения “контекст” прижизненной социальной справедливости [695] между людьми [696].

Только в даосизме главной целью жизни признаётся «расширение сознания» до уровня бессмертия (которое равнозначно освобождению от земного эгоцентризма и страданий)[697], а в буддизме, например, главной целью жизни признаётся «расширение сознания»[698] до уровня освобождения от сансары — что тоже равнозначно обретению бессмертия[699] (окончанию цикла кармических перерождений и попаданию в восточный рай).

Таким образом, даосизм в своей первооснове является одной из разновидностей религиозных систем ведически-индобуддийского мировоззренческого корня, к которой убедительно можно отнести все сделанные нами в процессе анализа индобуддийских систем выводы. Иными словами даосизм — религиозная система, которая, также как и буддизм, направлена на полное лишение людей индивидуальности (со всеми вытекающими из этого последствиями, описанными нами в главе «Буддизм») в процессе слияния психики последних («просветления») с мощной эгрегориальной системой, название которой Дао.

Символика и “философия”

Одновременно с трансляцией в Поднебесную подавляющего большинства иллюзий индобуддийского Востока, даосизм обладает весьма привлекательной и оригинальной терминологией, символикой и мистикой, связанной с доктриной бессмертия. Можно утверждать, что доктрина бессмертия учения Дао наложила свой сильный оригинальный отпечаток на мировоззрение всей китайской цивилизации. Одним и выражений этого явилось развитие средств не столько психического («духовного»), но более даже — физиологического «оздоровления», связанного с конечной целью обретения бессмертия. Рассмотрим подробнее китайскую религиозную символику через призму этих особенностей даосизма.

Основными категориями даосизма являются три:

· Дао — Путь, Всеобщий Закон, начало и конец Творения (иногда — верховный бог пантеона) — бытие Вселенной в самом общем смысле. Как мы уже говорили, соответствует индусскому Брахману.

· Дэ — буквально доблесть или мораль. Согласно учению даосов, человек является частью бытия Вселенной (частью Дао) и для слияния с Дао нужно соблюдать Дэ — морально-нравственный «кодекс», выполнение которого предназначено для того, чтобы слиться с Дао. Это соответствует индобуддийсому Атману, частью которого признается человек и стремится к слиянию с Брахманом — мировым духом. Учение о Дэ соответствует даосскому учению об относительности жизни и смерти, что жизнь это средство обретения бессмертия, а физиологическая смерть при правильном соблюдении Дэ — и есть бессмертие в понимании даосских мудрецов.

Но последнее и является по своей сути выражением принципа посмертного воздаяния (“справедливости”) в даосском исполнении, на иллюзиях которого держится бессмертие земного толпо-“элитаризма” — образ «Кощея».

· У-вэй — буквально недеяние. Это — кодекс законов (неотъемлемая часть кодекса Дэ), отражающих понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать. Как мы знаем, индусский Аман тоже назван «недеятельным»[700], так что ничего сверхнового китайский даосизм не привнёс в “философию” ведического Востока.

 

Нужно отдать справедливое должное китайской “философии”: принцип недеяния и многие положения законов Дэ — сами по себе весьма полезны не только для здоровья, но и для поддержания обществом гармонии с Природой и Космосом. Это — несомненно. Поэтому у китайских даосов есть чему поучиться (особенно в «Дао-Дэ-Цзине») западному обывателю в самых различных областях оздоровления и гармоничного сосуществования с другими тварями и с Природой. Действительно есть огромное множество областей людской деятельности, которые приносят невосполнимый вред гармонии — окружающей среде, биоценозам и самим людям. Об этом следующий отрывок «Дао-Дэ-Цзина»:

 

108 (117)

При дворе - пороки и обман,

А в полях - разросшийся бурьян,

И везде пустые закрома.

Ну, а здесь: нарядные шелка,

Напоказ подвешены мечи,

От еды и от вина тошнит,

Роскошью наполнены дома.

Не разбойничий ли это стан?

 

В сферах, приносящих вред Природе и биоценозам — прежде чем предпринимать какие-либо действия, нужно гармонизировать последние с объективными законами Мироздания. А если это невозможно — лучше соблюдать принцип недеяния, чтобы не навредить себе и окружающей среде.

Однако, как показал исторический опыт развития древних восточных цивилизаций, «кодекса законов», буквально предписывающих людям в каких сферах они «гармонируют», а где вредят себе и окружающей среде — далеко не достаточно. Как только древним цивилизациям Востока (Япония, Китай, Индия…) открылись возможности технократического реванша — они “забыли” про принцип недеяния и принялись догонять Запад