Чтобы к целому возвратиться,

Надо жить с природой в ладу.

[812] «Естественность» связана с теорией о возвращении людей к Дао, символом которого является младенческая “чистота” ещё не рождённого ребёнка, находящегося в утробе матери.

[813] В ходе которого изменяется «нормальный» порядок подачи кислорода к клеткам организма в результате чего происходят изменения, связанные с восприятием окружающего мира на клеточном уровне. После чего начинает казаться, что человек «дышит кожей». Ясно, что подобные изменения, связанные с дефицитом кислорода касаются в первую очередь клеток головного мозга и работы центральной нервной системы — того, что обозначается греческим словом «сомати»: совокупность афферентных (чувствительных) и эфферентных (двигательных) нервных волокон, иннервирующих мышцы кожу, суставы.

Иными словами, регулирование дыхания является средством подготовки организма к последней стадии, на которой происходит слияние психики с эгрегориальной алгоритмикой — Дао.

[814] Но мы уже знаем, что под восточным «сознанием» нужно понимать всю психику и в первую очередь её бессознательные уровни.

[815] «Дао-Дэ-Цзин» содержит призыв к обретению бесчувственности (видимо сказалось сильное влияние буддизма):

99 (124)

Лазейки восприятиям заткни

И двери сердца крепко заложи,

Расчетливость и хитрость подави,

Все поводы к смущенью устрани,

Вбери в себя сиянье чистоты,

Наносы недостойные сровняй -

И мир великий в сердце обретешь!

[816] Действительно, “бессмертный” даос в состоянии «сомати» — почти покой ник. Спрашивается: зачем даётся жизнь? чтобы прожить её с одной лишь целью стать покойником, на которого равняются все остальные?

Но ведь и библейская культура такая же по своей сути: почитают только знаменитых покой ников, их делают «святыми» и равняются на их “жизнь” (первого знаменитого «покойника» сделали из Христа). Разница с культурой даосского “бессмертия” в том, что в последней умирают “не до конца”, показывая чудеса другим. А в библейско-церковной культуре “чудеса” творят живущие иерархи, обращаясь к культам покойников.

[817] Разновидность восточной “химиотерапии”.

[818] Отключиться от внешнего мира и сосредоточиться на эгрегориальной алгоритмике Дао.

[819] «Дао-Дэ-Цзин», перевод с китайского Валерия Перелешина. Рио де Жанейро, 1971г.

[820] Регулирование тела.

[821] Регулирование дыхания.

[822] Регулирование сердца.

Под духом надо понимать психику, её слияние с духом эгрегора Дао.

[823] Алхимия (от позднелатинского alchimia) — донаучное (практически-экспериментальное) направление в развитии химии. Возникнув в Египте (3-4 вв. н.э.), алхимия получила особенно широкое распространение в Западной Европе (11-14 вв.). Главная цель алхимии — нахождение т. н. "философского камня" для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения эликсира долголетия, универсального растворителя и т. д. Позитивная роль алхимии - в открытии или усовершенствовании (в процессе поиска чудодейственного средства) способов получения практических ценных продуктов (минеральные и растительные краски, стекла, эмали, металлические сплавы, кислоты, щелочи, соли), а также в разработке некоторых приемов лабораторной техники (перегонка, возгонка и др.).

[824] Главная цель европейской алхимии — превращение одних веществ в другие с целью изготовления в лабораториях золота.

[825] Сразу вспоминается монолог доктора Хасса из фильма «Мёртвый сезон», который мы приводили в конце главы «Буддизм».

[826] В этом здорово “продвинулась” генетика.

[827] См. главу «Буддизм».

[828] Греческое звучание имени Кун-Цзы.

[829] По-китайски конфуцианство «Жу-Цзяо» — «религия учёных».

[830] В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще.

[831] Напомним, что религии и идеологии — уровень третьего приоритета обобщённых средств управления.

[832] Лунь-Юй («Беседы и высказывания»Конфуция) гл. XI, § 11.

[833] Конфуция быстро обожествили. Один из последователей и родственников Конфуция характеризует личность Конфуция следующими словами:

«Лишь один он владеет всеми качествами мудреца, какие только существуют в поднебесном мире, - великодушный, кроткий, благородный, добродетельный, с всепроникающим умом, с всеобъемлющим знанием, спокойный в затруднениях и ясный в распознавании вещей, твердый и непоколебимый; он - небо и земля, которые все питают и поддерживают; он - четыре времени года в их последовательной смене; он - солнце и луна. Глубокий и деятельный, как источник живой воды, распространяющий вокруг себя благодеяния, он подобен бездне и обширен, как небо. Таков он, и вся природа почитает его, верит ему и преклоняется перед ним. Слава его имени распространилась по всему Срединному царству и доходит до народов Маньма. Повсюду, где плавают суда, ездят колесницы, куда проникает человеческая сила, где только простирается покров неба, поддерживаемый землей, где только светят солнце и луна, где падают роса и иней, кто живет и дышит, славят и любят его».

[834] Мы уже знаем, что культ почитания предков целенаправлен на закрепление в живущих поколениях благоговения перед их делами, что способствует “консервации” вещественной и духовной культуры (коллективного бессознательного) цивилизации, стимулирует живущие поколения бездумно следовать примеру предков из мистического страха перед ними, либо верноподданного поклонения их “душам” (духам).

В конфуцианстве культ предков доведён до полного благоговения перед ними. Для удовлетворения религиозных потребностей «низов» конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

[835] Напомним, что даосизм после Лао-Цзы был искажён. Учение Лао-Цзы, изложенное в Дао-Дэ-Цзине, как не раз бывало в истории Востока (буддизм, например) и Запада, было извращено его последователями. Последователи внесли много лишнего, несогласного, даже прямо противоположного в учению Дао-Дэ-Цзина в его смыслы, которые имел в виду основатель. И в таком извращенном виде, похожем на идолопоклонство, даосизм распространился среди китайцев.

[836] Мы рассматривали оба контура стимулирования смысла жизни — религиозный и светский — когда разбирали тему «Религиозная система древнего Ирана». Вывод, который мы, сделали сводится к следующему. Имитация справедливости может обеспечиваться стимулированием двух видов: влияние поступками в текущей жизни на качество следующей жизни и обретение славы, почёта, признательности, наград и пр. за «заслуги перед отечеством». Оба этих стимула соответствуют культуре толпо-“элитаризма” и употребляются рабовладельческой верхушкой ради выпаса толпы.

[837] Масонский порядок, который пытались выстроить в СССР, весьма похож по содержанию воздействия на психику людей «зомбирующих» факторов многочисленных государственных церемоний — стратифицированных по социальной иерархии: для каждого слов общества свои церемонии, но при этом есть и общие государственные.

[838] Это было обусловлено строгой вертикальной стратификацией общества. Одно из главных положений конфуцианства — учение «чжэн мин» (выправление имен), которое требовало от каждого человека твёрдо помнить своё положение в обществе.

[839] Иначе учение Конфуция называется «концепцией гуманности» (жень). Учёные считают, что китайская «жень» соответствует буддийскому «состраданию» и “христианской” «любви»:

«Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания».

Гуманность, гуманизм — это Человечность, включающая в себя любовь к человеку. Понятно, что все из вышеперечисленных религиозных систем лишь имитируют человечность, поддерживая своими доктринами посмертного воздаяния толпо-“элитаризм”.

[840] Вся это этика относится к рабовладельческому порядку Поднебесной.

[841] И с этой поры каждый китаец придерживается «нравственности», которая предписана конфуцианством для той социальной прослойки общества, в которой он родился и вырос.

[842] Знакомое нам «восточное спокойствие». Как оно достигается в буддизме мы рассматривали в предыдущей главе. Здесь примерно то же самое: религия (или идеология) направлена на то, чтобы “обнулить” в психике людей рецидивы Человечности, которые выражаются через разного рода эмоции. В китайской цивилизации эмоциональная составляющая психической деятельности людей “канализируется” с помощью системы суеверий, в которых “варится” религиозная “жизнь” верующих и церемоний, в которых участвуют верующие в светской жизни. К тому же не надо забывать, что представители китайской цивилизации генетически ничего иного не несут.

[843] Речь идёт о “гармонии” толпо-“элитаризма”: рабы не должны причинять “господам” то, что «они не желают себе». А “господа” всегда должны быть “справедливыми”, не нарушая законов Поднебесной.

Один из главных принципов конфуцианства: Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение этого общества.

[844] Любопытно, но в буддизме тоже самым эффективным признан «серединный путь». Мы его подробно разбирали в главе «Буддизм».

[845] Некоторые исследователи считают, при императоре У-Ди (136 г. до н.э.), Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Ян и пяти первоэлементах У-Син. Именно с этого момента конфуцианство стало доминировать в империи.

[846] Но в системе Инь-Ян это часто прирост «тёмного» Инь, поскольку мистически оно считается лучше.

[847] В мистическом плане каждый китаец старается обрести побольше “бессмертия”, как и подобает главной цели даосизма — согласно принципам парности Инь-Ян. В светском плане каждый китаец старается обрести для себя и своей семьи (клана) материальную выгоду — не нарушая при этом законы конфуцианства, но лавируя в их среде на своём уровне иерархии.

[848] На что мы указывали в предыдущем разделе.

[849] Мировоззренческий уровень.

[850] Идеологический уровень.

[851] Это утверждение стыкуется с принципом подхода простых китайцев к даосской системе “баланса” Инь-Ян.

[852] Мы уже подчёркивали, что «бесстрастным» в условиях толпо-“элитаризма” может быть лишь тип психики «зомби» из индивидов, находящихся в одном из нечеловечных типов психики.

[853] Нужно напомнить, что высший “философский” религиозный пласт даосизма по психотехникам весьма похож на буддизм. Для толпы же “мудрецы” сочли возможным упростить процедуру “клирования” психики. Причём нужно учитывать, что китайское “клирование” происходило не одно и не два поколения — а многие столетия.

[854] В частности, конфуцианская традиция уделяет большое внимание влиянию музыки на психику людей.

[855] Цель жизни у саентологов.

[856] Понятие Неба, к которому обращался Конфуций, как к источнику его истин, изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы), к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

[857] Под чем понималось общество культурного рабовладения с гуманистическим лицом.

[858] Что мы уже проходили, изучая даосизм и буддизм.

[859] По Цзюнь-Цзы ритуал это «литургия повседневной жизни, облагороженная смирением и украшенной примерным поведением». Если подобному подходу к Жизни воспитывать с детства — то результата устойчивой “просветлённости” можно достигать весьма легко уже через несколько поколений.

[860] Под понятие «заблуждения» падает и чувство Любви (не путать с половыми отношениями): «зомби» избавлены от этого чувства.

[861] Нужно понимать — психику.

[862] Заблуждений в земной жизни, конечно много: но самых главных заблуждений верующие и не видят. Эти заблуждения в первую очередь надо искать в истоках мировоззрения, которое издревле формируется посредством религиозных систем. И лишь после этого заблуждения становятся достоянием земной вещественной жизни, от которой шарахаются верующие люди, как бы крича «держи вора» — при этом сами одновременно поддерживают своими мыслями и верой эти заблуждения.

[863] Первоприоритетность физиологического “просветления” (“бессмертия”) над психологическим.

[864] Рационализм (от латинского rationalis — разумный, ratio — разум) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

[865] Мистика как правило основана на интуитивном начале, а не разумном (рациональном).

[866] Как в шахматной игре. Это управление в рамках предложенных имперских законов и веры. Но по отношению к вопросам выходящим за пределы системы это игра в управление — имитация управления.

[867] Чему весьма подходит иероглифическая письменность, вопросы которой мы почти не затрагиваем.

[868] Имеется в виду мировоззрение среднестатистического китайца.

[869] Которую обеспечивает соответствующий церемонии эгрегор.

[870] Косвенным “доказательством” чего является современный закон «о свободе религиозного вероисповедания» в КНР (принят в середине XX века). Согласно ему, все религии, которые исповедуют китайцы (главные даосизм, буддизм, “христианство”, ислам) — в современности поставлены на один уровень и легитимны. Ведь ни одна из них не мешает совершенствовать толпо-“элитарные” взаимоотношения в обществе. А их государственное признание обуславливает и обратную поддержку высшей китайской власти иерархиями соответствующих религий.

[871] В Средние века Китай обогнал другие региональные цивилизации в развитии большого количества наук. Большинство этих наук родилось на почве алхимии (опытного практикования — достижения результатов методом «проб и ошибок»). Поэтому китайцы раньше научились многим технологиям, прежде, чем поняли, что происходит в их процессе — за что отвечает теоретическая сторона наук.

[872] Одна программа меняется на другую: биороботу всё равно, какую программу он отрабатывает, лишь бы не было сбоев, вызванных несовместимостью прошлых и новых программ.

[873] Спокойствие рациональных «зомби» кажется многим западникам лучше, нежели излишняя эмоциональность западного и российского психотипа.

[874] Принцип, которого придерживаются представители Поднебесной, находясь в среде «чужих». Иначе этот принцип можно назвать «холодным расчётом», производимым в системе китайских ценностей с целью получения хоть малейшей выгоды для себя. Побочные эффекты от подобного рода получения выгоды просчитываются тоже лишь для себя: самое большее для своего имперского порядка.

[875] Также как остановка глобализации по-библейски в XX веке привела к катастрофе библейской культуры.

[876] Перенести принцип «рыночных отношений» Инь-Ян и общекитайского рационализма на экономический уровень для хозяев китайской иерархии, как можно легко догадаться — было делом не сложным…

[877] Вследствие массового употребления алкоголя, табака, наркотиков.

[878] Главная причина паразитизма (нежелания трудиться) — потеря жизненных ориентиров (смысла жизни) вследствие пребывания цивилизаций в режиме катастрофы прежней культуры.

[879] Можно сказать, что китайцы проходили «клирование» психики много столетий, а саентологи предлагают его пройти за несколько месяцев…

Китайский прагматизм и рационализм — как «черта национального характера» — позволяет “бороться за живучесть” (выживать — по саентологическим понятиям) не только у себя в стране, но в настоящее время эта «национальная» черта вовсю применяется за пределами Поднебесной. Эти «национальная» черта позволяет осваивать чужие территории подобно троянскому коню: внешне этически гуманные намерения и содержание китайского сотрудничества скрыты за прагматизмом и спокойствием «зомби», которых поддерживают и которыми руководят с имперского уровня Поднебесной.

[880] Который пытаются восстановить в современной России усилиями толпо-“элитарной” управленческой мафии (которую номинально возглавляет В.Путин, но не поддерживает её устремления: поэтому В.Путина часто не верно отождествляют с этой россионской мафией) при духовной поддержке РПЦ.

В 2006 году всем россиянам с экранов ТВ была продемонстрирована «первая машина президента» — «Запорожец» — в контексте встречи большой восьмёрки. «Запорожец» в советские времена назывался «народной машиной». Хотел этим что-то сказать В.Путин, либо это произошло автоматически, но был дан знак: «я с народом, а не с “элитой”». Однако мало кто увидел такой вот смысл… Кто чего хотел увидеть — то и увидел.

[881] А до этого (в первой половине XX века) провалилась попытка глобализации по Троцкому (марксистский вариант библейской глобализации).

[882] Вообще же восточные толпо-“элитаризмы” (в том числе и исламский) явились непреодолимым препятствием на пути глобализации по-библейски. Весь Запад и США давно уже “легли” под глобальный сценарий. Что касается Русской цивилизации, то, если мы в ближайшем будущем поддержим выбор в “пользу” имперского толпо-“элитаризма” либо глобального толпо-“элитаризма” — мы обречены на вымирание. Наша миссия — содержательно воспроизвести на современном этапе Русский принцип глобализации, жизнестрой, которым мы жили более 1000 лет до крещения Руси.

[883] В том объёме и алгоритмике, которая планировалась «мировой закулисой».

[884] Последнее мы наблюдаем и в послеельцинской России.

[885] Кроме, разве что многих положений Дао-Дэ-Цзина, некоторые выдержки из которого мы цитировали в текущей главе. Однако Дао-Дэ-Цзин и исторически сложившийся даосизм, к которому привыкли китайцы — разные вещи. Кроме того даосизм, нашедший своё отражение в Дао-Дэ-Цзине весьма противоречив: он с одной стороны взывает к всеобщей справедливости и порицает толпо-“элитарные” пороки, а с другой — называет единственно верным имперский толпо-“элитаризм”. Об этом много пишет Е.А.Торчинов:

«Следует также отметить, что «даосизм», отраженный в древних текстах, был принципиально плюралистичным и вряд ли может рассматриваться как некое систематизированное и единое целое. Даосские же движения, возникшие в первые века нашей эры (кроме «чжэн и дао» — II в., это традиция Маошань, или «шан цин» — Высшая чистота; традиция «линбао» — Духовная дра­гоценность — IV в. и др.), были организованными институциализированными школами. По-видимому, относительно этого пе­риода более справедливо сказать, что здесь даосизм вступает в эпоху организованного оформления, чем просто говорить о его возникновении».

Вообще же судить о смыслах высказываний Дао-Дэ-Цзина по русскоязычным переводам можно лишь приблизительно…

[886] Напомним, что кризис был вызван правлением чужой маньчжурской династии Цин и агрессией ряда европейских государств (Франции, Великобритании) и США.

[887] Территориальная целостность империи восстановлена в 1927 г.

[888] Через призму такого подхода к истории КНР можно рассматривать конфликт вокруг острова Дамаский в 1969г.. Эта был один из первых крупных вызовов оплоту масонского “социализма” (СССР) с целью испортить с ним отношения для обретения большего суверенитета КНР от мирового масонства.

[889] Лидеров КПК обожествили, создав очередной спектр ритуалов и церемоний, “гармонично” сочетающийся с наследием конфуцианства.

[890] Ностальгия по справедливому жизнестрою прочно вошла в генетику Русских людей и осталась на уровне духовной культуры — несмотря на то, что почти все вещественные памятники культуры того периода развития нашей цивилизации были уничтожены библейскими глобализаторами.

[891] Что принято считать весьма «патриотичным» и в наше время. Россионская имперская “элита” зря старается на этом поприще… Так она может добиться лишь краха имперского порядка — очередной катастрофы российской государственности.

[892] Что невозможно без постепенного выхода всё большего количества людей в осознаваемую Человечность.