Весть Христа к церкви в Ефесе (2:1-7)

Весть Христа к церкви в Ефесе (2:1-7)

^{1 «}Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:
² знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;
³ ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.
⁴ Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
⁵ Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
⁶ Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
⁷ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия!.

Примечания

2:1 "Ефес ". Город был расположен в шестидесяти милях от Патмоса. Во время написания книги Откровение Ефес был самым большим и значительным городом Римской провинции Асия.[1] Будучи метрополией, он был известен и имел значение как центр политической, коммерческой и языческой религиозной жизни. Он имел статус свободного города, со своей собственной властью, устанавливающей свои порядки. Он также был центром Панионийских игр, во время которых все население провинции стекалось в Ефес.[2] К тому же, в городе было два храма для поклонения императору.

Город был центром поклонения многогрудой богине плодородия Артемиде или Диане, «которой вся Асия и вселенная» фанатично поклонялась (Деян. 19:27). Верили, что ее статуя сошла на землю прямо с небес (Деян. 19:35). Величественный храм, посвященный богине, был гордостью граждан Ефеса (см. Деян. 19:35). Он был в числе чудес света древнего мира. Внутренняя святыня храма Дианы была вложением огромного количества ценностей со всего Леванта (стран восточного побережья Средиземноморья – прим. переводчика). Это делало храм «одним из самых важных финансовых центров древнего мира».[3] Вильям Баркли пишет: «Храм имел право быть убежищем. То есть, если человек совершил преступление и, пока его не схватили, мог достичь пределов храма, то он был в безопасности. Эта неприкосновенность распространялась на расстояние одного полета стрелы или двухсот ярдов вокруг храма». Таким образом, храм давал приют «самому отменному сборищу преступников древнего мира».[4]

Ефес также был известен суевериями и чародейством (Деян. 19:19). Баркли пишет: «Как в Ефес устремлялся поток преступников разного рода, скрывавшихся от закона, бежавших от справедливого суда, так же в Ефес стремился поток легковерных, суеверных людей, так как в мире суеверия Ефес считался самым колдовским городом».[5] Далее он поясняет, что горожане имели репутацию «заведомо плохих» людей, жителей города считали «непостоянными, суеверными и безнравственными». В Ефесе жил знаменитый философ Гераклит, известный как «плачущий философ». Согласно древним записям, он никогда не смеялся и не улыбался, так как жил среди ужасающей нечистоплотности жителей Ефеса, которые годились лишь на то, чтобы их утопить».[6]

В Ефесе находилась, возможно, самая влиятельная христианская церковь провинции во время написания книги Откровение. Эта церковь была основана Акилой и Прискиллой (Деян. 18:18-19) и молодым проповедником Аполлосом (Деян. 18:23-26). Павел трудился в Ефесе на протяжении трех лет (Деян. 20:31), и этой церкви адресовано его послание, которое известно нам сегодня как «Послание к Ефесяням». Именно в этом городе были одержаны одни из самых великих побед Евангелия. Несмотря на дурную репутацию города, церковь в Ефесе стремительно росла. Позже Тимофей и апостол Иоанн много времени посвятили служению там. Г.Р. Бисли-Муррей замечает: «Понятно, что учителей разных мастей и всех течений влекло в Ефес на поиски покровительства церкви и для влияния на ее пути».[7] Интересное наблюдение делает Баркли: «Часто мы говорим, что трудно быть христианами в современном, индустриальном, конкурирующем мире. Давайте вспомним Ефес, будем помнить, что и там были христиане».[8]

"Держащий ". Греческое слово krateo – это очень сильное слово, значащее «крепко держать», или «сильно сжимать». См. 1:16, где Иисус держит семь звезд в Своей деснице.

2:2 "Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое… " («Знаю дела твои, а именно, труд твой и терпение твое» - англ. перев. – примечание переводчика) В греческом здесь стоит слово kai («и»), оно употребляется здесь (для ввода объяснительного расширения – примечание переводчика) и обычно переводится словами «а именно», «то есть». Таким образом, «труд» и «терпение» параллельны ранее упомянутым «делам».

"Труд". Греческое слово kopos означает «тяжелый труд», «работа на грани изнеможения и истощения»[9] (cм. Рим. 16:12; 1 Кор. 15:10; Галl. 4:11; 1 Фесс. 2:9). Особой чертой этого слова является то, что оно описывает «такой тяжкий труд, который требует вложения всех умственных и физических сил».[10]

"…Не можешь сносить развратных… которые называют себя апостолами…." Это относится к ереси; члены группы назывались Николаиты (см. Примечание на Откр. 2:6).

2:5 "Помни". В греческом используется повелительное наклонение настоящего времени, оно обозначает длительное, продолженное отношение или действие, «продолжай помнить». В греческом слово «помнить» означает не просто вспоминать, а «держать в уме, в памяти»

"Покайся ". Аорист повелительного наклонения предполагает решительное «обращение». Баркли рисует эту идею так: «Человек, идущий в направлении – от Бога, при покаянии меняет свое направление – к Богу. Покаяние означает обращение и поворот в обратном направлении».[11]

"…Твори прежние дела твои ". Аорист повелительного наклонения здесь значит «Начни делать прежние дела».

"… Сдвину светильник твой с места…." В Библиисветильник определяет роль церкви как Божьего свидетеля в мире. (см Примечание на Откр. 1:12). Предупреждение, направленное к церкви Ефеса, о том, что Христос сдвинет светильник с места, параллельно словам Иисуса в Мк. 4:21-25 и Лк. 8:16-18, где от тех, кто не светит, отнимается роль носителей света.[12]

2:6 "Николаиты ". Нам точно не известно, что это была за группа. Согласно древним христианским авторам, таким как Иереней[13] и Ипполит[14], Николаиты – это отступившие от истины последователи Николая, по-гречески Nicolaos), Антиохийского, одного из семи дьяконов ранней церкви (Деян. 6:5), который, в конце концов, впал в ересь. Их присутствие в церкви «угрожало разрушить целостность и чистоту христианской веры и поведения».[15] Они нашли приверженцев среди некоторых членов церкви в Пергаме. Читая весть к церкви Пергама, мы видим, что Николаиты связываются с еретической группой «держащихся учения Валаамова» (2:14-15). Возможно, это те же Николаиты, что и в Пергаме. Кажется, что Николай и Валаам - параллельные термины. Nicolaos – это составное греческое слово (nikao и loos), означающее «тот, кто побеждает народ». Имя Валаам может быть получено из двух еврейских слов am ("народ") и baal (от beta, "уничтожать" or "проглатывать»"), что означает «разрушение народа». Николай может быть переводом еврейского слова Валаам, которое означает то же самое. То есть, возможно, что эти две группы еретиков пропагандировали одно и то же заблуждение.

Согласно Числ. 31:16, Валаам был зачинщиком идолопоклонства и смешения с язычниками среди Израильтян (Числ. 25:1-6). Когда Валак, царь Моавитский, понял, что не может победить Израиль военной силой, то он нанял Валаама, пророка Божьего, чтобы тот проклял Израиль, в надежде, что Бог оставит его, и Валак сможет одержать победу. Вместо проклятия, однако, из уст Валаама полились одни благословения. Когда Валаам понял, что не может проклясть израильтян, он посоветовал Валаку использовать сексуальную распущенность и чары языческих праздников, включая вкушение пищи, посвященной их богам, чтобы ввести многих израильтян в грех. Таким образом, Валаам в Новом Завете воспринимается как предшественник лжеучителей в церкви. Подобно этому, лжеучителя в Пергаме, «держащиеся учения Валаамова», соблазняли некоторых собратьев- христиан «есть идоложертвенное и любодействовать». (Откр. 2:14).

В качестве исполнения гражданских обязанностей того общества, где они жили, от христиан Асии ожидалось, что они будут участвовать в религиозных праздниках в языческих храмах. Отказ от участия влек за собой насмешки, тяготы изоляции от общества и экономические санкции. Христиане в Асии сталкивались, по меньшей мере, с двумя проблемами, связанными с участием в языческих религиозных праздниках. Первая проблема была связана с вкушением идоложертвенного.[16] Участники языческого праздника обычно присутствовали на пире, состоявшем в основном из мяса, посвященного местным богам-покровителям. Праздники часто оканчивались пьянством и безнравственными действиями. Вторая проблема, связанная с участием в языческих религиозных праздниках, была культовая проституция, бывшая частью многих древних языческих религий. Всякий, кто хотел добиться экономического, политического или общественного положения, должен был подчиняться этим требованиям религии.

Христиане в Асии разделялись в этих вопросах. Участие в языческих религиозных празднествах влекло за собой компромисс с христианской верой и убеждениями. С одной стороны, были те, кто послушно следовали решению совета в Иерусалиме воздерживаться от идоложертвенного и от культовой проституции, обязательной для граждан (Деян. 15:20). С другой стороны, были те, кто защищал компромисс. Такие попустительские взгляды и поведение были типичной характеристикой Вааламитов в Пергаме и последователей нечестивой жены «Иезавели» в церкви Фиатиры, кто побуждал христиан практиковать разврат и вкушать посвященное идолам. (Откр. 2:14, 20). Возможно, что названия «Николаиты», «держащиеся учения Валаамова» и последователи «Иезавели» относятся к трем группам лжеучителей, придерживавшихся одного и того же попустительского учения компромисса и наносивших немалый вред поместным общинам в Асии.[17] Все это говорит о том, как предполагает Баркли, что Николаиты, вероятно, учили, что христиане свободны от закона и могут делать все, что захотят. Они извратили учение Павла [cм. 1 Кор. 8] и превратили христианскую свободу в христианское своеволие».[18]

2:7 «Побеждающему». Греческое слово nikao означает«быть победителем», «быть побеждающим», «побеждать». Причастие настоящего времени подразумевает постоянную победу, «продолжать побеждать». Тема победы – это повторяющаяся тема в Откровении (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 5:5; 12:11; 15:2; 17:14; 21:7). Кеннет А. Стрэнд, видит ее как один из ключевых мотивов в книге.[19] Роберт Х. Чарльз объясняет, что это слово «подразумевает, что жизнь христианина – это поле боя, где нет увольнительных, но это и такая битва, где как учит автор (Иоанн), даже самый слабый может испытывать победу».[20]

"Рай ". Слово заимствовано из персидского, оно значит «парк», «сад». В Септуагинте используется в отношении Едемского сада. (Быт. 2:8-10). Рай Божий в Откровении символизирует восстановленный Едемский сад, в котором спасенные разделят дар вечной жизни, которым наслаждался Адам до вхождения греха в мир.

Толкование

Иоанн начинает путь семи церквей с Ефеса, ближайшего города к Патмосу. Иисус представляет Себя этой церкви как «Держащий семь звезд в деснице Своей» (cм. Откр. 1:16) и «Ходящий посреди семи золотых светильников» (cм. Откр. 1:12). Оба символа представляют семь церквей (Откр. 1:20). У Христа полный контроль над церковью. Он присутствует в церкви и имеет полное знание о ее положении и нуждах.

Оценка церкви Иисусом (2:2-4, 6). Оценка Иисуса церкви в Ефесе положительная. Он хвалит ее за великие качества: тяжкий изматывающий труд и терпение. Члены церкви там «не изнемогли». Они выдерживают самый различный натиск ради имени Христа. Так сказать, «они стойки ради чистоты той вести, которую проповедуют».[21] Церковь доктринально верна, она не терпит злых и испытывает «тех, кто называет себя апостолами, а они не таковы». Она ненавидит дела Николаитов: (2:6) группы еретиков, которая предлагает христианский компромисс и отстаивает перед собратьями-христианами взгляд, «что ничего плохого нет в благоразумном подчинении» языческим практикам. (cм. 2:14-15).[22]

Присутствие в церкви Ефеса еретической группы Николаитов «угрожало разрушить целостность и чистоту христианской веры и поведения».[23] Около пятидесяти лет назад, в своем прощальном обращении Павел предупреждал лидеров церкви в Ефесе: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29-30). Пятьдесят лет спустя пророчество сбылось. Как пишет Уильям Баркли, Николаиты «были наиболее опасны из всех еретиков с практической точки зрения, если бы их учение было бы успешно, то в результате мир бы изменил христианство, а не христианство изменило бы мир».[24] Будучи энергичной церковью, Ефесяне испытали этих лжеучителей и нашли, что они лжецы, члены церкви проявили решительность в сохранении правильного учения и поведения.

Однако что-то случилось с этой живой, терпеливой и доктринально чистой церковью. Она оставила любовь. Христос мягко порицает членов церкви: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь свою». (2:4). Это может значить, что их «первая любовь» к Христу и евангелию исчезала. Это напоминает положение Израиля перед пленением, описанное Иеремией (2:2), Не взирая на прежнюю преданность Богу, «дружество юности твоей, любовь твоя, когда ты была невестою» теперь прошла. Церковь в Ефесе была в очень похожей ситуации. Первое поколение членов церкви было известно «верой в Иисуса» и «любовью ко всем святым» (Еф. 1:15; Деян. 20:37-38). Но того, что отличало веру этой церкви вначале, теперь не хватало. Энтузиазм ушел, и члены церкви начали терять связь с Богом и любовь друг к другу.

Религия церкви Ефеса стала законнической, в ней не было любви. Вертикальные отношения с Богом определяют горизонтальные отношения – с человеком. Утверждалось, что Ефесяне не могли выносить ложных учителей. Имея дело с ересью, налагая взыскания на тех, кто не был прав доктринально, они явно были суровы, строги, критичны и скоры на обвинения. Ясно, что, делая акцент на чистоте учения и проверяя правоверность своих собратьев, церковь забывала о том, что чертой евангелия так же является любовь, и впадала в законничество. Верное учение, тяжкий труд и церковный порядок, бесспорно, важны. Но все добрые качества ничего не значат без любви. (1 Кор. 13). Ефесяне же весь акцент сместили в сторону верного учения и упорного труда. Это было хорошее решение, но они отпали от истинной, пылкой любви к Христу и своим собратьям, которая была для них характерна раньше. Они забыли, что лишь евангелие может уравновесить религиозный долг и любящее отношение к собратьям-христианам.

Совет Христа церкви (2:5-6). Хотя церковь в Ефесе упорно трудилась над высокими стандартами, она утратила свою первую любовь. Христос делает сильный призыв, повелевая ей совершить три вещи: «Помни, покайся, делай прежние дела твои». Прежде всего, им нужно было продолжать помнить. Как указывает греческий текст, Ефесяне не были в неведении о своем прежнем положении. Помнить - значит больше, чем просто вспоминать прошлое,- это значит держать в уме прошлое, сохранять его свежесть, применять его к настоящему. Вот почему Иисус призывает к решительному повороту и увещевает нас покаяться. Вся церковь призвана к покаянию, это говорит о том, что все уклонилась от любви. Покаяние означает радикальную перемену всего направления жизни. Это решительное порывание с настоящим положением. Память и покаяние ведут к возвращению к прежним делам. «Прежние дела» - это результат «первой любви». Филипп Е. Хьюз комментирует:

«Отход от первой любви есть падение; Это симптом упадка в делах и в посвящении, ибо первая любовь и прежние дела принадлежат друг другу, последнее естественно вытекает из первого. Исчезновение первой любви последовательно влечет за собой оставление прежних дел, а это дела, отмеченные бескорыстным усердием и радостным посвящением. Вернуть первую любовь - значит вернуться к прежним делам, и именно это нужно церкви в Ефесе, если она желает восстановить свое благополучное положение перед Богом».[25]

Результатом возврата к христианскому опыту первой любви всегда является опыт прежних дел.

Доказательство покаяния – это возврат к посвящению, отмеченному ревностной любовью к Богу и верующим собратьям. Совет Иисуса Ефесянам отражает опыт блудного сына, который в далекой стране вдруг вспомнил свой дом и прежний статус, которым наслаждался, и сделал решительный поворот (Лк. 15:17-19). Подобно тому, Ефесян призывают вспомнить прежнее посвящение и решительно отмежеваться от настоящего положения; далее они должны начать делать дела, которые были характерны для их посвящения на прежнем этапе их существования.[26]

Если Ефесяне не покаются и не станут делать прежние дела, то Христос предупреждает их, что Он совершит суд над ними : «Сдвину светильник твой с места его». В Откровении свидетельствующий Божий народ назван светильником (11:4). Древний Израиль был призван нести свет свидетельства о Боге миру (cм. Ис. 42:6-7; 49:6; 60:1-3), к тому же призывается церковь Ефеса. Когда Израильтяне отвергли призыв быть светом для народов, Бог сместил их в качестве несущего свет народа и перенес этот призыв на церковь».[27] Церковь призвана нести Свет Христа в мире (Мф. 5:14-16; Фил. 2:15). Если она не будет светить, то потеряет всякий смысл своего существования; следовательно, светильник ее свидетельства будет сдвинут, как это случилось с Израилем Ветхого Завета.

Обетование победителю (2:7). Победителю Ефесской церкви дано обетование, что он или она будут вкушать «от древа жизни, которое посреди рая Божьего» (cм. также 22:14). Эти слова напоминают о Едемском саде с «деревом жизни посреди рая» (Быт. 2:9), куда поместил Бог Адама и Еву при сотворении. Вкушать от древа жизни значило «жить вечно» (Быт. 3:22). Именно из этого сада Адам и Ева были изгнаны после грехопадения, и им было запрещено приближаться к дереву жизни, и есть от него (Быт. 3:23-24). Через Христа это положение изменилось. Верные последователи Христа на новой земле (которую Откровение описывает как восстановленный Едемский сад) получат доступ к «древу жизни, двенадцать раз приносящему плоды, дающему на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:2). Древо жизни символизирует вечную жизнь, свободную от смерти и страданий. Побеждающим церкви в Ефесе обещан вечный дом в восстановленном Едеме, где они разделят дар вечной жизни, которым наслаждались Адам и Ева до вхождения греха в мир.

Призыв услышать Духа. Весть к церкви в Ефесе – это мощный призыв ко всем христианам, утратившим ревностную любовь к евангелию. Их призывают исследовать свою прошлую жизнь и вспомнить, как это было, когда они любили Христа, и как в прежние дни своего посвящения Христу они с энтузиазмом откликались «делами» любви в отношении членов общины верующих, а также тех, кто не входит в эту общину.

Весть Христа к этой церкви предполагает, что лучшее начало обновления отношений – это размышления об опыте первой любви. Подобно блудному сыну (Лк. 15:11-24), мы никогда не получим удовлетворения, пока не вернемся к опыту первой любви к Христу, пока не станем творить «прежние дела», которыми были отмечены эти отношения. Мы, так сказать, должны сделать Христа нашей религией.

На протяжении истории христиане часто разрывались между любовью с одной стороны и послушанием с другой. Сделав сильный акцент на любви, как аспекте евангелия, можно легко упустить из вида подчинение требованиям евангелия. Сосредоточившись на долге и сохранении правильных доктрин (часто разоблачая ересь и борясь с ней), христиане очень часто теряют любовь друг к другу. Бесполезно держаться доктрины и церковного порядка без сосредоточенности на Христе. Вера, не основанная на евангелии, не имеет ценности. Это безжизненная, мертвая религия. Центром истиной религии является Христос; она основана одновременно на вертикальных и горизонтальных отношениях, характеризующихся, с одной стороны, любовью к Христу и любовью друг к другу с другой.

* * * * * * *

Те, кто хотят применить данную весть Иисуса к определенному периоду в истории христианства, находят, что положение этой церкви соответствовало положению христианской церкви времени апостолов (и некоторого времени спустя). Этот период положил великое начало церкви. Но ко времени, когда Иоанн писал книгу Откровение, а именно, к последнему десятилетию первого века, когда христианская церковь начала терять огонь первой любви, отходя от простоты и чистоты евангелия.

Примечания

2:8 "Смирна". Смирна, современный Измир, была торговым портовым городом на восточном берегу Эгейского моря на пересечении дорог во Фригию и Лидию. Город находился примерно в 35 милях от Ефеса. В первом веке там жило около 200.000 человек. Он имел статус свободного города, был центром политической, религиозной и культурной жизни, был известен наукой и медициной, которые в нем процветали. Жители гордились своим стадионом, библиотекой и самым большим театром в провинции, который вмещал двадцать тысяч человек. Это был благополучный и исключительно красивый город, претендующий на звание «слава Асии». Город претендовал на то, что в нем родился известный эпический поэт Гомер. У Смирны были особые отношения с Римом, он претендовал на то, что в нем впервые в древнем мире был построен храм в честь dea Roma (богини Рома)

Жизнь христианской общины в Смирне была отмечена «бедствиями и нуждой» (Откр. 2:9). Два обстоятельства были причиной этого несчастья и ставили под угрозу существование церкви. Во-первых, город был центром поклонения императору. Ко времени написания книги Откровения поклонение императору стало обязательным. Один раз в год каждый римский гражданин был обязан исполнить свою религиозную обязанность – вознести курение на алтаре бога - Кесаря, о чем ему выдавался соответствующий документ. Отказ влек за собой угрозу смерти. Жители Смирны открыто испытывали сильную вражду к христианам из-за их отказа участвовать в поклонении императору.

Вторая причина тяжелой жизни христиан в Смирне крылась в присутствии там большой и влиятельной иудейской диаспоры, которая была также крайне враждебно настроена по отношению к христианам. В своей злобе иудеи объединялись с язычниками, ненавидя и преследуя христиан. Они порочили христиан перед местными властями, выдвигая злобные обвинения, и этим возбуждая язычников против христиан и побуждая власти их преследовать (Христиан обвиняли в каннибализме, атеизме и неповиновении правительству).[28] Иоанн описывает этих иудеев как «сборище сатанинское» (3:9). Несмотря на страшную опасность, христиане в Смирне были верны; многие героически переносили страдания и смерть. Среди этих мучеников был Поликарп, известный епископ Смирнской церкви первой половины второго века, кто в юности общался с Иоанном, автором книги Откровение.

"…Который был мертв, и се, жив… " В греческом «се, жив» стоит в форме аориста, описывая действие, как завершенное в прошлом. Здесь это ссылка на смерть и воскресение Христа.

2:9 "Скорбь ". Греческое thlipsis в основном означает «давление», «ноша, которая сокрушает». [29]

"Нищету". Греческое ptocheia обозначает крайнюю нужду и нищету – полное отсутствие всего

"…Злословие от тех, которые говорят, что они Иудеи…" См. Примечание на Откр. 2:8 (см. также «Введение» к данному комментарию: «Внешние проблемы христиан в Асии»).

2:10 "Не бойся ". В греческом языке повелительное наклонение настоящего времени предполагает длительное, продолженное отношение или действие. Настоящее время предполагает, что члены Смирнской церкви были обеспокоены и боялись в то время.

"Дней десять". Большинство исследователей соглашаются, что «дней десять это обычное в древности выражение для обозначения относительно краткого периода времени (cм. Быт. 24:55; 1 Цар. 25:38; Дан. 1:12-15; Деян. 25:6).[30] Дэйвид Аун утверждает, что это, возможно, было связано с фактом, что сумма пальцев на руках равна десяти.[31] Эти «дней десять» представляют собой период испытания верности и терпения общины в Смирне, как десять дней испытания Даниила и его товарищей в Вавилоне (Дан. 1:12-15).[32]

"Венец жизни ". "Венец жизни" так же упоминается в Иак. 1:12; в других местах Нового Завета о нем сказано, как о венце праведности (2 Тим. 4:8) и венце славы (1 Петр. 5:4). В греческом есть два слова для обозначения венца: diadema - царский венец, корона (от которого происходит слово диадема) и Stephanos, которое используется в этом тексте. Stephanos – это не царская корона, а венец победителя, венок из листьев или цветов. Его давали атлетам, победителям Олимпийских игр, проводившихся в Смирне, как знак радости, которая приходит с победой. В Новом Завете это слово используется для обозначения эсхатологического дара Божьего верующим. Stephanos использует Павел в 1 Кор. 9:25, говоря о «венце тленном». В Откр. 12:1 побеждающая церковь носит Stephanos из двенадцати звезд на голове. В этой фразе слова связаны между собою одним значением - «состоящий из», то есть: «венец, состоящий из жизни». Получить венец жизни - значит получить жизнь.[33]

2:11 "Побеждающий ". См. Примечание на Откр 2:7.

Толкование

Смирна была следующим ближайшим городом к Ефесу, она находилась в сорока милях к северу. Весть к церкви этого города одна из самых кратких. Иисус говорит о Себе как о «Первом и Последнем, Который был мертв, и се, жив» (2:8; cр. 1:17). Это определение наиболее подходит для страдающей церкви, терпящей постоянные ужасные гонения. Эти слова Иоанн уже слышал, когда он пал к ногам Иисуса: «Не бойся, Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков» (1:17). Мы уже видели раньше, что Первый и Последний – это ссылка на Яхве Ветхого Завета, Бога завета. Иисус начинает Свою весть к живущим в Смирне с напоминания о Своем страдании и смерти. Он испытал самое худшее, что может случиться в жизни. Он умер, но снова воскрес к жизни. Отождествив Себя с христианами Смирны, Иисус говорит им, что бы ни случилось, Он, воскресший и прославленный Господь, может помочь, так как Сам прошел через это. Он верен Своему обетованию, что всегда будет пребывать со Своим страждущим народом.

Оценка церкви Иисусом (2:9). Иисус знает «скорбь и нищету» церкви в Смирне. Члены церкви находятся в смертельной опасности. По-гречески скорбь значит серьезное несчастье, нахождение под сокрушающим гнетом. Гнет происходит извне, а именно, от требования поклоняться императору и злобной клеветы иудеев. Во-вторых, члены церкви находятся в крайней нищете. Как показывает греческий текст, у них нет ничего. Их нищета, несомненно, является следствием гонений, через которые проходит церковь. Эта церковь представляет собой яркий контраст богатой церкви в Лаодикии, которая хвалится материальными богатствами, и ни в чем не нуждается; но она ничего не имеет духовного (3:17). Христиане Смирны живут в одном из богатейших городов, но они крайне бедны. Хотя они и бедны материально, они богаты благодатью и верой.

Совет Иисуса церкви (2:10). Христиане Смирны находятся под сильным давлением извне. Им сказано, что они еще больше будут страдать в будущем. Их будут предавать суду и сажать в темницу дней десять, то есть, очень краткий промежуток времени, как Даниил и его друзья были испытаны десять дней. (Дан. 1:12-15). Хоть это время испытания будет кратким, оно будет очень жестоким. Общепринятым считается факт, что тюрьма в древности была местом, где обвиняемый ждал приговора.

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть!» Это звучит, скорее, как мягкий укор. Верующие Смирны обеспокоены. Иисус говорит им: «Перестаньте бояться, все находится под Моим контролем. Я Сам претерпел смерть и воскрес к жизни. Я Первый и Последний, и Я верен Своему обетованию». Иисус снова советует Смирне: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Церковь уже проявляла верность, и Иисус призывает ее оставаться верной. Наградой за верность является «венец жизни». Это не царский венец, но венец победителя, венок победителя Олимпийских игр, означающий радость победы.

Взоры христиан Смирны должны быть прикованы к награде. Гнет и страдание не продлятся долго, оставшиеся верными будут вознаграждены. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь всем любящим Его». (Иак. 1:12). Павел мог сказать с уверенностью и великим предвкушением: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:7-8). Действительно, «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Обетование победителю (2:10). Те, кто останутся верными, получат венец, состоящий из жизни, то есть, они не испытают второй смерти. В Откровении смерть вторая означает полное уничтожение нечестивых (20:14); она противопоставляется вечной жизни. Христиане Смирны находились в постоянном страхе от ожидания физической смерти. Для верных, однако, физическая смерть является временной. Она подобна сну, и, как таковая, ничего не значит, потому что есть надежда на воскресение. Это второй смерти следует бояться, вечной смерти, после которой нет воскресения. Иисус предупредил Своих последователей: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Благодаря смерти на кресте и воскресению, Иисус разрушил власть смерти. Он имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Он всегда жив для Своего народа. Верные получат венец вечной жизни, и, значит, не умрут второй смертью» (cм. Откр. 20:6), которая уготована нечестивым (Откр. 20:14; 21:8).

Призыв услышать Духа. Весть к церкви в Смирне все еще относится к христианам, страдающим от тягот жизни, гнета противостояния или несправедливости. Она для тех, кто может бояться, страшиться грядущих страданий. Совет Христа для них: «Не бойтесь! Я всем управляю. Ничто: ни смерть, ни жизнь, ни время, ни вечность, ничто и никто не может отлучить вас от Моей любви" (cм. Рим. 8:38-39).

* * * * * * *

Можно заметить, что опыт церкви Смирны соответствует жестоким гонениям на верную христианскую церковь со стороны Римской империи во втором и третьем веках. Этот период также характеризовался все большим отходом от простоты и чистоты евангелия.

Примечания

2:12 "Пергам ". В дни Иоанна Пергам был столицей Римской провинции Асия, он находился примерно в сорока милях к северо-востоку от Смирны. Помимо своей политической значимости, Пергам был знаменитым центром интеллектуальной жизни во всем эллинистическом мире. Его известная библиотека, состоявшая из 200.000 книг, была второй по величине и уступала только Александрийской. Этот город был родиной Галена, известного врача древнего мира, учившегося в медицинской школе Эскулапа.

Пергам также был важным религиозным центром. Он был знаменит своими пышными храмами, возведенными в честь Зевса, Афины, Диониса и Эскулапа. На холме, возвышающемся над городом, находился величественный алтарь Зевса, центральная часть которого выставлена в музее Пергама в Берлине. «Сорок футов высотой, он находился на выдающемся уступе скалы. Он выглядел как огромное кресло или трон на склоне горы; и каждый день он дымился дымом жертв, приносимых Зевсу».[34] Рядом с городом находилась огромная рака Эскулапа, змееподобного бога врачевания. Во времена Иоанна рака была очень популярна, люди со всего мира приходили за исцелением к богу Эскулапу. Действительно, Пергам был важнейшим местом паломничества за исцелением.[35] Как Зевса, так и Эскулапа называли «Спасителями», их символом была змея (эта эмблема сегодня символизирует медицину). Пергам был первым городом в Асии, который поддержал культ императора. В нем имелся храм, посвященный Римскому императору. Возможно, это объясняет, почему про город сказано, что в нем «престол сатаны»

2:13 "…Ты живешь там… " Греческое слово katoikeo «поселиться» означает жить постоянно.

"…Престол сатаны…. " Греческое thronos означает «трон», «престол власти» (cм. Мф. 19:28; Лк. 1:32). Возможно, это говорит о городе, как о цитадели языческой религиозной жизни и поклонения императору. Пергам был известен культами Зевса и Эскулапа, которые привлекали людей из окрестностей и издалека. Религия и символ змея, который рассматривался как воплощение божества и носил звание «Спасителя», могли внушать христианам лишь ужас, напоминая им о сатане, «древнем змее» (Откр. 12:9). Возможно, поэтому христиане называли Пергам местом, где находился престол сатаны.

Кроме того, самая большая опасность для христианской церкви исходила от требований поклоняться императору. Город был центром поклонения императору в провинции Асия. Во времена Иоанна поклонение императору рассматривалось как священная обязанность всех граждан. Каждый гражданин провинции должен был раз в год предстать перед магистратами Пергама и принести курение перед изображением императора, произнося: «Кесарь – Господь», после этого ему выдавали свидетельство. Поклонение императору было проверкой на верность Риму, а отказ от поклонения и получения свидетельства влекло за собой преследования и смерть.[36] Христиане Пергама жили в том месте, где был «престол сатаны». Их, конечно же, уговаривали отречься и оставить свою веру во Христа. (cм. Откр. 2:13).

"…Верный свидетель Мой Антипа…" "Антипа» - обычное греческое имя. Скорее всего, так звали христианина из Пергама, который стал мучеником за веру, но остался верным. Мы ничего не знаем о нем. Возможно, мученичество – это та цена, которую ему пришлось заплатить за отказ поклоняться императору. Согласно более поздним сведениям, его «сожгли внутри бронзового быка» в правление императора Домициана.[37] Греческое слово martus обычно значит «свидетель». Позже, после того, как многие верные свидетели были умерщвлены за веру, слово martus стало также означать «мученик», а именно, «тот, кто свидетельствует до смерти». (См. Примечание на Откр. 1:5).

2:14 "…Держащиеся учения Валаамова…" Здесь явно относится к Николаитам (см. Откр. 2:15), что говорит о том, что последователи Валаама и Николаиты были одной и той же группой. Так символически названы лжеучителя Пергамской церкви, которые призывали своих собратьев-христиан к нравственному и религиозному компромиссу в отношении идоложертвенного и блуда. (См. Примечание на Откр. 2:6).

2:16 "Покайся ". В греческом аорист повелительного наклонения предполагает решительное действие разворота (См. Примечание на Откр. 2:5).

2:17 "Побеждающему ". См. Примечание на Откр 2:7.