Приближение к многополярности

Анализатор зрения значительно отстоит от двухполярного ума. Поэтому появилась почва, для вывода зримого на область ума, но со значительным отрывом от линейности такого ума. Появились изыскания ума в области геометрии.

Неевклидова геометрия, геометрия, сходная с геометрией Евклида в том, что в ней определено движение фигур, но отличающаяся от евклидовой геометрии тем, что один из пяти ее постулатов (второй или пятый) заменен его отрицанием.

Второй постулат Евклида утверждает, что любой отрезок прямой можно неограниченно продолжить. Евклид, по-видимому, считал, что этот постулат содержит в себе и утверждение, что прямая имеет бесконечную длину. Однако в «эллиптической» геометрии любая прямая конечна и, подобно окружности, замкнута.

Пятый постулат утверждает, что если прямая пересекает две данные прямые так, что два внутренних угла по одну сторону от нее в сумме меньше двух прямых углов, то эти две прямые, если продолжить их неограниченно, пересекутся с той стороны, где сумма этих углов меньше суммы двух прямых. Но в «гиперболической» геометрии может существовать перпендикулярная к заданной прямой и пересекающая другую прямую под острым углом, но, тем не менее, бесконечные прямые никогда не пересекутся.

Из этих пересмотренных постулатов следовало, что сумма углов треугольника, равная 1800 в евклидовой геометрии, больше 1800 в эллиптической геометрии и меньше 1800 в гиперболической геометрии.

Первым неевклидовым геометром можно считать самого Евклида. Его нежелание использовать «не самоочевидный» пятый постулат следует хотя бы из того, что свои первые двадцать восемь предложений Евклид доказывает, не прибегая к этому постулату.

С первого века до н.э. до 1820 математики пытались вывести пятый постулат из остальных, но преуспели лишь в замене его различными эквивалентными допущениями, такими, как «две параллельные линии всюду равно удалены друг от друга» или «любые три точки, не расположенные на одной прямой, принадлежат окружности».

Ближе всех подошел к цели иезуит, логик и математик Дж.Саккери (1667–1733), который начал свои исследования с так называемого четырехугольника Саккери. Он рассмотрел поочередно три гипотезы: верхние углы четырехугольника тупые, прямые и острые. Он доказал, что любая из этих гипотез, если ее принять для какого-нибудь одного такого четырехугольника, остается в силе для всех таких четырехугольников. Сам того не ведая, он открыл многие теоремы геометрии, получившей впоследствии название гиперболической.

К.Гаусса (1777–1855 первым подошел к проблеме с точки зрения, согласно которой геометрию, отрицающую пятый постулат, надлежит развивать ради её самой, не ожидая, что при этом возникнет какое-то противоречие. Письма Гаусса к друзьям говорят о том, что к 1816 он преодолел традиционный предрассудок относительно неизбежности противоречия и развил «антиевклидову» геометрию, удовлетворяющую гипотезе Саккери об остром угле. Но, опасаясь насмешек, он воздерживался от публикации этих идей и тем самым позволил разделить честь открытия гиперболической геометрии (примерно в 1825) венгру Я.Бойяи (1802–1860) и русскому Н.И.Лобачевскому (1793–1856). Бойяи опубликовал свою работу до того, как услышал о Лобачевском, а Лобачевский так никогда и не узнал об исследованиях Бойяи.

Гаусс интуитивно догадался о том, что в силу вступает ум, а не натурально зримое. Но до конца понять то, что изменённые свойства ума изменяют и его построения он не смог; уж очень сильной была вера в "отображение умом действительного мира".

В 1854 Б.Риман (1826–1866) заметил, что из неограниченности пространства еще не следует его бесконечная протяженность. Смысл этого утверждения станет яснее, если представить, что в неограниченной, но конечной Вселенной астроном в принципе мог бы увидеть в телескоп, обладающий достаточно высокой разрешающей способностью, свой собственный затылок.

В своем доказательстве того, что внешний угол при любой вершине треугольника больше внутреннего угла при любой из двух остальных вершин, Евклид неявно использовал бесконечную длину прямой. Из этой теоремы тотчас же следует теорема о том, что сумма любых двух углов треугольника меньше суммы двух прямых углов. Если отказаться от бесконечной длины прямой, то гипотеза Саккери о тупом угле становиться верной и из нее следует, что сумма углов треугольника больше суммы двух прямых. Такое положение дел было давно известно в сферической тригонометрии, где стороны треугольника являются дугами больших кругов.

Риман внес большой вклад, распространив представление о конечном, но неограниченном пространстве с двух на три и большее число измерений. Фактически он предвосхитил понятие локальности. Но, увы, Риман приписывает это не уму, а Вселенной, что характерно для двухполярного ума. Конечно, о том, что всякое локализованное пространство имеет только свои законы отношений, Риман предполагать не мог. Для этого должна была созреть идея и дух многополярности.

Ф.Клейн (1849–1925) первым увидел, как избавить сферическую геометрию от одного из ее недостатков – того, что две лежащие в одной плоскости «прямые» имеют не одну общую точку, а две. Таким образом, можно изменить смысл термина «точка», условившись впредь называть «одной точкой» пару диаметрально противоположных точек.

Это могло бы стать сенсацией и переворотом самих принц, так как уже в трёхполярном пространстве совершается именно такое искривление. В. Ленский лабораторными экспериментами по многополярности доказывает реальность таких пространств… в условиях на Земле.

Следуя аналогии с обычным пучком, состоящим из совокупности прямых, проходящих через точку, можно считать, что пучок параллельных определяет «бесконечно удаленную точку», или, по терминологии Д.Гильберта (1862–1943), «конец». Вместо того чтобы говорить, что два луча параллельны или что они принадлежат некоторому пучку параллельных, можно говорить, что два луча имеют общий конец. Кривые, ортогональные обычному пучку прямых, могут иметь вид концентрических окружностей; кривые, ортогональные пучку параллельных, могут иметь вид концентрических «орициклов». В действительности орицикл – это предельная форма окружности, центр которой уходит в бесконечность так, что диаметры окружности становятся параллельными.

Ф.Вахтер (1792–1817), за несколько месяцев до безвременной кончины, сообщил в письме к Гауссу о своем наблюдении: если пятый постулат Евклида ложен, то сфера, радиус которой стремиться к бесконечности, приближается к предельной поверхности, чья внутренняя геометрия совпадает с геометрией евклидовой плоскости. Тем самым Вахтер предвосхитил появление «орисферы», сыгравшей важную роль в работах Бойяи и Лобачевского. Эта поверхность получается при вращении орицикла вокруг любого из его диаметров. Кривые на орисфере, которые ведут себя, как евклидовы прямые, – орициклы, по которым орисферу пересекают ее диаметральные плоскости.

А.Пуанкаре (1854–1912) открыл представление гиперболического пространства с помощью конформной модели, в которой геометрическое место концов имеет вид плоскости в евклидовом пространстве, а сферам соответствуют плоскости гиперболического пространства. Заменив сферы полусферами, Пуанкаре получил возможность представить все гиперболическое пространство с помощью половины евклидова пространства.

Любая модель называется «конформной» потому, что углы сохраняют свою величину, хотя расстояния неизбежно искажаются. Если пойти на искажение углов, то дуги можно заменить хордами. Эту более простую модель предложил в 1868 году Э.Бельтрами (1835–1900) для доказательства того, что гиперболическая геометрия так же логически непротиворечива, как и евклидова. В модели Бельтрами множество прямых, проходящих через точку представлено обычным пучком параллельных или гиперпараллельных. Иначе говоря, две перпендикулярные прямые гиперболической плоскости представлены двумя «сопряженными» прямыми. Такого рода идеи относятся к проективной геометрии.

Можно было бы порадоваться за геометров ума; ведь на деле зрение не соприкасается ни с одной из предложенных геометрий, а они – есть продукция свойств ума. Приближение к локальности очень хорошо бы сочеталось с конструкциями математиков и заполнилось бы законами отношений в пространствах, тем самым «оживив» их. Но ум упорно оставался не тронутым так, что локализация пространств «пучками лучей» не повлияла на законы отношений между объектами. Ум по-прежнему оставался двухполярным и линейным. Он останется таким до той поры, пока учёные не осмыслят многополярность и не преобразуют свой ум.

С появлением многополярности В.Ленского (1976 г.) развитие неевклидовых геометрий перестаёт быть стихией конструирования. Появляется понятие о локализации пространств (см.Пространства). Что означает, например, трёхполярное пространство? Три перпендикуляра в нём окажутся одновременно параллельными. Это противоречит смыслу «перпендикуляр» и «параллельная». Появляется, как и в физике, дуализм и многомерность, где объекты микромира одновременно являются и волнами и корпускулами и наделены ещё многими свойствами. Дуализм и многомерие в многополярности не есть изобретение. Это – факт существования пространств. Однако до момента перевода конструкций ума в область действительного мира, неевклидовы геометрии и, охватывающая их многополярная геометрия, есть красивые построения ума.

К требованиям, по приближению ума к действительному миру подошли физики релятивистской и квантовой механики.

 

Необыденные понятия

Содержание [убрать] · 1 Понятия древних мудрецов o 1.1 Ум мудрости o 1.2 Принцип Недеяния o 1.3 Принципы Востока o 1.4 Диалектика

Понятия древних мудрецов

Необыденными оказались не только понятия квантовой механики или Теории Относительности (релятивистской механики) в науке Запада. Необыденными являются понятия и мировоззрения Востока (исключаются страны и общества живущие теперь по принципам цивилизации Запада).

Ум мудрости

В чём суть "необыденности"? С позиций самого вида иного мышления никакой необыденности и оригинальности нет. Необыденность появляется на сопоставлении.

Например, "Тот кто отдаёт предпочтение, тот рискует потерять всё" (Лао-Цзы). А теперь подумайте, может ли линейный ум цивилизации Запада не отдавать предпочтение?

Сам по себе линейный двухполярный ум существует свойством сравнения. Сопоставляются уровни развитости, уровень почитания людей в обществе, уровень благосостояния и т.д и т.п. Попробуйте "не отдавать предпочтение". Как вы будете ориентироваться в обществе? На сопоставлении строится каждое движение и побуждение к "лучшему". Не задумываясь, любой человек линейного ума тут же отдаёт предпочтение лучшему, выгодному, интересному, престижному.

Лао-Цзы говорит: "Победа не лучше позора и поражения". Что вы предпочтёте победу или позор? Безусловно, человек линейного ума инстинктом предпочтёт победу.

Предпочтёт и "торжество справедливости" (тоже победу). Кто желает быть угнетённым и обездоленным? Кто, чувсттвуя свою справедливость, осознаёт, что он насильник и ничтожество?

Спор и доказательства тоже бушуют ради победы. Кто признает, что он ничтожество и дурак?

Ради превосходства люди следят за модой, оригинальничают. Ради превосходства стремятся в "высшее общество", именуют себя "звёздами". Кто желает быть серостью? Кто признает, что, став "звездой" он опозорил себя?

Более того, "Великая истина не лучше великой лжи" (Лао-Цзы). Ради истины иные идут на костёр. Иные стучат себя в грудь доказывая торжество и величие истины. Иные спекулируют истиной. Кто скажет, что он находит правду утешение и величие во лжи?

Можно ли, проиграв, победить? Можно ли будучи никем, быть величайшим? Можно ли не афишировать истину, а считать её такой же ложью? Можно ли, споря, знать, что все собственные доказательства - против тебя, и ведут не к победе, а к поражению? Можно, но для этого нужно стать мудрецом.

Принцип Недеяния

Достаточно убрать линейность в двухполярном уме, как меняются не только понятия, но и реагирование человека на ситуацию; меняется характер.

Лао–Цзы предлагает мир без иерархии в двухполярных отношениях. На этой базе рождается Принцип Недеяния (увэй) и Дао.

В уме цивилизации Запада, в линейности выражено проявление процесса. Здесь ничего не имеет общего между Принципом Недеяний и Дао. Мудрость нелинейного мира заложена в том содержании, которое снимает меру линейного ума, то есть интеллекта. За мерой начинается мир защитных реакций, то есть патология ума. Поэтому мудрецов любили люди обездоленные и угнетённые.

Мудрецы не следовали линейному уму более жизненным был Принцип Недеяния (увэй). Отрицая направленность, он не отрицает процесс. Вода, разливаясь по неровной поверхности, не имеет цели, но процесс есть. Однако, как и в линейном уме, результат, то есть «заполнение водоёма», и будет смертью процесса.

В принципе Недеяния нет причин и нет следствий. Нет там иерархии. Нет высшего и низшего, нет достойного и недостойного, нет добра и нет зла. Почему? Если нет однонаправленной линейности, то нет предпочтения. «Кто отдаёт предпочтение, тот рискует потерять всё». Этими словами Лао–Цзы чётко отторгает дух мира, в котором отдают предпочтение. Любой человек в мире линейного ума обречён на страдания.

Если нет предпочтения, то нет сравнения. Поэтому, следуя Принципу Недеяния, человек лишен зависти, тщеславия, высокомерия, ничтожности. Он не может быть рабом или господином. Он не может делать зло или творить добро.

Там, где нет высшего, там нет и низшего.

Там, где нет предпочитаемого, там всё и все на равных.

Там, где нет ценностей, там нечего воровать.

Там, где нет превосходства, там нет рабов.

Там, где нет правды, там нет и лжи.

Там, где нет предпочтения, там каждое занимает место главного.

Там, где нет превосходства, там нет побед.

Там, где нет значимости, там нет оскорблённых.

Там, где нет восхвалений, там некого унижать.

Там, где нет особенного, там каждое – особенное.

Там, где нет божественного, там каждое божественно.

Там, где нет божественного, там нет и сатанинского.

Там, где нет насилий, там нет и бунта.

Если в государстве афишируют ценности, то появится коррупция, воровство, грабежи.

Если в государстве насаждается сила, то появятся бунтари, террористы, убийцы.

Там, где навязываются вкусы, там появляется безвкусица.

Человек, который начал сопоставлять, обречён на страдания.

Как видим, Принцип Недеяния имеет мир формы. Форма заполняется здесь не сетью отношений, как в линейном уме, а содержанием явлений. Явления не могут быть низшими или высшими; они факт наличия.

Принципы Востока

Были и ещё более древние учения. Они зародились в буддизме. На сопоставлении мира качеств и мира деяний родилась Алмазная Сутра.

Имеет ли форму такой вид ума, где на место истинного существования выступают качества? Однако ум не может оперировать качествами! Если вы говорите о любви, то это не любовь как настоящее качество, а сухая и безжизненная тень. Так ум переходит в наблюдательный и рекомендующий вид. Такой ум наблюдает проявления качеств и отмечает, что натуральные состояния качеств не связаны с деяниями и определениями.

Например:

Тот, кто, действуя, не действует, тот не совершает никаких деяний, вот это и есть истинные деяния».

«Тот, кто совершает добрые дела, не совершая никаких добрых дел, вот это и есть истинное свершение добрых дел».

«То, кто любит, не полагая ни о какой любви, тот любит искренне».

«Тот, кто совершает дела, не помышляя о воздаяниях, тот уже получает воздаяния».

Алмазная Сутра предлагает высказывания когда, истинными будут, например, добрые дела такие, кгда человек не совершает никаких добрых дел. Может ли человек линейного ума, совершая дела не помышлять о воздаянии? Если бы было так, то никогда и никто не отмечался бы в заслугах. Устраните поощрение, награды, отмечание заслуг и люди линейного ума окажутся без инструмента поощрений.

Диалектика

Согласится ли кто в мире линейного ума, что "добро оно и есть в себе зло"? Эта формула Гегеля признана, но не поставлена в контраст миру людей линейного ума, где добро не сопостовимо со злом.

Диалектика признана. Однако никто не заметил, что она принадлежит иному виду ума и несёт в себе великое испытание линейному уму цивилизации Запада. Почему?

Кто согласится с тем, что "добро оно и есть в себе зло"? По этой формуле:

"Истина она и есть в себе ложь" "Герой он и есть в сущности убийца"

"Прекрасное оно и есть в себе безобразное"

На что рассчитано это необыденное мышление? На ЕДИНСТВО. Следовательно, диалектика исключает не только линейность, но и уничтожает противостояние.

Тут мы приходим к основному выводу - линейное мышление противник единства. Следовательно, законы, писанные линейным двухполярным умом обязаны разрушать единство.

Понятия Востока

Содержание [убрать] · 1 Виды понятий o 1.1 Даосизм o 1.2 Суть даосизма o 1.3 Ум татхагаты o 1.4 Сущность "тут и теперь" o 1.5 Сутра Сердца o 1.6 Сущность Сутры Сердца

Виды понятий

Нас интересуют не содержание, а дух и стиль мышления Востока, как реальное средство созидательного преобразования Человека.

Опыт показал, что в существующей среде развитого ума цивилизации Запада стиль и методы (и методы без методов) Восточных находок не приживаются.

Становится задачей - проникнуть ещё глубже и проявить сущность ума и свойств, которыми пользовались мудрецы и те, кто творил чудеса.

Только так, в почве разлившегося по всему миру двухполярного линейного ума и среде его продукции, можно найти выход для продолжения жизни на Земле и созидательного перерождения Человека.

Нужно всегда помнить, что Человек уже перерождается под свойства и продукцию линейного ума, то есть в двухполярную линейную сущность.

Даосизм

Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-Цзы (традиционная датировка жизни: 5–4 вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (399–328 – 295–275 до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (ок. 430 – ок. 349 до н.э.), и Ян Чжу (440–414 – 380–360 до н.э.). Даосизм отражен в названных их именами произведениях: Лао-Цзы (или Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу (гл. 7 Ле-цзы), а также даосских разделов энциклопедических трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы.

Дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «небытие», дающее начало Небу и Земле,

2) всеохватывающее, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени-понятии» (мин), знаке и символе, порождающее "наличие-бытие", являющееся предком «тьмы вещей».

«Благодать» определяется в "Дао дэ цзине" как первая ступень деградации дао, на которой рожденные дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой дао следует благодать (дэ). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность означает ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты»

При такой этике «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и не-добра в качестве добра.

Лао-Цзы пишет: «Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности (чжи) - получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости - возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды - исчезновение грабежа и воровства. Этих трех для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания» (Дао дэ цзин, § 19).

Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами.

Основные принципы даосских мыслителей – «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от целевой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к естественному следованию природной сути вплоть до полного слияния с ней в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным дао: «Небо длительно, земля долговечна. Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется» (Дао дэ цзин, § 7).

Суть даосизма

Прежде всего, основной сутью даосизма является исключение линейности не только из понятий, но и из поведенческих ориентиров и характера Человека. Только линейность организует сопоставление (иерархия, престиж, победа, истина и пр.).

Линейный ум и есть движетель деяний (цель, задачи, последовательность, причины и следствия и пр.). Даосизм последователен в том, что порождает Принцип Недеяния - у вэй. Очень хорошим ориентиром на у вэй является образ текучей воды. Линейно движущаяся вода, как линейный ум, обладает свойством напора, разрушения препятствий, сопротивления. Текучая же вода имея препятствия в виде границ поверхности, не имеет никаких препятствий. Почему? По своей природе вода касаясь граничной формы поверхности, обтекает её. Для Человека в таком качестве нет борьбы и нет "врагов", нет отрицания, а, следовательно, нет страданий.

Что выиграл от этого человек дао?

Отрицание угнетает человека и "выключает" стимулы. Есть стимулы, есть энтузиазм и повышение жизненных сил. Нет стимулов - человек хиреет и дряхнет. Так у человека повышается жизненность и занижается доля сил потраченная на преодоление препятствий. Жизнь становится продуктивнее в теж же самых условиях.

Меняется характер в пользу жизни. Повышается контактность, как у текучей воды, с полным отсутствием страданий на препятствия (не правильное, не справедливое, обиды, унижения и пр.).

Такого человека нельзя обидеть, унизить, оскорбить.

Конечно, ценности линейного ума не являются ценностями для человека у вэй. Это приближает его к натуральному и гармоничному существованию. Уменьшается доля искусственного и вообще исключается дисгармония. Такого человека не "понесёт" туда, где ему не предназначалось. Почему? Почему люди деяний, то есть линейного ума, теряют гармоничность? Ум назначает по обоснованию и свойствам ума цели, престижи, которые могут быть не обеспечены свойствами этого человека. Появляется конфликт между "правильным" и реальным; человек страдает.

Устранение линейности есть первый шаг к многополярности в том смысле, что нет предпочтения какому одному из полярных состояний.

Ум татхагаты

Татхагата этот Так Приходящий, то есть не наделён ни причиной ни временем. Он не имеет следствия и определений.

Алмазная Сутра приподносит чудесный урок уму:

1. Если нет причин, то нет следствий. Значит, нет "откуда?", "почему?", "в чём причина?" и пр.

2. Если нет "вчера", то нет "завтра", а, следовательно всё является только тут и только сейчас. Такое свойство есть у органов непочредственного восприятия (зрение, вкус, обоняние, слух, осязание). Значит, нет "будущего", "эволюции", "прогресса".

3. Если всё только тут и только теперь, то линейному уму тут делать нечего.

4. Если нет линейности, то нет иерархии. Нет властителей и рабов. Нет лидеров и подчинённых.

4. Нет успехов и неудачь, нет славы и позора.

Ум татхагаты глубже содержания Алмазной Сутры тем, что в Сутре делается разделение и всё строится на сопоставлении двух видов ума. О линейном уме с его понятиями "я", "человек", "долгожитель", "люди", "человечество" и пр. говорится прямо. О уме татхагаты здесь речи нет. Однако сама Алмазная Сутра изображена умом, поэтому мы знакомимся с ней. Каким видом ума?

Вид ума, которым изображена та часть Алмазной Сутры, где нет определений и нет причин и следствий и есть ум татхагаты.

Ум татхагаты нельзя развить средствами других видов ума. Это - вид созревшего ума с чётко определёнными свойствами. Какими?

Сущность "тут и теперь"

Не только приближение к органам непосредственного восприятия тренирует ум глубокая мудрость Востока. Хотя и этого было бы вполне достаточно. Что означает свойство зрения или слуха - стирать всё, что только что ему явилось? Полное соответствие действительному миру, который для зрения всегда тут и всегда теперь. Ум развившийся до уровня "тут и теперь" будет всецело соответствовать действительному миру. А разве теперь не соответствует? Нет. Если бы соответвовал, то всё о чём вы подумаете уже было бы тут же (как для зрения). Ум со свойставами "тут и теперь" приближает человека к невыразимому, то есть к качествам его сущности.

Для такого ума нет делений на "добро" и "зло", на "высшее" и "низшее", на "духовное" и "бездуховное", "на "достойное" и "недостойное". Линейному уму тут же покажется в том деградация человека. Ничуть! Человек выигрывает в стимулах и уменьшается величина затрат на борьбу (как в у вэй), Человек достигает полной гармонии с.... своей сущностью, так как нет ни внешнего ни внутреннего мира.

В уме татхагаты тренируется приблежение к "чистым" полярным состояниям так, что нет никаких "чистых полярных состояний". Это пародоксальное высказывание говорит о том, что качества не выразить словами так, чтобы слова действительно были равнозначны качествам. Вот почему, например, в Алмазной Сутре за прямыми словами есть непроявленное И оно-то является основным в этой Сутре.

Замечу, что физики Запада, хотя и говорят о полях, но обязательно ищут носителя свойств поля (будут ли это кварки или струны). Из ума татхагаты выходит понятие дхарм. Дхарма не проявлена и неописуема. Как свет "проявляя другое, проявляет и самого себя", так и дхармы без дугого не проявлены. Поэтому буддизм идёт дальше и это есть Сутра Сердца.

Сутра Сердца

"Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.

Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха! Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Сущность Сутры Сердца

Нет слов, которые были бы адекватны прямым качествам и свойствам Человека. Материальные носители свойств и даже слова, описывающие свойства, не отображают глубин существования и состояний сознания.

Следует хорошо уяснить, что словом можно назвать даже чувства или вещественный объект, но нет обратного хода - от слова к чувствам или вещественным объектам; сказанное словом не реализуется тут же. "Нет вещи, о которой ты говоришь" писано в Сефер Иецире. Более глубоко ощущается непроявленное, но как? Обычно дхармы можно (как и поля) обнаружить через их проявления, то есть "как свет, проявляя другое, проявляет и самого себя". Однако Авалокитешвара ввёл дхармы в осмысленное восприятие. Я слово "осмысленное" подчёркиваю не случайно. Даже об Сутре Сердца и непроявленных дхармах мы узнаём через средства ума. Средствами ума и говорит Авалокитешвара, обращаясь к Шарипутре.

Это хорошо оттеняет меру самого Человека. Этой мерой является непроявленное, не имеющее ни времени, ни запаха, ни вкуса, невыразимое, неописуемое и всё же....существующее в сознании и осмыслении.

 

Мир рядом

Мир, который возможен

Прогноз, построенный линейным умом – дело привычное. Менее привычным является пророчество. О пророчествах много говорят, но если появится пророк в мире людей линейного ума, то его распнут тут же. Почему?

Мыслящему уму нужны обоснования. Вос-принимает же такой ум обоснования толь-ко по своим свойствам. Если пророк обосновывает, то это уже не пророчество, а прогноз. Пророчество не должно быть таким скудным, как уровень понятий линейного ума.

Талант к охвату воедино существования людей так, что в этих взаимосвязях виден тупик, принадлежит пророкам. Линейный же ум видит только цепочку причин и следствий. Поэтому линейный ум не способен зрить гибельность полного комплекса взаимных отношений, на которое оперлось человечество. Пророк предостерегает, но…. не видит созидательного выхода. Для выхода из грядущей катастрофы нужен новый, созидательный, комплекс отношений. Это – удел мудрецов.

Мудрость отличается от пророчества.

Естественно, что мудрость не принадлежит линейному уму. Этот ум приближен к молодым процессам, так как не связан линейностью. Линейный ум ткёт паутину понятий на базе четырёх законов отношений. Этого слишком мало, чтобы адекватно отобразить реальности в её комплексе.

Казалось бы, уменьшение свойств ума на линейность делает его слабее. Однако это не так. Уменьшение свойств ума, убирая линейность, приближает его к органам непосредственного восприятия. Законы, присущие линейному уму, заменяются восприятием и ум, продолжая мыслить, получает шанс построить иные взаимосвязи.

Опыт мудрецов

Содержание [убрать] · 1 Опыт мудрецов o 1.1 Мудрость o 1.2 Рождение мудрости o 1.3 У вэй o 1.4 Заблуждались и мудрейшие o 1.5 Существование o 1.6 Содержание без содержания

Опыт мудрецов

Опыт изменения самого Человека под допустимые неизменяемые внешние условия уже был. Этим занимались на Востоке. Конечно, Восток есть и в подобии Запада, но были успешные и глубоко отличающиеся исследования.

Люди Запада накопили огромный опыт изменения внешнего мира под Человека: «мы не можем ждать милостей от природы, взять их у неё – наша задача» (И.В. Мичурин).

Теперь представьте такие условия, когда вы не в силах их «подвинуть», а выжить надо. Останется только одно – адаптироваться под образовавшуюся реальность. Когда у человека максимальная адаптация? В молодом этапе. Однако взрослый человек не может стать ребёнком; он уже жестко сформирован. Вот так и возникает необходимость снять жесткую форму, чтобы выжить. Чем менее закреплена форма, тем она пластичнее. В идеале, отсутствие формы соответствует абсолютной адаптации. Отсюда вытекает формула: степень пластичности формы пропорциональна степени адаптации.

Действиями (методами, тренировками, деяниями) форму не снять. Более того, форма Человека образована функциональным содержанием. Снять форму означает отменить функциональность. Действия же, наоборот, построены на функциональности. Поэтому все тренировочные методы здесь не приемлемы. Почему? Любой метод образован умом. Ум «работает» только на повторяемых, и имеющих поэтому закономерность, событиях. Но всё повторяющееся закрепляет. Следовательно, любой метод против пластичности и адаптации. Итак, деяния не подходят.

Мудрость

Мудрость не следует путать с очень развитым линейным умом. Для развития модификаций линейного ума и обнаружения законов его проявления во внешнем мире существуют учёные. Люди линейного ума принадлежат своему миру.

Линейность всегда образует иерархию; чем «выше» человек или вещь, тем она редкостнее. Эту «неравновесность» ум выравнивает повышением ценности.

Другое дело ум мудрости. В нём нет линейности, а, следовательно, нет иерархии.

Отличительным является и то, что линейный ум сеточкой причин и следствий создаёт подобие действительному миру в своих понятиях. Поэтому и существует постоянное несоответствие между предполагаемым умом и реальностью, что, кстати, вызывает страдания, либо агрессию ума.

Устраняя линейность, ум мудрости строит не иерархию, а заполняет мир различающимся многообразием. «Великая истина не лучше великой лжи» (Лао-Цзы). Это высказывание свидетельствует о наличии двухполярности, как и в линейном уме. Кстати, поэтому эти два вида ума «соприкасаются». Вместо иерархии двух такой, что «истина» не только выше, но и «положительная», ум мудрости выравнивает и истину и ложь.

Несомненно, что эти два вида ума становятся категорически несовместимыми, так как линейный ум выразит агрессию к такому кощунству. Хотя никакого кощунства здесь нет; есть разные виды от-ношения между объектами и разные свойства того или иного вида ума.

Ум мудрости в пределах своих свойств так же логичен и непротиворечив. Если Лао-Цзы говорит: «Победа не лучше позора и поражения», то в реальности можно найти тому подтверждение, но не с позиций логики линейного ума, который тут же это высказывание «опровергнет», а с позиций наблюдения за жизнью. Логика линейного ума строится на его свойствах и непротиворечива тогда, когда отклонений от этих свойств нет.

Логика ума мудрости строится на свойствах этого вида ума. Поэтому, чтобы искать преимущества линейного ума или ума мудрости, придётся тут же менять «точки отсчёта». Когда мы будем говорить о механике или о системах, то линейный ум здесь незаменим. Но применительно к Человеку такой ум его закрепляет, а, следовательно, старит. Когда речь пойдёт о молодых процессах и ослаблении закрепляющих отношений, то здесь уместен ум мудрости.

Итак, назначение ума мудрости – снять жесткую конструкцию и жесткие связи в системе «Человек» или общества. Именно этим уменьшаются не только страдания, но и заболевания, как Человека, так и общества.

Страдания людей мира линейного ума появляются там, где происходит несоответствие между реальными событиями и понятиями ума конкретного человека. Там, где произойдёт соответствие, там человек радуется и это называют «успехом».