Необходимость) терпеть бедность

 

Кто все невзгоды терпеливо переносит ради знания

Успеха, тот добьется (и признания).

Как человек, руки красавицы желая,

Смиренно терпит, щедрыми дарами награждая.

Кто ж голову склонить не хочет, добиваясь

Высоких целей, тот (сам того и не желая),

Жизнь проведет, презренно унижаясь.

Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не даруется тебе это дело[195] до тех пор, пока не познаешь вкуса бедности».

Книги, посвященные литературе, истории, жизнеописанию предшественников и вопросам нравственности, переполнены рассказами ученых о своей бедности, жизни на чужбине, о том, как терпеливо они переносили беды, бравшие их за горло, но которыми они пренебрегали и не придавали им значения, проявляя терпение в надежде получить за это награду, в чем они сумели преуспеть…

Вот, например, кади Ахмад ибн ‘Умар аль-Музаджжад аз-Зубайди вопрошает об обиталище бедности, чтобы знать и держаться от него подальше. Но бедность ему отвечает, что она – его неразлучный друг, приятель, товарищ и собрат, который никогда его не покидает!

Я бедность спросил: «Где твой дом?»

А в ответ прозвучало:

«В чалмах знатоков мусульманского права!

Ведь связаны мы, как связаны братья,

И порвать эти узы так тягостно, тяжко!»

Другой ученый рассудил, что слово «фикх» («мусульманское право») есть «факр» («бедность»), и лишь буква «ра» арабского алфавита, округлившись, превратилась в этом слове в букву «ха», и сказал, намекая на неразрывную связь между наукой мусульманского права и бедностью:

Факих есть факир, и лишь «ра» в этом слове

Концы подобрала – (и на «ха» вдруг похожа) [196]». [197]

Имам аль-Шафи‘и сказал:

Буду жив если я, хлеба ломоть найду,

А умру, без могилы никак не останусь.

У этого имама не было средств даже на бумагу, чтобы записывать хадисы, и он писал на костях. Он говорил: «Когда я замечал сверкавшую (на солнце) кость, подбирал ее и писал на ней. Когда я ее всю исписывал, то складывал в горшок, который был у нас уже давно».

Также он сказал: «Когда я учился, у меня не было денег… и я ходил в диван выпрашивать исписанные листы бумаги, чтобы писать на оборотной стороне».

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Если бы у меня было пятьдесят дирхемов, то я бы отправился к Джариру ибн ‘Абдульхамиду».

‘Умар ибн Хафс аль-Ашкар сказал: «(Однажды) в Басре аль-Бухари несколько дней не приходил записывать хадисы. ‘Умар сказал: «Мы отправились искать его и нашли в одном из домов обнаженным. У него закончились все (средства) и не осталось ничего. Мы собрали для него (несколько) дирхемов, купили ему одежду и одели его, затем он вместе с нами отправился записывать хадисы».

 

Необходимость) терпеть голод

 

‘Абдуррахман ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: «В 214 г. (по хиджре) я восемь месяцев провел в Басре, хотя хотел прожить там год! Но у меня закончились средства, и я принялся продавать одежду, снимая ее с себя одну за другой, пока не остался без средств. Затем я опять продолжал вместе со своим другом ходить к шейхам и слушать их (уроки) до самого вечера. Мой друг ушел, а я вернулся в пустой дом и принялся пить воду, пытаясь утолить голод. На следующее утро я встал, ко мне зашел мой друг, и вместе с ним я отправился слушать хадисы, чувствуя страшный голод. Затем он (вновь) покинул меня, а я ушел голодным».

Аль-Вахши сказал: «Я был в Аскалане и слушал (уроки) Ибн Мусаххиха и др., когда у меня закончились средства, и не­сколько дней я оставался без еды. Я принялся писать, но был уже не в силах. Тогда я направился к лавке пекаря и сел неподалеку от нее, чтобы вдохнуть запах хлеба и на­браться от этого сил. Затем Всевышний Аллах помог мне».[198]

Ибн аль-Джаузи сказал: «В то время, как я наслаждался учебой, меня постигали различные беды, которые казались мне тогда слаще меда, (поскольку я переживал их) ради того, к чему стремился и желал.

В молодости я брал с собой сухие лепешки и отправлялся в поисках хадисов. Я садился на берегу реки ‘Исы, потому что не мог есть их без воды.

Каждый кусок я запивал водой, и ничто не могло доставить мне удовольствие, кроме учебы. И в результате я стал известен как человек, знающий большое количество хадисов-высказываний посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (хадисов, рассказывающих) о его делах и благовоспитанности, а также о делах его сподвижников (сахаба) и их последователей (таби‘ин)…».

 

Терпение, проявляемое в бодрствовании и недосыпании

 

Ты от учебы никогда не уставай

И знание получая, усердствуй ночью.

И ты досаду никогда не выражай,

Ты благодарен будешь завтра той бессонной ночи.

Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах, не спал по ночам, и рядом с ним всегда была вода, которую он использовал для борьбы со сном. И он говорил: «Сон от жары, поэтому его следует отгонять холодной водой».

Передают, что аль-Бухари «вставал по 15 – 20 раз за ночь и каждый раз собственной рукой высекал кременем огонь и зажигал (лампу), затем доставал хадисы и (что-то) там помечал».[199]

Выдающийся ученый Абу-ль-Фадль Шихабуддин ас-Саййид Махмуд аль-Алуси аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, рассказывая о том, как он изучал тафсир Великого Корана, когда ему не было еще и двадцати, сказал: «Поистине, я, за что воздаю благодарность Аллаху, с тех пор, как с меня сняли талисманы[200], а на голову надели чалму, не переставая, стремился раскрыть его сокровенные тайны и старался отпить его ар-рахик аль-махтум.[201] Я надолго расстался со сном, чтобы постичь эту науку до мелочей, и покинул свой народ, чтобы познать все ее тонкости. И если бы ты посмотрел на меня, то увидел бы, как я касаюсь своим лбом страниц книги от недосыпания, как я читаю под светом луны, когда гаснет свеча, и так я проводил многие ночи напролет. В то время как мои сверстники с головой уходили в забавы, стремились предаться веселью, предпочитали призрачные удовольствия истинному наслаждению и позволяли низменным страстям пожирать их драгоценное время. Но меня, несмотря на мою молодость и бедность, их жизнь не прельщала, и я не завидовал тому, что они делали».

 

Необходимость) терпеть трудности, встречающиеся во время пути и в поездках, как-то: жара, холод и т. п.

 

Ар-Рази сказал: «Когда я впервые отправился в путь, я провел на чужбине семь лет. Я прошел более тысячи фарсахов[202] пешком, затем перестал считать. Я пешком отправился из Бахрейна в Египет, затем в Рамлю, а затем в Тарсус, и было мне тогда двадцать лет».

Ибн Тахир аль-Макдиси сказал: «Находясь в пути в поисках хадисов, я дважды испускал с мочой кровь: первый раз в Багдаде, а второй раз в Мекке. Когда я босой пешком шел по жаре, меня постигло это. Я никогда не садился на верховое животное, отправляясь на поиски хадисов, а свои книги тащил на собственной спине».

Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: “Мы были в море, когда у меня случилась поллюция. Утром я сообщил своим спутникам об этом, и они сказали: “Окунись в море”. А я ответил: “Я не умею плавать”. Тогда они сказали: “Мы обвяжем тебя веревкой и подвесим над водой”. Так они и сделали. Я висел в воздухе, желая как следует совершить омовение. Когда же я совершил омовение, я сказал им: “Опустите меня немножко”. Они опустили меня, я окунулся в воду и сказал: “Поднимите меня”, – и они подняли».

 

Глава седьмая

Справедливость

 

Введение. 1. Правдивость. 2. Верность. 3. Отстранение от зависти. 4. Пользование знанием того, кто ниже. 5. При­знание своих ошибок. 6. Непритязание на то, о чем нет знания. 7. Опасность слов, сказанных об Аллахе и Его посланнике без знания. 8. Остерегайся выносить поспешные фетвы.

 

Введение

 

(Одной из причин) благословения знания и одной из норм поведения человека, имеющего к нему отношение, является проявление справедливости в этом деле. Кто не будет справедлив, тот не сможет (ничего) понять и не сможет (ничего) объяснить. О справедливости сказано много, но из этого мы упомянем тебе самое важное.

 

Правдивость

 

Ваки‘ сказал: «Это дело[203] сможет постичь только правдивый». Аль-Ауза‘и сказал: «Научись быть правдивым прежде, чем учиться знанию».

«Искатель знания, остерегайся отступать от правды, лукавить и лгать, и наихудшим, ради чего ты можешь отступить, (проявить неискренность в деле знания), является болезнь стремления соперничать со своими друзьями и желание того, чтобы слава о тебе разошлась по миру.

И тот, кто будет тянуться к незаслуженной славе, пусть знает, что за ним наблюдают люди, обладающие проницательным умом и острым пером, которые соотносят его славу со значимостью его дел, и ты можешь лишиться трех похвальных качеств:

доверия в сердцах (людей).

знания и способности его воспринимать.

веры людей тому, что ты говоришь, даже если будешь говорить правду.

Одним словом, кто использует цветистую речь, тот похож на колдуна.

Не преуспеет колдун (нигде), куда бы он ни пришел («Та ха», 69). Аллаху а‘лам (Аллах лучше знает)».[204]

 

Надежность

 

Шейх Мухаммад аль-Хадир Хусайн, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Счастье народа зависит от праведности совершаемых им дел, праведность совершаемых им дел зависит от правильности изучаемых им наук, правильность изучаемых им наук зависит от надежности[205] их ученых в том, что они передают (от других) и рассказывают. А чьи высказывания по вопросам знания ненадежны, тот оставляет на теле знания язву и закладывает камень преткновения на пути счастья своего народа.

Среди тех, кто относит себя к (числу обладателей) знания, есть люди, которые приобретают его не ради того, чтобы украсить себя высочайшей добродетелью или принести пользу людям, (научив их) той мудрости, которую они сами познали. И ты увидишь, что сердца и души таких людей не достигли требуемой степени надежности и они не стесняются передавать (от других) то, чего не слышали, или рассказывать то, чего не знают. И это обстоятельство побуждало выдающихся ученых критически относиться к людям (передающим знание) и отличать тех, кто разбрасывается словами, от тех, кто говорит в соответствии со своим знанием. Так, (впоследствии) искателю знания стало легко определять ценность того, что он читает, и для него не является секретом степень достоверности прочитанного с точки зрения его абсолютной истинности или ложности, предпочтительности одного другому или их вероятной равноценности».[206]

Искатель знания, если ты приобретаешь знание ради лика Аллаха, то будь точен в том, что ты передаешь (от других), в том, что пишешь или говоришь. Остерегайся недомолвок, ведь это равносильно лжи.[207] Приучи себя относить любое высказывание его автору, что является, как говорят ученые, благословением знания. И если тебе удастся найти какую-то великолепную (мысль) или ценные выводы из сказанного кем-то из ученых, то не приписывай их себе, желая выглядеть в глазах людей как исследователь-муджтахид[208], а отнеси их автору. И достаточной честью и наградой для тебя будет то, что ты выучил эти слова, узнал их автора, его доводы и правильность его выводов. Это есть великое знание и ясное различение (добра и зла).

 

Отстранение от зависти.

 

Шейх Мухаммад ибн Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Некоторые качества делают учащегося отвратительным, лишают его света знания, достоинства и совершенства, по их причине он теряет свое знание и не может ни воспользоваться им сам, ни принести пользу другим. Таковыми являются брань, клевета, сплетни, нашептывание с целью посеять раздор (намима) и другие низменные и порочные качества, а наиотвратительнейшим из них является зависть, да упаси нас Аллах от этого. Ведь зависть, как говорится в «Гиза аль-альбаб», причиняет вред как вере человека, так и его мирской жизни.

Что касается вреда, причиняемого вере человека, то ведь завистник негодует по поводу неотвратимой воли Всевышнего Аллаха и отвергает милость, которую Он оказывает своим рабам. А ведь это соринки, которые затмевают его веру. И этому человеку достаточно уже того (вреда), что он уподобился в своей зависти Иблису и отклонился от пути пророков, желавших добра всем людям.

Как прекрасно сказал поэт:

А не сказать ли тому, кто завидует мне:

Ты кого осуждаешь, не меня ли?

Осуждаешь Всевышнего ты, что по воле своей рассудил,

Ты ведь то, что Он мне подарил, отвергаешь!

И воздаст мой Господь тебе тем, что прибавит

Мне (щедрот Он своих), а тебе преградит

Путь молитв и прошений твоих,

(Ни к нему ль ты всегда вопрошаешь?).

Что же касается вреда, причиняемого мирской жизни человека, то ведь завистник страдает и непрестанно испытывает муки.

Оставь завистника и что его печалит,

Достаточно тебе того, что пламя в сердце у него пылает.

Коль выскажешь ему ты порицание – печаль его развеешь,

Но заставишь страдать, коль промолчишь – боль сам себе он причиняет.

Аль-Асма‘и сказал: «Я слышал, как один бедуин говорил: “Я никогда не видел обидчика, более похожего на обиженного, чем завистник: неотвратимая печаль, пос-тоянная зависть, рассеянный ум и непроходящая боль».[209]

Ибн Хазм сказал: «Удивительным проявлением зависти являются слова завистника, услышавшего человека, который говорит много нового по какой-то из отраслей знания: “Это несерьезно, поскольку к этому никто не приступал и не говорил до него”. А если он услышит, как кто-то разъясняет слова, сказанные кем-то другим до него, то говорит: “Это несерьезно, это уже было сказано до него”. Такие люди – кучка злодеев, которые посвятили себя тому, чтобы стоять на пути знания, отвращая от него людей, чтобы приумножить число таких же невежд, как они сами».[210]

 

Роль зависти в запоздалом постижении знания [211]

 

«Недозволенная зависть заставляет искателя знания думать о других, о том, как они превзошли его. При этом он забывает, что ему необходимо трудиться, чтобы постичь знание, приобретая его ради Всевышнего Аллаха, следует призывать благословение на знание, которым обладают другие, молить Аллаха, хвала Ему, чтобы Он своей милостью приумножил им его и принял его от них, чтобы снискать довольство Великого и Могущего Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 

مَنْ دَعَا لأخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ

 

«Кто попросит Аллаха за своего брата (мусульманина) в его неведении об этом, тому скажет ангел, приставленный к нему: “Аминь, тебе то же самое” (Муслим).

Имеется в виду, что он получит то же, что попросил для своего брата, у которого при этом ничуть не убавится».[212]