Развитие прити от рати до махабхавы

Рати

Ступени прити описываются в «Прити-сандарбхе» (Ануччхеда 84). Первая из них называется рати и определяется следующим образом: татролла̄са-ма̄тра̄дхикйавйан̃джика̄ прӣтих̣ ратих̣, йасйа̄м̇ джа̄та̄йа̄м̇ тад экам̇та̄тпарйам анйатра туччхатва буддхиш́ ча джа̄йате —

«Прити с преобладанием чувства восторга (улласы) называется рати. С пробуждением рати преданный целиком сосредоточивается на Шри Бхагаване и считает бесполезным все, что не связано с Ним». Прити, которая останавливается на уровне рати, свидетельствует о шанта-расе.

 

Према

Прити, возрастающая до уровня премы, описывается следующим образом: мамата̄тиш́айа̄вирбха̄вена самр̣ддха̄ прӣтих̣ према̄, йасмин джа̄те тат прӣти-бхан̇га-хетаво йад ӣйам удйамам̇ сварӯпам̇ ва̄ на глапайитум ӣш́ате — «Когда прити усиливается и сопровождается глубоким чувством маматы во взаимоотношениях со Шри Кришной, это называется према. Прити на уровне премы становится настолько глубокой, что не теряет присущего ей восторга и других характерных черт несмотря на многочисленные препятствия». Прити, развивающаяся до уровня премы, свидетельствует о дасья-расе. Характерные черты премы в дасья-расе описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.169):

 

двишадбхих̣ кшодишт̣хаир джагад-авихитеччхасйа бхаватах̣
кара̄д а̄кр̣шйаива прасабхам абхиманйа̄в апи хате
субхадра̄йа̄х̣ прӣтир дану-джа-дамана! твад-вишайика̄
прапеде калйа̄н̣ӣ на хи малини-ма̄нам̇ лавам апи

Арджуна сказал Кришне: «О сражающий демонов! В этом мире никто не может противиться Твоей воле. И хотя ничтожные Карна и Джаядратха обманом схватили Абхиманью и убили его у Тебя на глазах, это нисколько не омрачило любовь Субхадры к Тебе». Субхадра была младшей сестрой Кришны и видела в Нем своего покровителя. Такое отношение вызвано гаурава-прити, разновидностью дасьярасы. Она знала, что ее сын Абхиманью никогда бы не погиб, не будь на то воли Кришны, однако это нисколько не поколебало ее прему к Нему. Таков признак премы.

 

Праная

За премой следует праная: атха виш́рамбха̄тиш́айа̄тмаках̣ према̄ пран̣айах̣, йасмин джа̄те самбхрама̄ди йогйата̄йа̄м апи тадабха̄вах̣ — «Когда према наполняется необыкновенным чувством близости (вишрамбхой), она называется праная. Праная полностью исключает благоговейный страх и почтение к объекту любви, даже если такие чувства вполне уместны». Яркий пример тому дается в «Бхактирасамрита-синдху» (3.3.109):

сураис три-пура-джин мукхаир апи видхӣйама̄на-стутер
апи пратхайатах̣ пара̄м адхика-па̄рамешт̣хйа-ш́рийам
дадхат-пулакинам̇ харер адхи-ш́иродхи савйам̇ бхуджам̇
самаскурута па̄м̇ш́ума̄н ш́ираси чандрака̄н арджунах̣

«Даже когда Трипурари (Господь Шива) в сопровождении других полубогов приблизился к Шри Кришне и стал возносить Ему молитвы, прославляя Его верховное могущество и великолепие, друг Кришны, пастушок Арджуна, с любовью положил левую руку Ему на плечо и стал смахивать пыль с павлиньего пера, украшавшего Его голову».

Шрила Джива Госвами в своем комментарии упоминает, что подобные игры происходят после убийства какогонибудь демона. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эта лила произошла во Врадже, а упомянутый пастушок Арджуна — прия-нарма-сакха.

Праная — сама жизнь сакхья-расы. Она основана на глубокой вере, лишенной благоговения и известной как вишрамбха. Вишрамбха означает чувство равенства с объектом любви и позволяет преданному считать свой ум, разум, жизнь, тело и имущество едиными с умом, разумом, жизнью, телом и имуществом Господа. Другими словами, от переполняющей его любви он чувствует себя с Ним, как с самим собой, и это чувство взаимно.

 

Ман

Ман (ма̄на) описывается следующим образом: прийатва̄тиш́айа̄бхима̄нена каут̣илйа̄бха̄са-пӯрвака-бха̄ва-ваичитрӣм̇ дадхат пран̣айо ма̄нах̣, йасмин джа̄те ш́рӣ бхагава̄н апи тат-пран̣айа-копа̄т према-майам̇ бхайам̇ бхаджате — «Когда преданный считает, что он очень дорог Господу, его праная преломляется в удивительное и необычное состояние, известное как ман. В таких случаях даже Сам Шри Бхагаван, преисполненный любви, чувствует страх перед любовным гневом (праная-копой) Своей возлюбленной».

Термин праная-копа означает любовный гнев. Когда возлюбленная Кришны проявляет ман, Он должен утешить ее и таким образом насладиться ее любовным гневом, вызванным ссорой с Ним. Слова прийатва-атиш́айа-абхима̄на буквально означают сознание «я очень дорог Кришне». Это чувство заставляет героиню думать следующим образом: «Моя любовь к Нему безгранично велика. Он находится во власти моей премы». Здесь употребляется слово каут̣илйа-абха̄са, потому что праная под влиянием такого настроения переходит в изумительное состояние бхававайчитри, известное также как ман. Признаки мана описываются в «Удджвала-ниламани» (15.74):

дампатйор бха̄ва экатра сатор апй анурактайох̣
сва̄бхӣшт̣а̄ш́леша-вӣкша̄ди-ниродхӣ ма̄на учйате

«Несмотря на то, что возлюбленные находятся вместе и, испытывая друг к другу глубокую привязанность, хотят обнять друг друга, смотреть друг на друга и обмениваться словами любви, чувство, которое препятствует им это сделать, называется ман».

Когда возлюбленные вдали друг от друга, когда они не испытывают желания обнять друг друга или когда их любовь недостаточно сильна, нет ничего удивительного в том, что межу ними нет близости. Но маном называется состояние, когда все три препятствия отсутствуют, а обоюдно желанных взаимоотношений не возникает. Это и есть вышеупомянутая бхава-вайчитри. Несмотря на внешнее отвержение, привязанность в сердце не уменьшается благодаря присутствию пранаи.

 

Снеха

Снеха описывается следующим образом: чето драва̄тиш́айа̄тмаках̣ премаива снехах̣, йасмин джа̄те тат-самбандха̄бха̄сена̄пи маха̄-ва̄шпа̄ди вика̄рах̣ прийа-дарш́ана̄дй атр̣птис тасйа парама-са̄мартхйа̄дау сатйапи кеша̄н̃чид аништ̣а̄ш́ан̇ка̄ ча джа̄йате — «Према, которая до крайней степени растапливает сердце, называется снеха. С появлением снехи даже малейшее соприкосновение с возлюбленным вызывает потоки слез. Преданный никогда не пресыщается, глядя на своего Господа, и беспокоится о том, чтобы Кришне ничто не приносило боль, хотя Кришна совершенен во всем». Последние два признака особенно присущи ватсалья-расе. Особенность снехи в ватсалья-расе показана в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.4.58):

пӣйӯша-дйутибхих̣ стана̄дри-патитаих̣ // кшӣроткараир джа̄хнавӣ ка̄линдӣ ча вилочана̄бджа-джанитаир // джа̄та̄н̃джана-ш́йа̄малаих̣ а̄ра̄н-мадхйама-ведим а̄патитайох̣ клинна̄ тайох̣ сан̇гаме вр̣тта̄си враджа-ра̄джн̃и! тат-сута-мука-прекша̄м̇ // спхут̣ам̇ ва̄н̃чхаси

Под предлогом солнечного затмения Шри Яшода отправилась на Курукшетру, страстно желая увидеть своего сына. Там ее встретила женщина-отшельница, знавшая Яшоду раньше, и сказала: «О Враджешвари! Сверкающий белизной поток нектарного молока, текущий с гор твоих грудей, это река Джахнави. Поток слез из твоих лотосных глаз, темный от кадджала, — это река Калинди. Две реки встретились в Праяге — у тебя на животе. Однако странно: даже омывшись в месте слияния этих рек, ты с прежней откровенностью жаждешь только одного — видеть лицо своего сына». Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что люди обычно отправляются в Праяг, чтобы совершить омовение в святом месте и обрести даршан Бхагавана. Однако Яшода, несмотря на совершенное омовение, не желает такого даршана. Она жаждет лишь увидеть лицо своего сына, Шри Кришны. Потоки слез, молоко, текущее из груди, и неумолимое желание увидеть своего сына — это признаки снехи в ватсалья-расе.

 

Рага

Рага описывается следующим образом: снеха эва̄бхила̄ша̄тиш́айа̄тмако ра̄гах̣, йасмин джа̄те кшан̣икасйа̄пи вирахасйа̄тйантаива̄сахишн̣ута̄, тат-сам̇йоге парам̇ дух̣кхам апи сукхатвена бха̄ти, тад-вийоге тад-випарӣтам — «Снеха, сопровождаемая неутолимой жаждой, называется рага. С появлением раги нестерпимо даже мгновение разлуки с возлюбленным. При встрече величайшая боль воспринимается как счастье, а во время разлуки даже величайшее счастье причиняет невыносимую боль». Пример боли, воспринимаемой под влиянием раги как счастье, можно найти в «Удджвала-ниламани» (14.127):

тӣвра̄рка-дйути-дӣпатаир асилата̄дха̄ра̄-кара̄ла̄срибхир ма̄ртан̣д̣опала-ман̣д̣алаих̣ стхапут̣ите ’пй адрес // тат̣е тастхушӣ паш́йантӣ паш́упендра-нанданам аса̄в индӣвараир а̄стр̣те талпе нйаста-пада̄мбуджева мудита̄ на спандате ра̄дхика̄

Лалита вместе с подругами издали увидела Шримати Радхику. Наслаждаясь рагой Радхи, Лалита сказала: «О сакхи, только посмотрите! Сейчас разгар лета, полдень. Говардхан покрыт камнями, порой острыми, как мечи. В эти часы камни под палящим солнцем подобны пылающим углям. Но Шримати Радхика, находясь на вершине Говардхана, не замечает боли, потому что тонет в океане блаженства, наблюдая, как неподалеку Шри Кришна вместе со Своими друзьями-пастушками радостно пасет коров. Она стоит, не шелохнувшись, и, глядя на Кришну, испытывает такое блаженство, что Ей кажется, будто Ее лотосные стопы покоятся на мягком ложе из лепестков лотоса».

В этом примере боль от раскаленных острых камней Радхика воспринимает как счастье, потому что при этом Она может видеть Кришну. Это признак раги.

 

Анурага

Анурага определяется следующим образом: са эва ра̄го ’нукшан̣ам̇ свавишайам̇ нава-наватвена̄нубха̄вайан свайам̇ ча нава-навӣбхаванн анура̄гах̣, йасмин джа̄те параспараваш́ӣ-бха̄ва̄тиш́айах̣, према-ваичиттйам, тат-самбандхинй апра̄н̣инй апи джанма-ла̄ласа̄, випраламбхе виспхӯртиш́ ча джа̄йате — «Рага, под влиянием которой объект любви каждое мгновение воспринимается по-новому, и которая сама принимает все новые и новые формы выражения, называется анурага. Она имеет четыре признака: 1) параспаравашибхаватишая — огромное нарастание чувств, когда возлюбленные полностью находятся во власти друг друга; 2) према-вайчитья — страх разлуки с возлюбленным даже в его присутствии; 3) апранинй апи джанма-лаласа — желание родиться неодушевленным предметом, имеющим отношение к Шри Кришне; 4) випраламбхе виспхурти — кратковременное видение Кришны в разлуке с Ним, как если бы Он непосредственно находился перед Своей возлюбленной. Такого рода видение называется виспхурти».

Два примера из «Удджвала-ниламани» (14.147—148) показывают, как под влиянием анураги возлюбленный всякий раз воспринимается по-новому. Первый стих приводится из «Дана-кели-каумуди» (28):

прапаннах̣ пантха̄нам̇ харир асакр̣д асман-найанайор
апӯрво ’йам̇ пӯрвам̇ квачид апи на др̣шт̣о мадхурима̄
пратӣке ’пй экасйа спхурати мухур ан̇гасйа сакхи йа̄
ш́рийас тасйа̄х̣ па̄тум̇ лавам апи самартха̄ на др̣г ийам

Издали увидев Шри Кришну на Дана-гхати, Шри Радха сказала Вринде: «О подруга, Я видела Кришну много раз, но сегодня Он сладостен как никогда прежде. Глаза Мои не могут вместить даже искру великолепия, которым сияет каждая часть Его тела».

ко ’йам̇ кр̣шн̣а ити вйудасйати дхр̣тим̇ йас танви карн̣ам̇ виш́ан
ра̄га̄ндхе ким идам̇ садаива бхаватӣ тасйораси крӣд̣ати
ха̄сйам̇ ма̄ куру мохите твам адхуна̄ нйаста̄сйа хасте майа̄
сатйам̇ сатйам асау др̣г ан̇ганам ага̄д адйаива видйун нибхах̣

Однажды Шри Радха, говоря о Кришне, почувствовала в сердце могучую волну анураги и сказала Лалите:

— О девушка с тонким станом (Кришодари), о Лалита! Что это за юноша по имени Кришна? Как только эти два слога касаются Моего слуха, Я теряю всякое самообладание.

Лалита ответила:

— О дева, ослепленная любовью (Рагандха), о чем Ты говоришь? Ты всегда играешь у Него груди.

— О сакхи, не смейся надо Мной. Разве это возможно?

— Радха, мои слова — не ложь, не насмешка и не пустая мечта. О пребывающая в заблужении (Мохита), только что я устроила Тебе свидание с Ним.

— Лалита, ты, несомненно, права, но Мне кажется, что Я никогда в жизни не видела Его, или что наша встреча была краткой, словно вспышка молнии.

Примеры каждого из четырех признаков анураги приводятся в «Удджвала-ниламани».

1) Параспара-вашибхава — (14.150):

сама̄рамбхам̇ па̄распарика-виджайа̄йа пратхан натор
апӯрва̄ ке ’йам̇ ва̄м агха-дамана сам̇рамбха-лахарӣ
мано-хастӣ бандхас тава йад анайа̄ ра̄га-нигад̣аис
твайа̄пй асйа̄х̣ премотсава-нава-гун̣аиш́ читта-харин̣ах̣

В поисках друг друга Шри Радха и Шри Кришна, охваченные сильным желанием встречи, увиделись на тропинке, ведущей в кунджу, и погрузились в поток блаженства. Кундалата, неожиданно оказавшаяся рядом, почувствовала сладость, которой была исполнена Их встреча, и с великой радостью и изумлением сказала Кришне: «О победитель Агхи! Ты и Шри Радха неутомимы в Своих попытках покорить друг друга. Ваше искусство в этом не поддается описанию. Только посмотри: анурага Шри Радхи связала безумного слона Твоего ума, а Ты связал лань Ее сердца новыми узами праздника Твоей премы».

2) Према-вайчиттья — (14.151):

према-ваичиттйа-сам̇джн̃ас ту випраламбхах̣ са вакшйате

«Према-ваичиттья будет описана ниже в связи с випраламбхой».

С одной стороны према-ваичиттья является признаком анураги, с другой — представляет собой особое состояние випраламбхи (разлуки) и объясняется отдельно. Иначе говоря, према-ваичиттья является разновидностью випраламбхи, вызванной премой на уровне анураги.

В разделе, посвященном випраламбхе, према-вайчиттье дается следующее определение (15.147):

прийасйа санникарше ’пи премоткарша-свабха̄ватах̣
йа̄ виш́леша-дхийа̄ртис тат према-ваичиттйам учйате

«Страдание, вызванное страхом разлуки даже в присутствии возлюбленного и являющееся особым проявлением премы (премоткарши), называется према-вайчиттья».

Комментируя этот стих, Шрила Джива Госвами определяет слово према-вайчиттья как према-джанита-вичиттата, замешательство, вызванное премой. Это изменчивое состояние сознания, всецело поглощенного одним объектом и утратившего связь с другими объектами. Когда сознание постоянно сосредоточено на одном объекте, связанным с Кришной, и полностью поглощено им, оно отождествляет себя с этим объектом и перестает воспринимать все другие, также связанные с Кришной. Таким образом, даже в присутствии Кришны, Его возлюбленная может не узнать Его и испытывать сильную боль разлуки с Ним. Это уникальное состояние премы называется према-вайчиттья.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что премоткарша, исключительное качество премы, вызывающее такое состояние сознания, связано со стхайибхавой на стадии анураги. Об этом свидетельствует тот факт, что према-вайчиттья прежде определялась как признак анураги (Удджавала-ниламани, 14.149). Эта анурага порождается настолько всепоглощающей и неутолимой жаждой, что хорошо известный объект воспринимается как неизвестный. Иногда в состоянии анураги разум утрачивает способность одновременно воспринимать Шри Кришну и Его сладостные качества. Видя Шри Кришну, возлюбленная не осознает Его качества, а видя Его качества, Она не замечает Его Самого. Во время самбхога-расы, то есть когда Шримати Радхика наслаждается встречей с Кришной, Она иногда полностью погружается в мысли о таких Его качествах, как искусность в любви, острота речей, совершенство пения, танца, игры на музыкальных инструментах и другие Его безграничные достоинства, и утрачивает непосредственное восприятие Кришны. Через некоторое время Она вспоминает об обладателе этих качеств и спрашивает: «Где Он?» Перестав думать о качествах Кришны, Она начинает Его искать. Охваченная чувством разлуки, Она не видит Кришну, который находится прямо перед Ней. Пример према-вайчиттьи приводится в «Удджвала-ниламани» (15.148):

абхӣрендра-суте спхуратй апи пурас тӣвра̄нура̄готтхайа̄
виш́леша-джвара-сампада̄ виваш́а-дхӣр атйантам удгхӯрн̣ита̄
ка̄нтам̇ ме сакхи дарш́айети даш́анаир удгӯрн̣а ш́асйа̄н̇кура̄
ра̄дха̄ ханта татха̄ вйачешт̣ата йатах̣ кр̣шн̣о // ’пй абхӯд висмитах̣

Увидев состояние према-вайчиттьи Шримати Радхики, Вринда сказала Паурнамаси-деви: «Даже в присутствии Враджендра-нанданы разум Шри Радхи оказался в таком огне разлуки, вызванном Ее сильнейшей анурагой, что в полном заблуждении Она воскликнула: «О сакхи! Где Мой пранаваллабха? Дайте Мне хоть раз увидеть Его!» — и с этими словами зажала в зубах соломинку. Она стала вести Себя так, что даже Кришна пришел в полное изумление».

3) Апрананй апи джанма-лаласа — (14.152), цитируется по «Дана-кели-каумуди» (17):

тапасйа̄мах̣ кша̄модари варайитум̇ вен̣ушу джанур
варен̣йам̇ манйетха̄х̣ сакхи тад акхила̄на̄м̇ суджануша̄м
тапах̣-стоменоччаир йад ийам урарӣкт̣йа муралӣ
мура̄ра̄тер бимба̄дхара мадхурима̄н̣ам̇ расайати

Шри Радха, считая себя неудачницей в попытках обрести Шри Кришну, сказала Лалите: «О Кришодари! Что толку иметь это привлекательное человеческое тело, если оно не позволяет обрести Кришну? Я буду совершать аскезы, чтобы родиться флейтой, потому что это наилучшее из рождений. Только взгляни: благодаря своим могущественным аскезам, эта флейта постоянно наслаждается сладким плодом бимба уст Кришны».

4) Випраламбхе-виспхурти — (14.153):

брӯйа̄с твам̇ матхура̄-дхванӣна матхура̄-на̄тхам̇ // там итй уччакаих̣ сандеш́ам̇ враджа-сундарӣ кам апи те ка̄чин майа̄ пра̄хин̣от татра кшма̄пати-паттане йади-гатах̣ сваччханда гаччха̄дхуна̄ ким̇ клишт̣а̄м апи виспхуран диш́и-диш́и // клиш́на̄си ха̄ ме сакхӣм

Лалита сказала путнику, направляющемуся в Матхуру:

«Иди к властителю Матхуры и громко объяви, что враджасундари передала Ему через Тебя послание: «О Кришна, теперь Ты живешь в столице и волен ездить, куда пожелаешь. Зачем же Ты все время предстаешь (как виспхурти) взору моей и без того измученной подруги, куда бы Она ни посмотрела? Этим Ты снова и снова терзаешь Ее!»

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда Шри Кришна уехал в Матхуру, Шри Радха, охваченная анурагой, видела Его спхурти, куда бы ни обратила взор, и думала, что Он пришел к Ней. Обрадовавшись, Она бросалась навстречу обнять Его, но спхурти исчезало, и Она снова погружалась в океан горя, Ее боль разлуки усиливалась во много раз. Разделяя Ее страдания, Лалита в своем послании попросила Кришну не беспокоить ее дорогую сакхи. Говоря о спхурти Кришны, Шрила Чакравартипад приводит также пример Билвамангалы Тхакура. Он объясняет, что спхурти возможны уже на уровне рати или бхавы, однако на уровне анураги они во много раз сильнее.

 

Бхава или махабхава

Махабхава описывается следующим образом: анура̄га эва̄саморддхва-чаматка̄рен̣онма̄дако маха̄бха̄вах̣, йасмин джа̄те йоге нимеша̄сахата̄, калпа-кшан̣атвам итй а̄дикам, вийоге кшан̣а-калпатвам итй а̄дикам, убхайатра маходдӣпта̄ш́еша са̄ттвика-вика̄ра̄дикам̇ джа̄йате — «Когда несравненная и исполненная изумления анурага переходит в полное безумие (унмаду), это состояние называется махабхава. На уровне махабхавы преданному, общающемуся с Кришной, целое тысячелетие (кальпа) кажется мгновением, а моргание глаз — нестерпимо долгим, потому что оно мешает ему видеть Кришну. В разлуке с Кришной даже мгновение превращается для него в целую кальпу. В состоянии махабхавы — при встрече и в разлуке — саттвика-бхавы проявляются с предельной силой, достигая уровня махауддипта».

В «Бхакти-расамрита-синдху» описываются степени проявления саттвика-бхав, высшей из которых является уддипта. Однако на уровне махабхавы это состояние переходит в суддипта-саттвика-бхаву, когда все восемь признаков проявляются одновременно с предельной силой. Именно это явление описывается здесь как маха-уддипта. В «Удджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами использует термины бхава и махабхава как синонимы. Это видно на нижеследующих двух примерах. Описывая стхайибхаву (14.57), он говорит, что когда самартха-рати становится зрелой, она переходит в махабхаву. Вслед за этим (14.59) он говорит, что према, нарастая, последовательно переходит в снеху, ман, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. В этой последовательности бхава упоминается как заключительная стадия, прежде описанная как махабхава. Позже (14.154) он дает определение бхаве, а затем (14.156) говорит: «Царицам Кришны исключительно трудно постичь бхаву, которую испытывают враджа-деви. Эту бхаву также называют махабхава». Здесь он снова использует эти два термина, описывая один и тот же предельный уровень развития премы.

Джива Госвами, комментируя определение бхавы (14.154), говорит: бха̄ва-ш́абдасйа татраива вр̣ттих̣ пара̄ка̄шт̣ха̄, бхагавач-чхабдасйа ш́рӣ-кр̣шн̣а ивети бха̄вах̣, маха̄бха̄ва-ш́абдасйа ту квачит татра прайогах̣ свайам̇ бхагавач-чхабдасйева джн̃ейах̣ — «Точно так же как слово Бхагаван в описании Бога означает «наивысший предел», то есть Шри Кришну, слово бхава в данном случае означает наивысший предел премы. Где бы ни использовалось слово махабхава, его нужно понимать как «наивысший предел», также как и термин Сваям Бхагаван». Он показывает здесь, что бхава и махабхава обозначают наивысший уровень премы, точно так же как Шри Кришна и Сваям Бхагаван обозначают наивысший и изначальный образ Бхагавана.

В комментарии Дживы Госвами в «Прити-сандарбхе» не содержится никакого отдельного упоминания о состоянии бхавы. Согласно ему, анурага усиливается и переходит в махабхаву. Таким образом, здесь также не проводится различия между бхавой и махабхавой. Определение бхавы дается в «Удджвала-ниламани» (14.154):

анура̄гах̣ сва-сам̇ведйа-даш́а̄м̇ пра̄пйа прака̄ш́итах̣
йа̄вад-а̄ш́райа-вр̣ттиш́ чед бха̄ва итй абхидхӣйате

«Когда анурага достигает особой интенсивности, ее называют бхава. Это состояние имеет три характеристики:

1) сва-самведья — анурага сама по себе становится объектом переживания; 2) пракашита — анурага проявляется во всей полноте, когда постоянно проступают восемь саттвикабхав; 3) явад-ашрая-вритти — когда активная составляющая такой анураги передает бхаву Радхи и Кришны тем, кто находится рядом с Ними и способен ее воспринять. Это могут быть как садхаки, так и сиддха-бхакты».

Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дали подробное объяснение этого стиха. Слово самведья означает «то, что можно познать или прочувствовать». Оно происходит от слова самведана, «до конца познанный или прочувствованный». Слово сва означает «сам по себе». Таким образом, термин сва-самведья буквально значит «то, что способно во всей полноте познать и прочувствовать само себя». Анурага, ставшая объектом переживания, называется сва-самведья.

Эта возвышенная стадия анураги имеет три основных качества: 1) бхава-сварупа — ощущение вкуса; 2) карана-сварупа — причина, вызывающая вкус; 3) карма-сварупа — объект вкуса. Бхава-сварупа означает познать Кришну посредством аспекта хладини. На этой интенсивной стадии анураги ощущение сладости Кришны сопровождается сильнейшим стремлением к Нему (уткантхой). Преданный становится настолько поглощен исключительной сладостью Кришны, что полностью забывает о себе и об объекте своего наслаждения и всецело отдается своему переживанию. Это называется бхава-сварупа анураги.

Далее следует карана-сварупа анураги. Слово карана означает «причина». То, что вызывает определенный результат, называется караной. Интенсивная анурага в аспекте самвит позволяет познать сладость Кришны. Анурага, достигшая наивысшего предела, дает ощутить сладость Кришны в наивысшей степени.

Теперь карма-сварупа анураги. Карма — это объект действия. То, что приносит вкус, является объектом вкуса. Как сладость Кришны можно познать на вершине анураги, так и вершину анураги можно постичь, познав сладость Кришны. Анурага увеличивает несравненную сладость Кришны, а осознание сладости Кришны приводит к безграничному возрастанию анураги. Таким образом, сладость Кришны и анурага становятся кармой анураги.

Полное проявление анураги во всех трех качествах бхавы, караны и кармы дает возможность испытать ананду во всей полноте. Это состояние называется сва-самведья. Анурага представляет собой рати наивысшей интенсивности, а рати суть проявление сварупа-шакти Господа с преобладанием энергий хладини и самвит. Поэтому хладини и самвит присутствуют в анураге. Когда говорят, что анурага достигает состояния сва-самведья, это значит, что бхава, карана и карма анураги становятся объектом ее переживания. Они познаются один за другим. Сначала под влиянием энергии хладини в анураге приходит непосредственное осознание Кришны. Затем под влиянием энергии самвит в анураге сама анурага становится причиной непосредственного осознания Кришны. В итоге под влиянием энергий хладини и самвит благодаря непосредственному осознанию Кришны анурага становится объектом познания. В действительности, рати исполнена блаженства и приводит к непосредственному осознанию Кришны.

Термин пракашита означает, что саттвика-бхавы проявились одновременно (пять, шесть или все восемь) и достигли высшей степени интенсивности, уддипты. Таким образом, когда интенсивная анурага вызывает саттвикабхавы наибольшей силы, говорится, что она достигла состояния пракашита.

В выражении явад-ашрая-вритти слово явад означает «кто-либо», а слово ашрая — «вместилище анураги», и относится как к садхака-, так и к сиддха-бхактам. Слово вритти означает «воздействие». Воздействие, распространяющееся на тех, кто готов его воспринять, называется явад-ашраявритти. Когда анурага Радхи и Кришны достигает своей вершины, она воздействует на сердца присутствующих преданных. Это означает, что анурага достигла состояния явад-ашрая-вритти. Анурага, исходящая из сердца Радхи и Кришны, воздействует на сердца присутствующих поразному, согласно их духовному положению. Они испытывают далеко не одинаковое волнение. Луна повсюду распространяет свой прохладный свет, но разные объекты охлаждаются в разной степени. Солнце с одинаковой силой светит повсюду, но разные объекты отражают его жар по-разному. Точно так же интенсивная анурага из сердца Шримати Радхики переходит в сердца присутствующих садхак и сиддха-бхакт, способных ее воспринять. Но то, до какой степени им это удается, зависит от их духовного уровня.

Выражение явад-ашрая-вритти имеет второе значение. Слово ашрая можно перевести как «основа». В таком случае рага является основой анураги. Слово вритти можно перевести как «состояние» или «бытие». Слово явад — «до высшей степени». Когда рага достигает наивысшего предела, она называется явад-ашрая-вритти. Может возникнуть вопрос: почему здесь используется слово рага, когда она предшествует анураге? Рага определяется как состояние, когда страдание воспринимается как великое счастье, если оно дает возможность встретиться с Кришной. Слово рага используется здесь для того, чтобы показать, что когда величайшее страдание оборачивается величайшим счастьем, рага достигает наивысшего предела и называется явадашрая-вритти.

Что является наивысшим страданием для всех враджасундари? Для целомудренной девушки нет большего несчастья, чем сойти с пути добродетели, ради своей чистоты она, не задумываясь, может войти в огонь и расстаться с жизнью. Но ради служения Шри Кришне целомудренные шри враджа-сундари незамедлительно оставили семьи и сошли с пути добродетели. Величайшее препятствие обернулось для них величайшим счастьем. Такое состояние, вызванное анурагой, называется явад-ашрая-вритти.

Обобщая, можно сказать, что интенсивная анурага позволяет во всей полноте познать блаженство несравненной сладости Шри Кришны. А это в свою очередь позволяет во всей полноте испытать вершину анураги. Одновременный опыт одного и другого вызывает настолько всепоглощающее и небывалое чувство блаженства, что преданный забывает о себе и об объекте своего наслаждения и осознает только само блаженство. В таком состоянии постоянно проявляются пять, шесть или все восемь саттвика-бхав. Под влиянием этой исключительно необыкновенной раги целомудренные девушки Враджа безо всякого смущения отказываются от своих семей, сходят с пути праведности ради служения Кришне и воспринимают это препятствие как величайшее счастье. Такая интенсивная анурага воздействует на сердца присутствующих садхакаи сиддха-бхакт. Это явление называется бхава. Пример бхавы дается в «Удджвала-ниламани» (14.155):

ра̄дха̄йа̄ бхаваташ́ ча читта-джатунӣ сведаир вила̄пйа крама̄т йун̃джанн адри-никун̃джа-кун̃джара-пате // нирдхӯта-бхеда-бхрамам читра̄йа свайам анваран̃джайад иха брахма̄н̣д̣а-хармйодаре бхӯйобхир нава-ра̄га-хин̇гула-бхараих̣ ш́р̣н̇га̄ра-ка̄рух̣ кр̣тӣ

В кундже на холме Говардхане Шри Радха и Шри Кришна были погружены в блаженство, осознавая сладость друг друга. Их тела украшали уддипта-саттвика-бхавы. Понимая сладость Их махабхавы, Вринда сказала: «О царь слонов, развлекающийся в рощах Говардхана! Супружеская любовь — это искуснейший художник, который в жару Вашей испарины медленно растопил мягкую смолу Ваших сердец, чтобы сплавить их в одно целое, а затем в полной мере подмешал туда киноварь Вашей новой раги, чтобы создать на стенах дворца вселенной необыкновенную картину».

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в махабхаве присутствуют все стадии прити, начиная с рати, точно так же как в Сваям Бхагаване присутствуют все воплощения. Далее он показывает, как в этом стихе описываются все стадии премы, а также все особые признаки махабхавы.

Слова ш́р̣н̇га̄ра-ка̄рух̣ кр̣тӣ говорят о том, что супружеская любовь — это искусный художник. Здесь речь идет о рати, потому что именно она является основой шрингара-расы. В «Удджвала-ниламани» (14.1) сказано: стха̄йӣбха̄во ’тра ш́р̣н̇га̄ре катхйате мадхура̄-рати — «Мадхура-рати — это стхайибхава шрингара-расы». Стхайибхава — это главенствующая эмоция, управляющая второстепенными. Это означает, что мадхура-рати — это художник, искусно смешивающий цвета различных эмоций и создающий полотно шрингара-расы.

Слова ра̄дха̄йа̄ бхаваташ́ ча означают «Радха и Кришна». То, что Они упоминаются вместе, свидетельствует о паракиярасе (любви вне брака). Радха и Кришна безразличны к бесчестию, которому Их могут предать как в этом мире, так и в следующем за Их незаконную любовь. Это означает, что не существует препятствия, способного потревожить или разрушить Их любовь. Это признак премы.

Сердца Радхи и Кришны сравниваются со смолой, которая плавится в огне Их премы, выражающейся в испарине. Такое состояние сердец является признаком снехи. Слово йун̃джан означает, что сердца Радхи и Кришны соединяются в одно целое. Такая полная близость является признаком пранаи. Слова нирдхӯта-бхеда-бхрама означают «освободиться от иллюзии разделенности». Другими словами, Их сердца настолько слились воедино, что в них не осталось места идее разделенности. Такого рода единение является сусакхйи, близкой дружбой, в других местах описанной как вишрамбха. Вишрамбха также является признаком пранаи.

Слово крама̄т означает «медленно» или «постепенно» и свидетельствует о присутствии вамьи, сопротивления, вызванного маном. Если бы не было мана, Их сердца растаяли бы мгновенно, без малейшего промедления.

Слова адри-никун̃джа-кун̃джара-пате означают «царь слонов, развлекающийся в рощах Говардхана». Это говорит о раге. Охваченные сильным желанием встретиться днем или ночью, Радха и Кришна идут по склонам Говардхана, покрытым острыми камнями и колючками. Это причиняет сильную боль Их лотосным стопам, но эту боль Они принимают за великое счастье. Это признак раги.

Слова нава-ра̄га-хин̇гула-бхараих̣ означают «полновесной киноварью новой раги». Неистощимая новизна и богатство раги свидетельствует об анураге. Слово бхӯйобхир означает «в огромной степени». Другими словами, на вершине интенсивности анурага проявляется с неистощимой новизной, что говорит о махабхаве.

Проанализировав, каким образом в этом стихе показаны все уровни премы — от рати до махабхавы — опишем три особые характеристики махабхавы. Суть комментария Шрилы Дживы Госвами состоит в том, что сердца Радхи и Кришны тают и соединяются до такой степени, что у Них исчезает сознание двух сердец и даже иллюзия такого сознания. Отсюда можно понять, что Они до такой степени поглощены друг другом, что ничего больше не осознают. Ничто не может коснуться Их сознания. Их восприятие не зависит от окружающих объектов, потому что анурага, которую Они испытывают, является как причиной, так и объектом переживания. Это признак сва-самведьи. Джива Госвами объясняет, что смола, неоднократно подвергшаяся воздействию огня, полностью плавится как изнутри, так и снаружи. Точно так же когда Радха и Кришна снова и снова испытывают наплыв саттвика-бхав, таких как сведа (испарина), Их сердца тают как изнутри, так и снаружи. Это свидетельствует об уддипта-саттвика-бхаве, которая служит признаком анураги, проявившей качество пракашиты. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что опытный художник, желая создать картину в доме богатого человека, медленно топит на огне красную смолу и добавляет в нее большое количество киновари, получая замечательную краску. Расписывая этой краской дом, он чарует сердца всех его обитателей и приводит их в изумление. Точно так же анурага растапливает сердца Радхи и Кришны в состоянии махабхавы и наполняет Их великим потоком неувядающей раги. Во время праката-лилы преданные во всей вселенной чувствуют радость, которой переполнены сердца Радхи и Кришны во власти махабхавы, и приходят в изумление. Присутствующие могут ощутить радость махабхава-майи-лилы Радхи и Кришны согласно своему духовному уровню. Это признак анураги в состоянии явад-ашраявритти. Таким образом, в этом стихе описаны все признаки анураги.

На основе утверждений из «Прити-сандарбхи» здесь было показано, как Шри Чайтанья Махапрабху в одной шлоке кратко выразил суть последовательного развития премы. В частности, Он описал зрелую сияющую мадхура-премарасу девушек Враджа, гопи (унната-удджвала-мадхура-према-расу).

 

КОММЕНТАРИЙ

Можно заметить, что порядок уровней премы, данный Дживой Госвами в «Прити-сандарбхе» немного отличается от того, что дал Шрила Рупа Госвами в «Удджвала-ниламани». В «Прити-сандарбхе» стадии премы даются в следующей последовательности: рати, према, праная, ман, снеха, рага, анурага и махабхава, тогда как в «Удджвала-ниламани» последовательность другая: рати, према, снеха, ман, праная, рага, анурага и махабхава. Эти две точки зрения не противоречат друг другу, потому что иногда последовательность снехи, мана и пранаи меняется согласно различным расам.

* * *