Некоторые иллюстрации на тему Истины

Вслушивание в опыт других

Такой способ постижения Истины, хотя у нас и существовал уже давно, сейчас нашел научное подтверждение в ходе изучения различных менеджмент технологий. Совсем недавно был проведен такой эксперимент: взяли три группы людей. С участниками первой группы занимались тренеры по баскетболу, и они активно играли под их руководством. Вторая группа ничем не занималась, а третья группа должна была сидеть на трибунах, наблюдать за играющими и активно им сопереживать, пропуская наблюдаемый процесс игры через себя. Когда подводились итоги, то выяснилось, что люди, которые сопереживали игравшим, но с тренерами не занимались, играли на уровне, который можно было отчасти сопоставить с уровнем игры тех, кто занимался с тренерами.

В духовной жизни это активное сопереживание, вслушивание, также очень плодотворно (необходимо, впрочем, отметить, что одного сопереживания мало, необходимо действие, закрепление полученной информации через реальные поступки; о значении деятельности в формировании способности к целостному отклику см. в статье «Преодолеть отчуждение (в том числе, – и о депрессии). Ч. 1», в главе «О значении деятельности в постижении духовных понятий»).

В духовной жизни человек вслушивается в опыт людей, дошедший к нему через книги. Если он повстречал на своем жизненному пути опытного духовника – вслушивается в опыт духовника. Чтение книг и общение с духовником задают человеку вектор духовного развития.

По мнению митрополита Антония Сурожского, аскетический термин «послушание» происходит от слов «слушать, вслушиваться». Он считал, что когда человек общается с духовником, то передача информации идет не только на уровне каких – то советов, но и на уровне вслушивания в опыт духовника, его мимику и жесты[6].

Так же происходит, когда мы читаем жизнеописание человека, жившего в Истине, который может и не говорить, как именно нам постигать Истину, но, вслушиваясь в его отношение к природе, к искусству, в его жизнь, мы постепенно начинаем прикасаться к тому внутреннему состоянию, которое присутствует за его внешними словами[7].

Можно привести пример на тему вчитывания в опыт, который стоит за словами. Например, священномученик Василий Надеждин, умирая в концлагере, писал завещание своей супруге. В этом завещании не было жалоб. Он просил свою супругу сохранить детей для добра и воспитать их в искусстве, не важно, в каком, лишь бы в настоящем. Он просил, чтобы его супруга познакомила детей с книгами, которые любил их отец. И хотя в этом завещании священномученик Василий Надеждин не говорит о таких качествах, как мужество и стойкость, но, вчитываясь в его слова, читатель почти физически их ощущает. Читатель видит, что перед смертью отец Василий не жаловался и не проклинал судьбу, но старался воспользоваться последней возможностью, чтобы подарить своей супруге и своим детям частичку тепла (см. приложение 1).

 

Постскриптум 1

 

Многие вопросы, рассмотренные выше, нуждаются (по – хорошему) в дополнении, уточнении, развитии. Но уточнение и развитие, – это, так сказать, уже другая история. На чем – то надо поставить точку, пусть и распадающуюся на многоточие.

На тему Истины и Ее познания можно сказать еще многое. Например, то, что «любовь дает ведение истины», что «любовь направляется истиной, а истина раскрывается в любви»[42]. О том, что любовь называют «вратами естественного познания», о том, что кротость «открывает путь к истинному познанию Бога»[43]. О том, что «смирение – это видеть вещи так, как они есть»[44].

Но сказанное сверх того, что есть, превысит меру той ситуации, в рамках которой состоялся изложенный здесь разговор об Истине, а он состоялся в конкретный исторический момент между конкретными живыми людьми. Во время разговора иные аспекты познания Истины не были затронуты и, соответственно, не нашли своего отображения в статье. Но отсутствие упоминания о них, не ознает того, что их нет. За рамками статьи лежат еще целые пласты действительности, к которым влечет хотя отчасти познанная Истина. Она, по выражению Ухтомского (см. приложение 2) всегда нова, влечет «за собою все далее вперед».

 

Некоторые иллюстрации на тему Истины

 

[Для начала попытаемся сформулировать, что такое есть Истина].

Существует много различных формулировок, так или иначе описывающих это понятие. Для краткости можно привести только некоторые из них. Истина – это «естина»[1], т.е. то, что есть на самом деле – от глагола «быть», «есть». Деятельность человека, построенная на Истине, приобретает необыкновенную твердость, «врастает» в реальность. Такая жизнь остается в истории, реализуется и находит отклик. Вторая формулировка выводится через понимание того, что такое Священное Предание: Священное Предание – это способность постигать Истину в Духе Святом[2].

Здесь можно привести следующую иллюстрацию: у группы «Uncle» есть клип, где по тоннелю идет бомж. Его многократно сбивают проезжающие мимо машины, и в какой – то момент, когда он уже падает, а очередная машина мчится, чтобы его окончательно добить, он раскидывает руки крестом, и машина, врезаясь в него, сама расплющивается от этого столкновения.

Этот образ можно сопоставить со словами святителя Николая Сербского. Он писал, что когда на правду Божию нападают люди, то может сложиться впечатление, что она отступает. «Когда противники ее кличут победу, Она молчаливо записывает кажущийся убыток Свой в прибыль. … Мудрость Небесная в борьбе дает своим противникам все преимущества и отступает пред ними, как побитая, но в конце Она развеивает их, как солому. … Слабые взмахи Ее рук поворачивают тучи летящих стрел назад на стреляющих»[3].

То, что основано на Истине, соответствует природе вещей, потому имеет перспективу, неуничтожимо. Еще один комментарий на данную тему – в словах старца Ефрема Филофейского о перспективах послушника, следующего на своем духовном пути благословению своего аввы. Благословение аввы, то есть – старца, прокладывает такому послушнику путь. «Когда послушник советуется со Старцем и старается исполнить на деле данные ему советы, невозможно, чтобы он потерпел неудачу, чтобы он не приобрел благодать Божию. … Этого не может быть по природе вещей. Когда говорится «невозможно по природе вещей», это значит «верно на тысячу процентов»»[4].

То есть в данном случае можно сказать, что поведение ученика основано на предпосылках, относящихся к области Истины. И потому последствиями такого поведения будет развитие и приобретение духовного опыта (сам отец Ефрем, идя по данному пути, приобрел всеми признанный духовный опыт и сам стал старцем, духовным наставником весьма многих). Некто выразил ту мысль, что Истина – это адекватно описанное (то есть описание соответствует тому порядку вещей, который есть на самом деле) соотношение между причиной и следствием. Старец Ефрем описал одно из условий (причин), которое будучи положено в основание духовной жизни, может привести ученика к преуспеянию (следствию).

Еще один пример. Священник Павел Флоренский долго собирал аргументы, доказывающие бытие Божие, и в конце концов он пришел к выводу, что Истина не доказывается, а показывается. Однажды, желая подшутить над своей неграмотной кухаркой, разносившей суп, он (возможно, зная, что она никогда не сможет ему ответить на предполагаемом им уровне) спросил её: Скажи мне, что такое солнце?. Вероятно, он ожидал, что она стушуется, а она на него с удивлением посмотрела и указала на окно: Ну, что же Вы такое спрашиваете? Вот ведь оно, посмотрите!. И тут его осенило, что Истина не доказывается, а показывается.

Поэтому один из путей понимания того, как люди могут жить в Истине – это знакомство с жизнеописаниями людей, после смерти которых стало понятно, что они действительно жили в Истине[5]. Есть такая книга, «Отец Арсений», в ней даны свидетельства о людях, живших в эпоху Второй Мировой войны и в эпоху гонений. Эти люди в тяжелейших экстремальных условиях стремились жить по – христиански, и в результате соприкосновения с их судьбами в нашем сердце появляется некое понимание того, что сказанное ими – и есть Истина.

 

Вслушивание в опыт других

Такой способ постижения Истины, хотя у нас и существовал уже давно, сейчас нашел научное подтверждение в ходе изучения различных менеджмент технологий. Совсем недавно был проведен такой эксперимент: взяли три группы людей. С участниками первой группы занимались тренеры по баскетболу, и они активно играли под их руководством. Вторая группа ничем не занималась, а третья группа должна была сидеть на трибунах, наблюдать за играющими и активно им сопереживать, пропуская наблюдаемый процесс игры через себя. Когда подводились итоги, то выяснилось, что люди, которые сопереживали игравшим, но с тренерами не занимались, играли на уровне, который можно было отчасти сопоставить с уровнем игры тех, кто занимался с тренерами.

В духовной жизни это активное сопереживание, вслушивание, также очень плодотворно (необходимо, впрочем, отметить, что одного сопереживания мало, необходимо действие, закрепление полученной информации через реальные поступки; о значении деятельности в формировании способности к целостному отклику см. в статье «Преодолеть отчуждение (в том числе, – и о депрессии). Ч. 1», в главе «О значении деятельности в постижении духовных понятий»).

В духовной жизни человек вслушивается в опыт людей, дошедший к нему через книги. Если он повстречал на своем жизненному пути опытного духовника – вслушивается в опыт духовника. Чтение книг и общение с духовником задают человеку вектор духовного развития.

По мнению митрополита Антония Сурожского, аскетический термин «послушание» происходит от слов «слушать, вслушиваться». Он считал, что когда человек общается с духовником, то передача информации идет не только на уровне каких – то советов, но и на уровне вслушивания в опыт духовника, его мимику и жесты[6].

Так же происходит, когда мы читаем жизнеописание человека, жившего в Истине, который может и не говорить, как именно нам постигать Истину, но, вслушиваясь в его отношение к природе, к искусству, в его жизнь, мы постепенно начинаем прикасаться к тому внутреннему состоянию, которое присутствует за его внешними словами[7].

Можно привести пример на тему вчитывания в опыт, который стоит за словами. Например, священномученик Василий Надеждин, умирая в концлагере, писал завещание своей супруге. В этом завещании не было жалоб. Он просил свою супругу сохранить детей для добра и воспитать их в искусстве, не важно, в каком, лишь бы в настоящем. Он просил, чтобы его супруга познакомила детей с книгами, которые любил их отец. И хотя в этом завещании священномученик Василий Надеждин не говорит о таких качествах, как мужество и стойкость, но, вчитываясь в его слова, читатель почти физически их ощущает. Читатель видит, что перед смертью отец Василий не жаловался и не проклинал судьбу, но старался воспользоваться последней возможностью, чтобы подарить своей супруге и своим детям частичку тепла (см. приложение 1).