Глава десятая шаткость концепции обновления

В июньском номере своего журнала профессор Н подверг подробнейшему анализу наш журнал Толкование Корана", за что мы ему весьма благодарны. Обычно не принято обсуждать критические статьи, появляющиеся в прессе, и отвечать на них. Но почтенный критик в своей статье высказал идеи и мнения по поводу принципов и основ концепции обновления, которой, как известно, придерживается. А поскольку важнейшие задачи журнала Толкование Корана" состоят в реформировании и исправлении этих концепций, мы сочли необходимым ответить на эту статью. Профессор N, в частности, пишет: "Цель издания журнала очевидна из его названия - представлять кораническое учение в правильном свете. Цель эта полезна и это понятно всем. Но достичь ее, как отмечает сам главный редактор, в наше время не так уж просто. Современные научные открытия привнесли передовые методы работы и мышления, щедро распространив свободу мысли и мнений. Ни одна из религий не может сохраниться, действуя только по-старому и предлагая идеи прошлого Если раньше научный поиск велся по проблемам о единстве сущности Аллаха, то теперь предметом рассмотрения стал даже вопрос о существовании самого божественного существа. Если раньше постулат о праведности Пророка подтверждался явленными им чудесами, то теперь "магнетические науки" могут предложить чуть ли не тысячу "пророков", являющих такие чудеса. Раньше проповеднику было достаточно поднять глаза к небу и обратиться к престолу Всевышнего, а сегодня подобное обращение к небесам будет неубедительным. Короче говоря, в нашу эпоху не верят в потусторонний мир, а верят опыту и наблюдениям. При таком критическом положении нелегко отстаивать религию, когда сама религиозная идея стала неприемлемой." Далее профессор N пишет: "Священный Коран, по смысловому содержанию, делится на три части: первая содержит нравственную доктрину, вторая - религиозные воззрения, третья - притчи и сравнения. О первой, нравственной доктрине, много говорить не приходится, ибо она содержится во всех религиях, и ислам в этом мало чем от них отличается. Второй же и третьей частям исследователь должен уделить большее внимание, так как современные научные открытия породили в душах людей сомнения на этот счет. И если кто-то решит развеять эти сомнения, то его по праву можно будет назвать новатором этой нации (мусульман)". Приведем еще одну цитату: "Поэтому мы рекомендовали бы журналу открыть на своих

страницах специальную рубрику, посвященную этой теме, где все аяты Корана по поводу религиозных убеждений, толковались и объяснялись бы правильно и доходчиво, и этими бы отражали нападки со стороны новой нации". В заключение профессор пишет: "Я призываю журнал в первую очередь обратить внимание на разъяснение истины откровения и вдохновения, ибо именно на понимании этих истин зиждется понимание истины слов Корана, а также на вопросе о загробной жизни, ибо от его разрешения зависит выбор человека - религия или атеизм. Мы хотели бы узнать, какой смысл уважаемый редактор усматривает в божественном слове и загробной жизни. Затем мы представили бы наши сомнения и возражения на этот счет. И если он сумеет их развеять, мы были бы очень признательны. Ибо причиной и привычной традиционной верой многих людей является, в частности, и догма о загробной жизни". Отвечая на эту статью, мы остановимся лишь на фундаментальных вопросах. Наш критик делит Коран на три части. Но мы можем легко поделить его на две. Первая часть содержит вещи вне нашего знания и выше нашего понимания, и о них мы судить не можем. Коран призывает нас просто верить в них. содержащиеся же во второй части входят в сферу нашего знания, и мы решительно можем судить о них. К первой части относятся: божественное существо, божественные черты, ангелы, откровения, божественные книги, истина пророчества, воскрешение и т.п.,„ что выше нашего понимания. Все это входит в коранические притчи и сравнения. Они выше человеческого понимания, либо в силу своего содержания, либо потому, что разум "не дорос" до них. Ко второй части относится все, что связано с принципами обучения мудрости, воспитания души, организации жизни человека в исламе. По мнению почтенного критика, вторая часть не нуждается в исследовании, так как здесь ислам не отличается от других религий. Исследования заслуживает лишь первая часть, так как именно в ней есть вопросы, которые сеют сомнения в душах. По мнению критика эти сомнения возникли в последнее время в результате научных открытий и распространения свободы мысли и мнений. Здесь он допускает несколько ошибок. Во-первых, он не понимает разницы между современностью и прошлым. Эту ошибку, к сожалению, допускает не один профессор Н но и многие другие, считающие, что факел веры мог светить лишь во мраке прошлых эпох, а в нынешнюю эпоху ярко сверкает солнце новых знаний. Но дело в том, что рациональные науки появились отнюдь не в последнее время. Они ослепляли своим светом и в прошлые времена. И тогда были люди, которые думали, что факел веры угас. Стоит вспомнить, что во II в.х. в мусульманских странах распространились учения Платона, Аристотеля и других философов и мыслителей. Началась эпоха философского мышления и нового рационального поиска, и были люди, которые думали тогда так, как некоторые из нас думают сегодня. Разве и тогда "свобода мыслей и мнений" и "новый метод труда и мышления" не будил в людях сомнения по поводу религиозных догматов? Но затем оказалось, что теоретические вопросы и новые нормы, выдвинутые философами, ошибочны и беспомощны. "Новые знания" превратились в

устаревшие и их "современные открытия" перестали быть источником для творчества и "новых методов труда". Таким образом, становится ясно, что те рациональные изыскания, на которых люди строят свою веру в открытия своей эпохи не более чем обычное требование времени. И если теперь кто-то говорит, что факел веры не дает света в нашу просвещенную эпоху, то значит история повторяется. Все эти "новые знания" и "современные открытия" через какое-то время станут устаревшими. И, скорее всего, в будущем многие из них покажутся пустыми и ошибочными. Все эти "новые знания" и "методы труда" потребуются для очередного шага в развитии, а затем появятся другие "новаторские" методы. А если дело обстоит так, то разумному человеку не стоит бояться, что все эти новшества "потеснят" религию. Эти знания и открытия должны выдержать экзамен, чтобы доказать свою истинность. И если они действительно окажутся аксиомами, противоречащими подлинным верованиям, на которых стоит религия, то здесь налицо кризис и человек должен спросить себя: верит ли он религии или этим истинам - результатам научного поиска. Если же эти противоречия с религией вытекают из простых теорий, лишь будящих в человеке сомнение, ему нечего бояться того, что они противоречат его вере. Если вера покоится на убеждении и послушании, то нет смысла думать, сравнивать, сомневаться... Если же она основана на раздумьях и сравнениях, то на них же основаны и новые научные теории. Какая же чаша перевесит? Боязнь новых знаний и открытий и желание реформировать и реставрировать религию, ни что иное, как концепция тех, кто считает, что все новое - это наука и открытие, и что человек должен верить в это, идя в ногу со временем, будь то даже не опробованная на оселке критики простая теория. Второй тезис, порожденный этой теорией, гласит, что в нашу эпоху "не верят в загробную жизнь", а "верят в опыт и наблюдения". Даже после долгих раздумий до меня не дошел смысл этих слов. Если они означают, что в нашу эпоху не верят ни во что потустороннее, что не подтверждено опытом, то это неправильно. Ведь это значит, что современные люди удовлетворяются знанием лишь о том ограниченном мирке, который дан им в ощущениях, и что их мышление не выходит за рамки этого круга. Но даже поверхностное знакомство с "современными знаниями и открытиями" опровергает этот тезис. Возьмите "запредельную" философию и науки, которые как раз и занимаются "потусторонними" делами (аномальными явлениями). Возьмем даже экспериментальную науку с ее естественными объектами, такими как сила, потенциальная энергия, законы природы, причина и следствие и т.п. Какая естественная наука не верит во все эти вещи? Но спросите любого специалиста: можно ли все эти вещи ощутить или увидеть? О каких из них можно точно сказать что они существуют? Не есть ли во всем этом элемент веры в "запредельный мир"? Слова нашего критика могут так же значить, что никто в наше время не верит в неиспытанное и неувиденное всеми людьми. Но нельзя говорить сразу о всех, ведь существует личный опыт и индивидуальное видение. Имеется в виду, что каждый человек верит только своему личному опыту и видению, не верит в то, что для него не существует.

Но более нелепого утверждения трудно придумать, ибо таких людей не было, нет и не будет. И если нашему критику удастся найти такого, то это будет великим завоеванием. Так что слова автора далеки от истины, ибо и опыт и видение говорят о том, что и в нашу эпоху верят в невидимый мир, как верили раньше. И от этого никуда не уйти. Человек верит в потустороннее в 999 случаях из 1000. Если он будет полагаться только на свой опыт, ему придется отказаться от груза информации, накопленной в его мозгу благодаря знаниям других людей, отказаться от изучения наук, выходящих за пределы его видения. Он попросту не сможет жить. Во все времена человеку приходилось верить во многое, опираясь на чужой опыт и знания. Человеку не обязательно пробовать яд, чтобы верить, что от него можно умереть. Любой школьник и студент вынужден верить словам учителя, ибо тот знает больше. Итак, мы верим другим в том, чего не видели или не испытали сами. Тут перед нами встает немаловажный вопрос: кому мы должны верить и в каких вопросах? Мусульманин принципиально должен верить такому человеку или группе людей, в чьих истинных знаниях и полном опыте он уверен. Следуя этому общему правилу, больной не обращается к юристу вместо врача. Но божественно- духовные вопросы отличаются от других. И встает вопрос: чье мнение по их поводу устраивает человека - ученых-философов и профессоров естественных наук или религиозных вождей? Верит ли человек в божественное существо, ангелов, откровения, вдохновение, в жизнь после смерти и т.п. из атрибутов потустороннего мира; верит ли он словам Канта, Спенсера, Гегеля или проповедям таких праведников, как Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, мир с ними? Те, кто призывает к "свободе мысли и мнений", склоняются к первой группе и пробуют откровения пророков на оселке знаний, полученных от этих философов и мыслителей. И всему, что подтверждается, они верят, и не потому, что это слова пророков, а потому, что это было принято мыслителями и философами. Но, к сожалению, такое случается очень редко. То же, что не выдерживает испытания на этом оселке, отвергается. "Приверженцы старины и ретрограды" наоборот считают неправильным обращение к духовным особам по вопросам естественных наук. Неправильно обращаться по духовно-божественным вопросам и к ученым-естественникам. Круг их занятий различен, и ошибочно обращаться к специалисту по вопросам вне его компетенции. Мыслители и философы, как бы высок не был их уровень знаний в области естественных наук, не могут превысить уровень простого смертного в области наук божественных. Эти науки превзошли только пророки, мир с ними, и только в их руках истинные средства познания. И человек в духовных вопросах должен верить только им. Не имеет смысла задаваться вопросом, насколько верны их знания и судить об их глубине. Это сравнимо с тем, если слепой будет судить о солнце и его свойствах. Возможно, что кто-то возразит, что сказанное пророками о невидимом мире не соответствует сведениям "новых знаний" и "современным открытиям", что люди могут впасть в сомнения, могут сказать "о привычной традиционной вере". Но мы спросим: что это за аксиома этих

знаний и открытий, противоречащих исламу? Если бы такие были, то мы изучили бы их и подумали бы, верить ли нам в Коран или в новые знания. Но таких не было и не будет, как кажется из слов "сомнение" и "привычная вера" почтенного критика. Разве современная наука не обладает методом сравнительных теорий, опираясь на который и была объявлена война религии, и который позволил "приверженцам свободы мысли" надеяться, что услышав о нем, религия в испуге покинет свой пьедестал? Какое бы значение вы не придавали этим наукам, они не могут сообщить ничего убедительного по поводу невидимого мира. Максимум того, что они смогли сделать, это вызвать у вас "сомнение", и вы говорите, что не можете точно судить об откровении, вдохновении, воскрешении, о божественном существе и т.п. Но эти науки не могут помочь вам выйти из состояния "привычной традиционной веры" и дать благо насладиться убедительным ответом, потому что науки эти не дают вам доводов для полного отрицания вышеупомянутых вещей. Чье-то существование нельзя отрицать только потому, что нельзя доказать его существование. "Сомнение" - вот последнее прибежище современной науки, худшее из прибежищ с точки зрения разума и рассудка. Если наука не может дать человеку точного знания, успокоить его и оставляет его в "сомнении", то такая наука, вне сомнения, хуже невежества. Единственное, что может вывести человека из этого кризиса, это вера в потусторонний мир. И если ты уверовал, что один из рабов Божьих - Пророк, и что он обладает совершенным знанием божественных наук, что он никогда не лжет, то у тебя не возникнет сомнений по поводу потустороннего, и вера твоя будет основана на истинном знании, и ее не потеснит никакое "новое знание" и "свободное мышление". Поэтому Аллах сказал в Коране, что эта Книга "руководство для богобоязненных, кто верит в потусторонний мир". Эта вера в потустороннее - основа всей религии. Остается последний вопрос: как человек своими глазами может распознать настоящего Пророка, обладающего полным знанием божественных наук, как узнать, что он говорит правду, если мы знаем, что вопросы потустороннего вне нашего сознания? Решение этого вопроса зависит от двух вещи: первое - самым строгим и тщательным образом изучить жизненный путь этого человека, а затем отделить из его проповеди то, что не выходит за пределы наших знаний, о чем мы можем судить разумно и уверенно, а уже потом вдумчиво поразмышлять над этим. И если мы не обнаружим в этих его словах чего-либо неистинного, если в его земной жизни и делах мирских человеческий разум не может найти никаких изъянов, то нет оснований, чтобы не верить ему и думать о нем плохо, полагая, что все его слова о божественном существе, ангелах, престоле, откровении, воскрешении и т.п. - ложны и что он все просто придумал. Так что третья ошибка профессора N состоит в том, что он не считает первую часть (или вторую - поившему) Корана достойной исследования. Он думает, что в этой части все религии одинаковы или почти одинаковы. Мы лишь возразим, что отделение двух частей (2-я и 3-я или 1-я по-нашему) правильно и связано с житием Пророка Мухаммеда, и представляя Коран, мы выпускаем часть, не относящуюся к потустороннему.

Мы не ограничимся лишь тем, что эта часть учения ислама (нравственность) не отличается от других религий. Мы докажем, что в исламе собрано все самое славное и высокое, что имелось в этой сфере в других религиях. И было бы ошибкой, не рассмотрев этой первой части, обращаться к вопросам потустороннего мира, ибо рассматривать второе без первого просто невозможна Профессор N хотел бы, чтобы мы рассмотрели вопрос о загробной жизни и "божественном слове", а также аяты, связанные с притчами и поверьями. Но у нашего исследователя две стороны, связанные с двумя различными классами (людей): один из них не верит в миссию Пророка Мухаммеда и поэтому сомневается в этих вещах. Второй же верит в миссию Пророка, но испытывает сомнение по поводу потустороннего. Методы исследования и дискуссии с этими двумя классами отличаются. И пока мы не знаем, к какому из этих классов принадлежит наш оппонент, мы не спешим обсуждать с ним эту тему. С людьми первого класса вести дискуссию о потустороннем несерьезно, так как нельзя достигнуть результата по второстепенному, сохраняя разногласия по фундаментальному. То, во что мы верим - загробная жизнь, божественное слово и все, что связано с божественным существом и его чертами - дано нам не нашим умственным восприятием, не нашим опытом или личными наблюдениями, а, наоборот, оно дало нам абсолютное знание по этим вопросам, что не может быть оспорено никакими рациональными доводами. Подлинная основа нашей веры во все это- уверенность в том, что Мухаммед говорил истину и все, что связано с его миссией и то, что Коран - от Аллаха, и что это не подлежит малейшему сомнению. Поэтому, вое, что связано с миссией Пророка, мы не будем обсуждать в качестве второстепенного вопроса. Что до второго класса людей, то мы не признаем за ними права верить, с одной стороны, в миссию Мухаммеда, а с другой, задаваться вопросом, правда ли то, что сказано в Коране о потустороннем мире Поскольку они занимают такую позицию в отношении коранического учения, их можно приравнять к людям первого класса. Если человек действительно относится к первому классу, он должен любое слово Корана принимать как истинное, а все переданное Мухаммедом не может содержать ошибок. В заключение, еще раз напомним, что профессор ^ рекомендовал нам открыть в нашем журнале рубрику для диспута по спорным вопросам. Принимать участие в диспутах для нас дело привычное и мы можем попробовать это и в журнале. Только мы не хотим, чтобы это превратилось в спортивное упражнение для разминки мозгов. Заниматься же доказательствами и обоснованием того, во что мы свято верим, и против чего возражают другие, мы с радостью согласимся. Пусть наш оппонент присылает нам свои заметки, а мы поместим их на страницах нашего журнала и ответим на них. Излагать две точки зрения по спорному вопросу - наш принцип.

Глава одиннадцатая ГЛАВНЫЙ НЕДОСТАТОК СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

На своем последнем ежегодном заседании (апрель 1936 г.) Совет мусульманского университета в Аликаре уделил внимание реформе системы обучения теологии, а также необходимости возрождения истинно мусульманского духа у студентов университета. Что касается образования в области новых наук, литературы и западного искусства, то оно в государственных университетах поставлено несравненно лучше, чем в университете Аликара. Но из этого не следует, что нужно создавать специальный университет для мусульман, где они изучали бы западные науки. Мусульмане хотели иметь свой независимый университет, где они могли бы получать "новое" образование, оставаясь при этом мусульманами. Поэтому и был создан мусульманский университет. Но задуманное не было достигнуто, и выпускники этого университета с дипломами о высшем образовании подобны выпускникам государственных университетов, откуда выходят "господа цветные европейцы", "индийские патриоты" или "еретики-коммунисты". Какой тогда был смысл создавать независимый университет, а на содержание его тратить миллионы рупий? Этому вопросу надо уделить внимание в первую очередь. Кто подумал об этом в свое время? Видимо, правильно говорят о мусульманах нашего времени, что они сначала делают, а потом думают. Те, кто отвечал за создание университета, не подумали, каким требованиям должен отвечать именно "мусульманский" университет. В результате в Аликаре был создан университет такого же типа, как в Акре, Лакно и Дакке. Чтобы оправдать названия "мусульманский", в его программу был включен ряд предметов по богословию, таких как: кадарийя, хидайя и кое-что еще, но от этого университет не стал "мусульманским" в полном смысле слова. Самое удивительное то, что хотя на создание этого учебного заведения ушло 15 лет, с самого начала программа обучения в нем не соответствовала его названию и не давала ожидаемых результатов. В студентах не чувствуется ни мусульманского духа, ни мусульманского сознания, ни мусульманского поведения, ни мусульманского мышления. Хорошо, если один из 100 его выпускников обладает соответствующими взглядами и знаниями по мусульманскому богословию, и который может применить свои силы и интеллект на благо возрождения духа мусульманского порыва в нации мусульман, во имя ее просвещения. Самое грустное то, что большое число выпускников действует не во благо, а во вред исламу. Они не просто отвергают свою веру, а ненавидят ее. Часто они выступают против фундаментальных принципов, на которых покоится ислам. Недавно один выпускник так охарактеризовал положение дел в университете: "В университете Аликара я мог наблюдать целую группу студентов, проникшую в мир ислама извне, пропитанную европейским духом. Они стояли на крайних, коммунистических позициях. До этого я не видел в западной традиции ничего опасного. Но здесь, в сердце мусульманской Индии, я увидел немалое число людей, отвергших ислам и

ставших активными пропагандистами коммунизма. Эти люди избрали коммунизм не ради защиты прав и интересов рабочих и крестьян, о чем они лживо утверждают. Они избрали его, чтобы оправдать свою извращенную мораль, свой атеизм, свое убогое мышление... В начале я и сам обманулся насчет коммунизма, сочтя его неофициальной редакцией ислама. Но изучив коммунистические идеи, я понял, какая огромная пропасть лежит между ними и исламом". Из слов этого бывшего студента очевидно, что обучение и воспитание, получаемые в мусульманском университете не просто имеют отдельные недостатки, а прямо противоречат целям и задачам, ради которых университет и был создан. Что вы подумаете об инженере, сделавшем автомобиль, который ездит не вперед, а назад? Скорее всего, такого инженера не существует в природе. Каким же может быть наше мнение об "инженерах" от образования, в ведении которых находятся учебные заведения с мусульманской направленностью, а на деле они имеют противоположную направленность вот уже 15 лет. Но сами эти "инженеры" от образования вроде и не чувствуют ошибочности своей позиции. И вот после всех этих 15 лет ошибок Совет университета заявляет, что "первейшей задачей является воспитание в студентах мусульманского духа". Совет состоит из семи членов, в задачу которых входит "изучить положение в университете и предложить обновленные, соответствующие требованиям времени методы преподавания теологии и богословия". Несомненно, план хорош! Но даже сейчас наши "инженеры" не понимают, что их "машина" образования неверно сконструирована и что причина ее неправильного движения кроется в самой ее конструкции. И они, кажется, не чувствуют или, по крайней мере, не признают этого, а продолжают смотреть на столь важные вещи поверхностно. Неужели вы не видите, что близится новый потоп? Налицо все признаки приближения нового политического переворота в Индии, подобные тем. Что имеют место в других странах, где на подходе грозные и масштабные трагические события. Эти перевороты по свой силе и характеру будут совершенно отличаться от великой революции 1857 года. То, в каком состоянии пребывают сейчас мусульмане с точки зрения их веры, убеждений, морали и их действий, не придает нам оптимизма и не заставляет думать, что они спокойно вынесут хотя бы один из надвигающихся ударов. Их старый корабль не сможет выдержать надвигающийся страшный потоп и, пожалуй, его обшивка расползется, а паруса будут сорваны разбушевавшейся стихией. Тот корабль, который мы взяли напрокат (у Запада) еще более ненадежен. Боюсь, что первая же волна надвигающегося шторма унесет его пассажиров далеко от их пристанища - ислама и бросит их на веки вечные, не дай то Бог, в пучину блужданий. Поэтому давно уже пришло время мусульманам покинуть свой старый расшатанный корабль и сойти с корабля иностранного, а вместо этого построить свое собственное судно, которое стало бы самым современным механизмом. Оно должно иметь самый мощный и быстроходный двигатель, но по конструкции это должен быть чисто исламский корабль. У штурвала его должны стоять "моряки", знающие курс, ведущий людей ислама к надежде. Отбросим теперь язык метафор и

поговорим на волнующую нас тему напрямую. Просвещенческое движение, возникшее в Аликаре под руководством Ахмед-Хана, да хранит его Аллах, ставило в качестве своей временной задачи подготовку мусульман к реформе их светской жизни в соответствии с требованиями нового времени, в том числе при помощи нового образования. Это делалось с тем, чтобы они приспособились к новым условиям в экономической и политической жизни, чтобы они не отставали от других народов. Тогда, пожалуй, большинство из этого не удалось сделать. Это движение, при всей своей полезности, не избежало и ошибок. Но в то время у руководителей движения не было возможности создать совершенную систему образования, во многом они подчинялись требованиям момента. И чтобы избежать опасностей, в план образования был включен такой элемент мусульманского образования и воспитания, который никак не соответствовал ни новому образованию, ни новому воспитанию. То была временная мера, вызванная необходимостью быстро противодействовать надвигающейся катастрофе. Но сейчас условия не требуют "чрезвычайшины". В то же время ясно прослеживаются те опасности, которые тогда только намечались. То движение в какой-то степени реформировало наш мир, но в большей степени навредило нашей религии. Оно вырастило среда нас "цветных европейцев" и породило целый слой англо-магометан и англо-индейцев, где английский элемент преобладал. Кроме того, оно сформировало высший и средний классы в нашей нации, которые являются главными элементами наши национальной структуры, а затем продало их материалистической цивилизации Запада. Цена не была высокой - некоторые должности, награды, начальственные кресла были отданы людям, носящим мусульманские имена. Если наша концепция образования будет и впредь оставаться без изменений, то нам не нужен университет в Аликаре. Если же мы хотим изменить ситуацию, то сначала надо определить в чем корень зла и как можно исправить положение. Если говорить о характере образования, то оно, и это очевидно, противоречит исламу и его природе. Вы учите их философии, которая пытается познать природу бытия без веры в Аллаха, вы учите их естественным наукам, искажающим разумные вещи и превозносящим ощущения. Вы учите их истории, экономике, праву и другим наукам, которые в корне отличаются от теорий учения ислама и культурных принципов. Вы воспитываете их под влиянием цивилизации, противоречащей цивилизации ислама, как по духу, так и по букве. Разве можно после этого надеяться, что молодое поколение будет бережно относиться к своей вере, что оно будет жить по-мусульмански. Это образование полностью не соответствует учению Корана, хадисам и фикху и не может принести добрых плодов. Это все равно, что поднять на новом английском пароходе старые паруса только затем, чтобы продемонстрировать их. Из европейского парохода никогда не сделать исламский корабль. Поэтому, если вы действительно хотите превратить университет в Аликаре в мусульманский, вам следует пересмотреть систему преподавания там западных наук и искусств. Неправильно преподавать их так, как сейчас, без внесения исправлений, иначе под их воздействием

молодые незрелые умы начинают верить во все западное, не подвергая его критическому анализу. Если уж менять систему обучения, то надо преподавать все западные науки под углом критики с чисто исламской точки зрения, чтобы студенты воспринимали только полезное. Вместе с тем, исламские науки тоже нельзя преподавать по старым книгам без изменений. Из них следует убрать все, что устарело, оставляя лишь непреходящие истины и принципы ислама, его неизменные законы и верования, сея в сердцах и умах студентов их истинный духовный смысл. Нынешние учебные программы не годятся для этого. Их нужно пересмотреть в свете прежде всего Корана и сунны, а преподаватели сами должны хорошо знать и понимать эти священные тексты. Необходимо также обучать мусульманскому праву, но опять же не по устаревшим книгам. Следует включить также курс по принципам мусульманской экономики, мусульманской мудрости (философии), по истории ислама, и, вообще, при изучении каждого предмета исламский элемент должен быть главным и преобладающим! Возможно вы скажете: все это правильно, но ведь этого не разрешит нам английский губернатор. Это верно, в какой-то мере. Но вас могут спросить: кто важнее - искренний мусульманин или коммунист? Если вы не хотите, чтобы подрастающее поколение мусульман оказалось в плену коммунистических идей, вы должны понять, что бороться с коммунистическим течением в Индии и вытеснить его может только одна сила - ислам.