Глава девятая еще раз об обманчивости

На протяжении последних двух веков западная цивилизация не переставая пропагандирует и рекламирует рационализм и натурализм, причем делается это активно и с энтузиазмом. На ум и сердце человека не может не подействовать то, что он постоянно видит или о чем он постоянно слышит. И если мир поддался влиянию этой рекламы, значит он признал, что западная наука и культура основываются только на рационализме и натурализме. Но дело в том, что критическое изучение цивилизации Запада ясно дает понять, что в ее основе лежит не рационализм и не соблюдение законов природы, а чувство, желание и потребность. Новый расцвет науки в действительности не был революцией против разума и природы, а вывел логику на сенсорный надматериальный уровень, и она стала опираться на ощущения, а не на разум. Рациональная направленность, логический подход и естественный мир исчерпали себя, и им на смену пришли ощутимые материальные

результаты, ставшие подлинным критерием для оценки объектов. Исчезло природное вдохновение как необходимый ориентир для желания и потребности. Все, что нельзя было взвесить или измерить, стало призрачным и нереальным, и все, что не давало ощутимой материальной пользы, стало неважным. Но эта истина в начале была скрыта от самих западников, и они продолжали утверждать, что "духовное озарение", открывшее новую эру, в своей основе имеет рационализм и натурализм, хотя это и не соответствовало повседневному поведению людей. Позднее, когда всем уже все было ясно, никто не отваживался признать это, и люди продолжали скрывать поклонение материи и своим прихотям, культ потребностей души и тела под покровом проповеди рационализма и натурализма. Но противоречия в поведении людей и их отказ следовать законам природы стали настолько очевидны, что их уже нельзя было скрыть, и было во всеуслышание объявлено о походе против разума и природы. это вторжение проникло во все уголки жизни, от науки и философии до общественной жизни, политики и экономики. Все лидеры и вожди нового мира признают, что победа над их цивилизацией желанна Подражающие же европейцам люди Востока отстают от своих вождей на несколько шагов. Полученные ими воспитание и образование, факторы культуры и цивилизации, формировавшие их сознание, порождают и в этих людях поклонение всему материально ощутимому, культ желаний и потребностей. Но в своих речах и статьях они все еще продолжают говорить, что они не подчиняются ничему, что не подтверждается разумными доказательствами или естественными явлениями. Но за всем этим скрывается пропаганда и реклама того, что не имеет ничего общего с разумом и природой. Их статьи доказывают тебе, что разум этих людей не способен осознать разумных вещей и естественных явлений, а то, что они называют "разумной пользой", на самом деле подразумевает "практическую пользу". "Практическая польза" - это то, что имеет вес и размер, что можно сосчитать или измерить. Все, чью полезность нельзя подтвердить подсчетом, взвешиванием или измерением, они не сочтут ни нужным, ни полезным. И пока полезность чего-либо не будет подтверждена таким способом, они будут говорить о "нелогичном методе". Природное вдохновение, которое они тоже пропагандируют, не выдерживает критики и анализа. Они хотят от природы не человеческого, а животного запечатления, лишенного души, осознания, сердечности, но охватывающего лишь ощущения, желание, потребности души и тела. Они просто жаждут вещей, которые могут влиять на чувства, удовлетворять желания, отвечать потребностям тела и души, полезность которых лежит на поверхности. О вещах же человеческого запечатления, важность которых человек чувствует в глубине души, а полезность или вредность которых материально неощутима - не более чем призрачная сказочная субстанция - беспокоиться человеку не стоит, так как это проявление рационализма и мракобесия. Итак, с одной стороны, отклонение от разумного и естественного, с другой - проповедь соблюдали разумного и естественного. Но разум настолько распался, что уже не в силах ощутить этого противоречия. Самое малое, чему

должен научиться человек, подучивший образование, это не путаться в собственных мыслях, чтобы в его взглядах не было путаницы и противоречий. Ход его мысли должен быть четким и ясным, а выводы должны делаться из обоснованных предпосылок. Наши же авторы, в большинстве своем, не научились следовать элементарной логике. Когда читаешь их статьи или слушаешь их выступления, то с начала и до конца не знаешь, чего же хочет сказать уважаемый автор, на какую вообще тему он говорит и что пытается доказать. Причина этого - в тенденции современной цивилизации и образования обращаться главным образом к материальным и ощутимым вещам. Такое образование в первую очередь будит в душах людей желания и усиливает восприятие потребностей и всего необходимого, но при этом не развивает мышление, не приучает к критическому подходу. Не уделяется внимание воспитанию души и просвещению мысли. Выпускники университетов, получив такое образование, несомненно уверены, что они теперь интеллектуалы и мыслители. И эта уверенность позволяет им критиковать все подряд, при том, что они не обладают необходимыми для этого способностями. Этот "интеллектуализм" все чаще проявляется в вопросах, связанных с религией, так как духовные, нравственные и социальные принципы здесь сталкиваются с западными теориями по всем пунктам. Поговорите с интеллигентом, получившим английское образование, который сам считает себя мусульманином. Спросите его мнение о каком-нибудь обоснованном постулате шариата. И он ответит, пожав плечами: "Выдумки религиозных деятелей. Приведите мне разумный довод!" И если у вас не будет такого довода, он с вами не согласится. И этот человек, учившийся много лет, не понимает разумных требований к доводу, и того, когда нужно требовать доводы и доказательства. Человек может занимать по отношению к исламу только две позиции: быть мусульманином или неверным. В первом случае он верит в Аллаха и в то, что Мухаммед - Пророк Его. Все, что передано Пророком от Бога - не подлежит обсуждению. И если ты мусульманин, то нельзя требовать разумных доводов в пользу решений шариата. Ты можешь сомневаться в их правильности в своем сердце, но лишь после того, как покорно склонишь голову. Если же ты не подчиняешься законам, данным Аллахом через Пророка, то ты уже не мусульманин, а неверный. В таком случае ты должен выйти из круга веры и тогда имеешь право требовать "разумных доводов". Это правило здравомыслия, и без него в этом мире не было бы порядка. Армия не будет армией, если каждый солдат будет обсуждать приказ командира. Ни одна школа, колледж или профсоюз не будет единой социальной системой, если надо будет пытаться убеждать каждого в отдельности в целесообразности того или иного правила или распоряжения. Каждый вновь входящий в ту или иную систему должен заранее смириться с мыслью о необходимости подчинения высшему руководству. Требовать "разумных доводов" непозволительно отдельному члену какой-то социальной системы. Вначале он должен выйти из нее. Это основополагающее правило в организации ислама. В исламе нет постановлений, но содержится призыв к человеку верить в Аллаха и

Пророка, и в этом все доводы и доказательства. Никто тебя не заставит принять ислам. А пока ты его не принял, на тебя не распространяются его положения. Но когда ты выбрал для себя эту веру, ты стал мусульманином. А слово "мусульманин" означает покорный. И тебе уже никто не должен представлять какие-то доводы или доказательства. Первым делом ты должен склонить голову и следовать предписаниям Аллаха и Пророка. Верить и требовать одновременно нельзя. Тот, кто так поступает, не может быть верующим: "Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле". - (Сонмы, 36). Благодаря этому незыблемому правилу исламом была проделана колоссальная реформаторская и организационная работа. То, что запрещалось религией, стало запретным для всех верующих, когда вера укрепилась в их сердцах. Без этого Пророку за сталь короткий срок (23 года) не удалось бы провести реформы нравов людей и организовать их на столь великие дела. Из этого не следует, однако, что положения ислама противоречат разуму и хоть в какой-то мере лишены мудрости и смысла. Это так же не означает, что ислам требует от своих приверженцев слепого подражания и запрещает им исследовать рациональные основы его положений. Все как раз наоборот. Чем лучше человек осознает мудрость положений ислама и их полезность, тем крепче будет его вера. Но мусульманин должен прежде всего безоговорочно покориться, а уже потом заниматься богословскими изысканиями, чтобы осознать полезность законов ислама. Нет необходимости понимать полезность каждого отдельного положения. Человека должна успокаивать вера в божественность Аллаха и миссию Пророка. Полезность "рационального" и "эмпирического" не является чем-то определенным и известным, а скорее второстепенным и относительным. По разумению двух разных людей одна и та же вещь может быть полезной и бесполезной, а может существовать еще третий человек, который смотрит на этот предмет совершенно по-другому. Согласно теории "полезности" человек, опираясь на свой собственный опыт или опыт других, судит о том, насколько полезна та или иная вещь. Полезность не может определяться пользой или вредом. Есть много вещей, в которых присутствуют элементы того и другого, и кто-то может выбрать вещь именно из-за ее "вредности" и тем самым извлечь пользу для себя. Есть вещи полезные с эмпирической точки зрения, но сознание их отвергает, чтобы избежать содержащегося в них вреда. И пока будет существовать это противоречие между нормами опыта и нормами разума, невозможно будет пролить свет на рациональную и эмпирическую пользу какого-то предмета, так, чтобы все люди пришли к единому мнению. Так обстоит дело с религиозными обрядами: жертвоприношением, молитвами, постом, паломничеством и другими, а также с различными запретами. Если бы обряды начали рассматривать с точки зрения рациональной и эмпирической пользы, вряд ли все люди признали бы ее и стали бы исполнять их. И вряд ли бы все эти обряды дошли до наших дней. Но мусульманин верит не в рациональную и эмпирическую пользу, а в Аллаха и его Пророка. Кредо мусульманина состоит в том, что все

переданное Аллахом через Пророка должно выполнять. Основной вопрос здесь - веришь ли ты в разум и опыт или в Аллаха и Его Пророка? Если первое - никакой ты не мусульманин и не можешь говорить с мусульманами как мусульманин, обсуждая рациональность тех или иных фундаментальных традиций и обрядов. Если второе - ты должен размышлять не о "рациональной" пользе обряда, а поразмыслить над тем, является ли этот обряд просто мусульманской традицией или же обязательным обрядом, угодным Аллаху, к которому Пророк приучил свой народ.