Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Ибо твое есть царство и сила и слава во веки. Аминь (мф 6. 13).
Эта фраза отсутствует в большинстве древних и наиболее авторитетных рукописей Евангелия, на основании чего она исключена из современных критических изданий Нового Завета. Появление этой фразы в некоторых рукописях, а также включение ее в толкования отцов Церкви, по-видимому, связано с литургическим употреблением молитвы «Отче наш». В христианском богослужении каждая молитва заканчивалась славословием, и уже в очень раннюю эпоху славословие было добавлено к молитве Господней. Первое свидетельство об этом имеется в «Дидахи», где к ней добавляются слова: «Ибо Твоя есть сила и слава во веки»[297]. У свт. Кирилла Иерусалимского это славословие отсутствует, но к тексту молитвы добавлено слово «Аминь» (отсутствующее в «Дидахи»). У свт. Григория Нисского молитва «Отче наш» цитируется без заключительного славословия, однако само толкование завершается словами: «Но и мы, восстав, скажем Богу: Не введи нас во искушение, то есть в бедствие настоящей жизни, но избавь нас от лукавого, приобретшего силу в этом мире, которого да избавимся и мы по благодати Христа, потому что Его и сила и слава со Отцом и всесвятым и благим и животворящим Духом во веки веков. Аминь»[298]. Это окончание свидетельствует о том, что свт. Григорий был знаком с литургической практикой прибавлять к молитве Господней славословие, однако еще не считал славословие частью молитвы «Отче наш». Младший современник свт. Григория, свт. Иоанн Златоуст, видит в славословии часть молитвы. В его комментарии оно имеет ту форму, в которой оно войдет в textus receptus и основанные на нем переводы: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». В дальнейшем на Западе славословие сохранило ту форму, в которой оно цитируется Златоустом. В этой же форме оно вошло во многие рукописи Нового Завета. На Востоке же оно приобрело тринитарный характер: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». В такой форме славословие встречается во всех известных греческих литургических рукописях начиная с Евхология Барбери- ни (конец VIII века). Это показывает, что в Православной Церкви молитва «Отче наш», обращенная к Богу Отцу, воспринимается как относящаяся также к двум другим Лицам Святой Троицы — Сыну и Святому Духу.
Резюме Молитва Господня обращена к Богу Отцу, а местоимение «наш» подчеркивает ее соборный характер. Отец пребывает на небе — это библейский образ того духовного пространства, где Бог общается с человеком. Прошение «да святится имя Твое» проникнуто благоговением перед именем Божиим и неотделимо от библейского богословия имени Божия. В Своей проповеди Спаситель преимущественно говорит о Боге как Отце, во имя Которого Сын пришел на землю и во имя Которого Он действует. Имя Божие в самом себе обладает благодатной силой. Произнося это прошение, христианская община молится о том, чтобы сила имени Божия распространилась на всех ее членов, наполнила их жизнь ощущением присутствия Божия, придала им необходимые силы для того, чтобы идти по пути к святости, начертанному Иисусом в Евангелии. Тема Царствия Божия занимает центральное место в евангельской проповеди; это и посмертное бытие праведников, и новое измерение жизни на земле для тех, кто открыл для себя Бога через Иисуса Христа. Пришествие Царства Божия — событие внутреннего порядка; оно происходит в человеческом сердце, может быть незаметно для окружающих и означает откровение Бога человеку, встречу человека с Богом. Слова молитвы «да приидет Царствие Твое» могут быть поняты не только как ожидание пришествия Спасителя во славе, но и в смысле Его постоянного присутствия в сердце человека и во всей Церкви. Воля Божия совершается там, где ей никто не противится, то есть в первую очередь на небе, в ангельском мире. Прошение «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» выражает готовность подчиниться этой воле, чтобы она могла совершиться и на земле, в человеческом сообществе, в церковной общине. Это прошение не отменяет собственную волю, собственные пожелания человека: верующий в Бога, подобно Иисусу в Гефсиманском саду, может изложить свое желание в молитве, но затем смиренно принимает то, что случится во исполнение божественной воли. Выражение «хлеб насущный» может быть понято по-разному— повседневный, дневной; над-сущностный, сверхсущностный; будущий, завтрашний; эти варианты отражены в святоотеческой экзегезе. Достаточно рано появляется толкование, согласно которому в этом прошении речь идет о Теле Христа, которое верующие принимают в Евхаристии. В соответствии с этим толкованием с глубокой древности молитва «Отче наш» стала частью Евхаристии — верующие молятся о причащении сверхсущностного Хлеба, то есть Тела Христова.
Тому, кто надеется получить от Бога прощение грехов, необходимо самому прощать своих должников — в этом смысл прошения «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Человеку следует многократно проявлять милосердие и терпение по отношению к согрешающим против него, поскольку и сам он постоянно нуждается в божественном милосердии и в прощении своих грехов. Завершается молитва прошением об избавлении от искушения и воздействия диавола. Первая часть — «и не введи нас в искушение» — понималась святыми отцами двояко — как просьба избавить от непосильных испытаний или как просьба оградить от диавольских искушений. Вторая часть — «но избавь нас от лукавого» — большинством толкователей относится к избавлению от диавола, а не от некого имперсонального зла, хотя такой вариант также возможен исходя из формы, употребленной в греческом оригинале. В тексте Евангелия от Матфея в Синодальном переводе и в церковной богослужебной традиции молитва «Отче наш» заканчивается славословием, которое отсутствует в большинстве древних рукописей. Использование этого славословия освящено древней литургической практикой, которая, по-видимому, привела к его включению в некоторые рукописи и во многие святоотеческие толкования. В западной традиции славословие сохранилось в более краткой форме: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь», в то время как на Востоке оно приобрело тринитарный характер (добавляются слова «Отца, и Сына, и Святого Духа, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь»), и молитва Господня, которую воплотившийся Сын Божий даровал Своим ученикам и последователям, завершается славословием Пресвятой Троицы. Вопросы к главе 16 1. Чем отличается текст и обстоятельства произнесения молитвы «Отче наш» в Евангелиях от Матфея и от Луки? 2. Объясните, почему сщмч. Киприан Карфагенский назвал молитву «Отче наш» «сводным изложением небесного учения», в котором «не пропущено ничего необходимого для прошений и молений наших». 3. В чем заключается подлинная новизна начальных слов молитвы «Отче наш»? 4. Охарактеризуйте уникальность отцовства Бога по отношению к людям. 5. В каком контексте следует интерпретировать выражение «сущий на небесах»? 6. Поясните, каким образом связаны смысл первого прошения молитвы Господней и библейское богословие имени. 7. Как стоит интерпретировать слова Иисуса Христа «Я открыл им имя Твое»? 8. Что означает ожидаемое молящимися пришествие Царства Божия? 9. Что означает термин «парусил» (ларovoid)? 10. Как соотносятся слова молитвы Господней «да будет воля Твоя» с учением о свободной воле человека? 11. Что означают слова молитвы «и на земле, как на небе»? 12. Охарактеризуйте многообразие толкований выражения «хлеб насущный» в святоотеческой традиции. 13. Что символизирует хлеб и его качество в текстах Библии?
14. Почему молящийся не просит хлеба на завтра? 15. Чем отличаются термины, употребляемые синоптиками в словах молитвы Господней «и прости нам долги наши»? 16. Могут ли быть связаны прощение грешника и исправление греха в другом человеке? Аргументируйте свой ответ. 17. Всякие ли долги может и должен прощать верующий? 18. Вводит ли Бог человека в искушение? Как может быть истолковано прошение «И не введи нас в искушение» в свете библейского понимания термина «искушение»? 19. Опишите библейские примеры испытания человека Богом и искушения диаволом. Что общего и в чем состоят отличия? 20. Прокомментируйте, на основании чего фраза «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф 6. 13) исключена из современных критических изданий Нового Завета? Глава 17. ПОСТ Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Здесь Иисус критикует лицемеров, которые превращают пост в средство публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф 6.16-18). В этих словах Спаситель не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого его понимания, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы, но игнорировалось внутреннее содержание поста. В Ветхом Завете постом называется полное воздержание от пищи и питья в течение одного дня — от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение «поститься весь день до вечера» (Суд 20. 26). Пост мог длиться от одного светового дня до целой недели (1 Цар 31.13; 2 Цар 12.16-20), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения (Лев 16. 29-31) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в знак покаяния (Иоил 1. 14; 2. 15-17) или траура (1 Цар 31. 13; 2 Цар 1. 12; Есф 4. 3); чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды (Есф 4.16; Иер 36.9; Ион 3. 5-9); перед крупными сражениями (Суд 20. 26; 1 Цар 7.16; 14.24; 2 Пар 20. 3). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился «сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил» (Исх 34. 28; Втор 9. 9, 18); царь Давид в знак покаяния постился семь дней (2 Цар 12. 16-20); пророк Даниил постом сопровождал молитву (Дан 9. 3).
Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми символическими действиями: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во врети- ще и ходить с печальным видом (3 Цар 21. 27), посыпать голову пеплом (Неем 9.1). Наряду с постом как полным воздержанием от еды и питья существовала практика воздержания от тех или иных видов пищи на протяжении определенного времени: например, Даниил воздерживался от «вкусного хлеба», мяса и вина в течение трех недель (Дан 10.3). Назореи не пили вина и не употребляли другие продукты из винограда в течение всего времени, на которое они давали обет (Числ 6.1-12). Близкие по содержанию идеи можно видеть уже у ветхозаветных пророков, предостерегавших от формализма в отношении поста и от того, чтобы считать пост самодостаточным средством для угождения Богу. Пост не должен сводиться только к воздержанию от пищи и ритуальным действиям. Он должен сопровождаться добрыми делами по отношению к ближним. Так, в Книге пророка Исаии на вопрос народа: «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» Бог дает ответ: «...Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис 58. 3-7). В притче о мытаре и фарисее Спаситель упоминает о практике соблюдения двух постных дней в неделю в качестве одного из элементов показного фарисейского благочестия (Лк 18. 12). Эта практика отражена в «Дидахи», где говорится: «Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый [день] недели.Выжепоститесьв среду и пятницу»[299]. Под вторым и пятым днями недели понимались соответственно понедельник и четверг (счет шел с воскресенья, которое было первым днем); под четвертым и шестым — среда и пятница. Пост в понедельник и четверг упоминается также в иудейских источниках. Отношение Самого Иисуса к посту описывается в нескольких рассказах Евангелистов. Перед выходом на проповедь Он постился сорок дней и сорок ночей (Мф 4. 2): Матфей использует здесь ту же фразеологию, которая употреблялась в Ветхом Завете в отношении Моисея. Лука просто говорит, что в течение сорока дней Иисус «ничего не ел» (Лк 4. 2). Кроме этого, все Евангелисты-синоптики приводят слова Христа, сказанные в ответ на обвинения Его учеников учениками Иоанна Крестителя в несоблюдении постов: И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф 9.14-17; ср.: Мк 2.18-22; Лк 5. 33-39).
Из этого эпизода становится понятно, что ученики Иисуса не постились, но ничего не говорится о Нем Самом. Вполне возможно, что Его практика отличалась от практики учеников и что по крайней мере в некоторые дни, удаляясь от них, Он постился. Косвенное подтверждение этого можно видеть в рассказе об исцелении бесноватого отрока. После того, как чудо произошло, «ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?» Иисус ответил: «По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф 17. 19-21). Главной причиной неспособности учеников изгнать беса из отрока Иисус называет неверие. Однако добавляет, что определенный род демонов изгоняется только при помощи молитвы и поста. В ответе Иисуса на вопрос Иоанновых учеников (Мф 9.14-17) содержатся две важные мысли. Первая касается жизни христианской общины после Его смерти («когда отнимется у них жених»): тогда они снова будут поститься. Другая мысль выражена с помощью образов заплаты, пришитой к ветхой одежде, и молодого вина, влитого в ветхие мехи. Эти образы указывают не только на иудейскую практику постов — в расширительном смысле они относятся ко всему Ветхому Завету. Слова Спасителя можно интерпретировать следующим образом: вино Нового Завета нельзя вливать в мехи ветхозаветных правил и постановлений; внешние формы благочестия, вытекающие из соблюдения буквы Закона Моисеева, не способны вместить дух учения Иисуса, отличающегося радикальной новизной и требующего, помимо прочего, новых форм религиозной практики. Ученики Спасителя после Его смерти и Воскресения в течение некоторого времени посещали храм и синагоги, соблюдали отдельные иудейские обычаи. Однако очень скоро они от этого отказались. Новый подход к религиозной жизни потребовал и новых форм благочестия. Уже в первом поколении христиан было отменено обрезание, а главные иудейские праздники, Пасха и Пятидесятница, были полностью переосмыслены и получили новое значение. Стала развиваться своя традиция соблюдения поста. В целом пост стал пониматься как отказ от определенных видов пищи — мяса, молочных продуктов, алкоголя, в некоторые дни и от рыбы. Но вслед за пророком Исаией христианские авторы настаивают на том, что телесное воздержание во время поста — лишь вспомогательное средство. Резюме Иисус выступает против распространенного в Его время понимания поста, при котором акцент делался на внешние формы, но при этом игнорировалось его внутреннее содержание. Уже ветхозаветные пророки учили, что пост не должен сводиться только к воздержанию от пищи и ритуальным действиям, но должен сопровождаться добрыми делами по отношению к ближним. Сам Иисус постился сорок дней перед началом Своего общественного служения, о важности поста Он говорил в Своих наставлениях. Но Богу неугоден пост, если он совершается из тщеславия, — явившись праведником перед людьми, человек уже получает свою награду и лишается награды от Бога. Телесное воздержание — не самоцель, оно лишь помогает верующему в его стремлении к христианскому совершенству. Вопросы к главе 17 1. Опишите практику поста в ветхозаветной традиции. 2. Что повествуют Евангелисты об отношении Самого Иисуса к посту? 3. Охарактеризуйте развитие христианской традиции соблюде ния поста. Глава 18. БОГАТСТВО ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ i8.1. Иисус и богатство В следующей части Нагорной проповеди Спаситель уделяет основное внимание теме земного богатства. Как и в шести антитезах, в которых Он противопоставлял Свое учение ветхозаветным постановлениям, в этом сегменте проповеди также используется антитетическая форма: противополагаются сокровища на небе и сокровища на земле (Мф 6. 19-20), свет и тьма (6. 23), Бог и маммона (6. 24), искание Царства Божия и забота о завтрашнем дне (6. 33-34). Практически вся эта часть Нагорной проповеди имеет параллели в Евангелии от Луки. Иисус считал богатство препятствием к достижению Царства Небесного (Мф 19. 23-24; Мк 10. 23-25). Он подчеркивал, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12. 15). Богатых он обличал в притчах (Мф 13. 22; Мк 4. 19; Лк 12. 16-21; 8. 14), противопоставляя им нищих. В притче о богаче и Лазаре первый после смерти попадает в место мучения, второй — на лоно Авраамово. Находящемуся в муках богачу в ответ на его просьбу о милости Авраам говорит: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк 16. 19-31). В этом же духе Иисус трактует тему богатства и нищеты в Проповеди на равнине: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие... Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение» (Лк 6. 20, 24). Осуждая любостяжание и сребролюбие (Лк 12. 15; 16. 13-14), Иисус призывал богатых раздавать свое имение нищим. Богатому юноше Он говорит: «...Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах...» (Мф 19. 21; Мк 10. 21; Лк 18.22). Здесь встречается та же идея небесной награды, что и в Нагорной проповеди. Милостыня и раздача денег нищим — один из путей к спасению. Мытарь Закхей, обрадованный посещением Иисуса, обещает Ему: «Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». В ответ на этот искренний порыв Спаситель говорит Закхею: «Ныне пришло спасение дому сему...» (Лк 19.8-9). Богатому фарисею, у которого Иисус оказался в гостях, Он советует: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14.12-14). Именно в этом контексте следует понимать те разделы Нагорной проповеди, в которых затрагиваются темы земных сокровищ, служения маммоне, заботы о завтрашнем дне. 18.2. Сокровища на земле и на небе Первый раздел рассматриваемой части Нагорной проповеди посвящен земным и небесным сокровищам: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф 6.19-21). Евангелие от Луки содержит версию, отличающуюся в начале, но почти идентичную в конце: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе кошельки[300] не ветшающие, со кровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк 12.33-34). Оба текста имеют параллель в словах Иисуса, обращенных к богатому юноше: «...Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19. 21; Мк 10. 21; Лк 18. 22). Ключевым в данном речении из Нагорной проповеди является трижды повторенное слово «сокровище» (0г|сгаир6<;). Что понимается под «сокровищами на небесах», могут прояснить две короткие притчи, вошедшие в серию притч, произнесенных Спасителем из лодки: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф 13. 44-46). Итак, сокровище на небесах — не что иное, как Царство Небесное. Оно дороже всех земных богатств: «от радости о нем» можно отказаться от всего остального. Поведение героев обеих притч кажется необъяснимым с точки зрения обычной земной логики. Но вся Нагорная проповедь начиная с заповедей Блаженства призвана опровергнуть эту логику. Вместо нее вводится иная логика, строящаяся не на расчете, а на порыве сердца. Что же касается сокровища на земле, то под ним понимаются как материальное благосостояние в целом, так и любые материальные блага в частности. Обладание богатством может создать угрозу для жизни человека. Но еще большую угрозу оно создает для вечной жизни. Об этом говорится в притче о человеке, который собрал хороший урожай и «рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Бог говорит этому человеку: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?». Притча завершается словами: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк 12. 16-21). Слова Иисуса нашли также отклик в Послании Иакова, где развиваются похожие мысли: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни» (Иак 5. 1-3). 18. з. Светильник для тела Следующий раздел проповеди, на первый взгляд, не имеет связи с предыдущим и выглядит как вставка, нарушающая общее течение мысли: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф 6. 22-23). В версии Луки первые две фразы повторяются почти дословно, а последняя несколько изменена и расширена: «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием» (Лк И. 35-36). Ключевым словом в обоих случаях является «око», а также термины «свет» и «тьма», имеющие большую семантическую нагрузку в библейской традиции. Образ ока указывает здесь на способность человека отличать свет от тьмы. Если человек утрачивает эту способность, он становится слепым. Слепота бывает как физическая, так и духовная, о последней Иисус говорит в беседе с фарисеями после исцеления слепого: «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Эти слова вызвали недоумение фарисеев, которые спрашивают: «Неужели и мы слепы?». Иисус отвечает: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин 9.39-41). Речь здесь, как и в Нагорной проповеди, идет о способности человека различать между добром и злом, отличать ценности истинные от ценностей ложных. Учитывая связь с предыдущим текстом о сокровищах на небе и на земле и с последующими словами о Боге и маммоне, можно говорить о том, что духовная слепота — это отсутствие у человека или утрата им способности делать правильный выбор. И наоборот, наличие у него духовного ока — это наличие того внутреннего критерия, который помогает ему распознавать истинные и непреходящие ценности, неподвластные времени. Христианские толкователи под «оком» часто понимают ум, сердце или совесть. Блж. Августин пишет: «Это место следует понимать так, что мы знаем, что все наши дела чисты и желанны в глазах Божьих в том случае, если они творятся с чистым сердцем»[301]. По словам свт. Иоанна Златоуста, «что значит глаз для тела, то самое и ум для души». Поэтому, «если относительно тела мы более всего заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, то и относительно души преимущественно должны заботиться о здравии ума»[302]. Златоуст в ярких красках описывает людей, помрачивших ум земным богатством: Как находящиеся во тьме ничего не могут ясно разобрать, и когда увидят веревку, думают, что это змея, а когда увидят горы и дебри, умирают от страха, так и корыстолюбцы по своей подозрительности страшатся того, что для других кажется не страшным. Они страшатся бедности, или скорее, страшатся не только бедности, но и всякого незначительного убытка. Если потерпят какой-либо малый ущерб, то печалятся и сокрушаются гора- здо больше, чем те, которые не имеют даже необходимой пищи. Многие из богачей, не снеся такого несчастья, даже удавились[303]. Отдельного внимания заслуживает использование понятий «свет» и «тьма». Противопоставление этих понятий проходит через всю Библию. Книга Бытия начинается с того, что Бог создает свет, видит, «что он хорош», и отделяет его от тьмы (Быт 1. 3-4): таким образом, с самого начала свет отождествляется с добром и становится универсальным символом добра. Кроме того, свет становится символом Бога, Его славы и Его присутствия: «Господь — свет мой и спасение мое» (Пс 26. 1); «Во свете Твоем мы видим свет» (Пс 35. 10); «Пошли свет Твой и истину Твою» (Пс 42. 3); «Придите и будем ходить во свете Господнем» (Ис 2. 5); «Господь будет тебе вечным светом» (Ис 60.19). Тьма, напротив, является универсальным символом зла и отсутствия Бога. Шеол (ад) мыслится как «страна тьмы и сени смертной, страна мрака», где «мрак тени смертной», «где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тьма и свет противопоставляются как два полярных начала — злое и доброе: «Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма (Притч 30. 26); «День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!» (Иов 3.4); «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4. 18-19); «Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою» (Ис 60.1-2). При этом подчеркивается, что тьма не может победить свет, скрыть человека от лица Бога: «Скажу ли: может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью? Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс 138. 11-12). Более того, и свет и тьма призваны благословлять Господа (Дан 3. 70). Символика света имеет особое значение в корпусе писаний Иоанна. Но и в синоптических Евангелиях эта символика также присутствует, в том числе в Нагорной проповеди (Мф 5. 14-16). «Сыны света» в речи Иисуса противопоставляются «сынам века сего» (Лк 16. 8). Выражение «сыны света» не встречается в Ветхом Завете, однако встречается в кумранских рукописях как самообо- значение членов кумранской общины; при этом «сыны света» нередко противопоставляются «сынам тьмы»[304]. Аналогичное словоупотребление есть и у апостола Павла: «Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» (Фес 5. 5). В данном контексте следует понимать и слова Спасителя: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф 6.23). Их смысл можно передать следующим образом: если человек утратил правильную систему координат, если в нем нарушено соотношение между светом и тьмой, он уже не способен отличить добро от зла, сделать правильный выбор между богатством земным и небесным. Так образ светильника для тела становится связующим звеном между тем, что ему предшествовало, и тем, что за ним следует. 18.4. Бог и маммона Серию противопоставлений продолжает текст, практически идентичный в Евангелиях от Матфея и от Луки: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф 6.24). У Луки добавлено лишь одно слово — «слуга»: «Никакой слуга (о1кетг|с;) не может служить двум господам...» (Лк 16. 13). У обоих Евангелистов использован глагол SovXeuelv (служить), указывающий на рабский труд (от боиХос; — раб). Рабство было широко распространенным в древнем мире институтом. В Израиле рабство существовало со времен Авраама. Рабами становились иноплеменники, взятые в плен (Втор 21.10) или купленные у окрестных народов (Лев 25.44). В рабство можно было попасть по причине бедности (Лев 25. 39) или за долги (4 Цар 4.1). Раба покупали за деньги (Быт 17. 12); он воспринимался как имущество своего хозяина (Исх 21. 20-21). Тем не менее, правовое положение рабов регулировалось законом, который ограничивал власть над ними хозяев (Исх 21.1-11, 21, 26-27; Лев 25. 39-55). Ни Иисус, ни ранняя Церковь не оспаривали рабство. Апостол Павел призывал рабов повиноваться господам «со страхом и трепетом», «служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф 6. 5-7). Он писал: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» (1 Кор 7.20-24). При этом Павел подчеркивал, что в Церкви нет ни раба, ни свободного, но все — одно «во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Наставление Иисуса лишено какой-либо социальной направленности. Образ слуги и двух господ был призван лишь продемонстрировать невозможность одновременного служения двум идеалам — небесному и земному. Непонятное для греческого читателя слово papwvaq (маммона) употреблено не только у Матфея, но и у Луки, от которого можно было бы ожидать перевода. Более того, у Луки этот термин использован трижды: в тексте, параллельном рассматриваемому месту из Нагорной проповеди, а также в предшествующей этому тексту притче о нечестном управителе. Притча завершается словами Иисуса: «Приобретайте себе друзей богатством (papwvaq) неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители... Итак, если вы в неправедном богатстве (papwvaq) не были верны, кто поверит вам истинное?» (Лк 16.9,11). Евангелисты могли использовать этот семитизм по двум причинам. Во-первых, они хотели донести изречение Иисуса в форме, максимально близкой к той, в которой оно изначально прозвучало. Во-вторых, возможно, они не нашли подходящего эквивалента в греческом языке. Использованный термин paparvaq передает, вероятно, арамейское татбпа, переводимое обычно как «богатство», «имущество», «деньги». Этого слова нет в Ветхом Завете, но оно встречается в кумранских рукописях как на иврите, так и на арамейском. Возможно, слово имело широкое хождение во времена Иисуса и конкретный смысл, который в него вкладывали и который авторам евангельских повествований был еще известен. В Нагорной проповеди Спаситель использовал знакомый Его слушателям образ рабского труда для указания на духовное рабство, происходящее от того, что человек становится пленником собственного имущества. Вслед за Иисусом отцы Церкви рассматривали богатство как несущее в себе духовную опасность, но только в том случае, если человек оказывается порабощенным ему, отдает все свои силы и душу сохранению и умножению земного благосостояния. Богатство может быть полезно, если человек делится им с окружающими. Но оно становится препятствием на пути к Богу, если его стяжание превращается в самоцель. Пример такого понимания дает свт. Иоанн Златоуст: Как же Авраам и Иов угодили Богу, спросишь ты? Не о богатых напоминай мне, а о тех, которые были рабами богатства. Иов был богат, но не служил маммоне; имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как управитель чужого имения, не только не похищая чужого, но и собственное отдавая неимущим; и что всего более, он не услаждался тем, что имел у себя, как сам свидетельствовал об этом, говоря: «радовался ли я, что богатство мое было велико?» (Иов 31. 25). Потому-то, и когда лишился богатства, не скорбел. Но ныне не таковы богатые; они, будучи несчастнее всякого пленника, платят дань маммоне, как некоему жестокому тирану[305]. i8.5. Забота о завтрашнем дне Прямым продолжением разговора о маммоне является следующий раздел Нагорной проповеди, в котором Иисус предостерегает против чрезмерной заботливости: Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6.25-34). Ключевым словом в этом отрывке является глагол pepipvaw, означающий «заботиться», «беспокоиться», «суетиться». Этот глагол употреблен в тексте шесть раз, что обеспечивает композиционную целостность отрывка. Земная жизнь человека описывается при помощи целого ряда повторяющихся слов («душа», «тело», «есть», «пить», «одеваться», «искать», «завтрашний»), тогда как на реальность иного мира указывают выражения «Царство Божие» и «Отец ваш Небесный». Противопоставление земного и небесного усиливается при помощи ярких образов: небесных птиц, полевых лилий, Соломона во всей его славе. В результате слушатель (читатель) получает красочное, запоминающееся наставление о жизненных приоритетах. Слово «душа» в выражении «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» употреблено в значении «жизнь» (ср.: Мф 16. 25: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»). Соответственно, слова «душа не больше ли пищи?» означают, что жизнь человека не сводится к еде и питью; в ней есть иные, высшие ценности. Центральное место в рассматриваемом тексте занимает сравнение человеческой деятельности с явлениями природы: напряженному труду и многозаботливости противопоставляется жизнь птиц, которых питает Отец Небесный. Красота полевых лилий противопоставляется славе царя Соломона: никакое человеческое искусство не может сравниться с красотой и многообразием созданий Божиих, в том числе тех, которых люди считают сорняками, выпалывают и сжигают. Завершающий, 34-й стих («довольно для каждого дня своей заботы») суммирует содержание всего наставления. Славянский перевод использованного в нем слова как(а, означающ
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-03-09; просмотров: 187; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.144.161.116 (0.07 с.) |