Услышав Слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (мф 19. 16-22).

В текстах Евангелий от Марка и от Луки герой этой истории не назван юношей: Марк называет его нейтральным словом «не­кто», у Луки он — «некто из начальствующих». У обоих Еванге­листов отсутствуют слова «если хочешь быть совершенным». Однако Марк добавляет подробности, позволяющие более живо представить сцену: «Иисус, взглянув на него, полюбил его и ска­зал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение». В остальном версии двух синоптиков (Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23) почти совпадают с версией Матфея.

Почему от Закхея Иисус не потребовал полностью раздать имение и последовать за Собой, «взяв крест», а богатому юноше предъявил столь жесткие требования, что они заставили его отой­ти с печалью? Ответ, по-видимому, заключается в словах «если хо­чешь быть совершенным». В ответ на вопрос, что нужно делать доброго, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус лишь перечи­сляет основные ветхозаветные заповеди. Только после того, как юноша признался, что исполняет их, Иисус произносит те слова, которые того опечалили и отпугнули: слова, относящиеся к образу жизни желающих достичь совершенства.

В учении Иисуса, таким образом, проводится разграничение между относящимся к обычному человеку, желающему насле­довать жизнь вечную, и относящимся к тому, кто хочет достичь совершенства, то есть принять учение Иисуса в его самых ради­кальных аспектах. Иисус предлагает путь духовного совершенст­ва, предполагающий полное отречение от всех земных стяжаний и даже от родственных связей. В то же время Он не навязывает этот путь всем, оставляя возможность спасения и для тех, кто не готов к полному разрыву с миром, в том числе для людей, обремененных богатством.

О том, что и для них остается некий путь в Царство Небесное, можно судить по поучению, которое Иисус адресовал ученикам сразу после ухода богатого юноши:

И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Уче­ники ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь иголь­ные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу (Мк 10. 23-27; Мф 19. 16-26; Лк 18. 24-27).

Здесь Иисус не говорит о том, что богатому невозможно войти в Царствие Божие, но говорит, что это «трудно». Само же спасение представлено как дар Божий, а не как плод человеческих усилий. В другом месте Спаситель говорит о тесных вратах и узком пути, ве­дущем в жизнь вечную (Мф 7. 13-14), что соответствует представ­лению о трудности (пусть и значительной), но не невозможности достижения Царства Небесного.

История с богатым юношей замыкает серию рассказов Еван­гелистов о неудавшихся учениках Иисуса. Последние могут быть сведены к трем категориям: те, кто сами вызвались идти за Ним, но, узнав о предъявляемых Им требованиях, отказались; те, кого Он пригласил следовать за Ним, но они убоялись Его требований; те, кто стали Его учениками, но потом отпали. К числу последних относится Иуда Искариот.

Резюме

Круг учеников и последователей Иисуса был достаточно широ­ким. В него входили двенадцать апостолов, специально избранных и поставленных на служение, а также упоминаемые Лукой семьдесят других учеников. Были у Иисуса и тайные ученики, из которых двое известны по имени (Иосиф и Никодим). Помимо учеников-мужчин, среди последователей Иисуса были и женщины — как названные по имени, так и оставшиеся безымянными.

Апостолы были призваны Иисусом для того, чтобы разделять Его труды, слушать и запоминать Его поучения, а со временем — и это главное — продолжить Его дело. Именно они составили ядро Церкви, которую Иисус создал на все времена.

Среди двенадцати апостолов Иисус выделяет трех ближай­ших — Петра и братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. В церковной традиции Иоанн Зеведеев отождествляется с тем безымянным учеником, о котором говорится в четвертом Евангелии и который считается автором этого Евангелия. Эти три ученика присутст­вуют при воскрешении дочери Иаира, при чуде Преображения, при Гефсиманском молении Спасителя.

Апостол Петр выделен не только из числа двенадцати, но и из группы трех ближайших учеников. При призвании Иисус наре­кает ему новое имя; он часто отвечает Спасителю и спрашивает Его от лица учеников; Иисус предсказывает, что после Его смерти, Воскресения и Вознесения Петр возглавит первоначальную Церковь.

Вопросы к главе 9

1. Кто из учеников Иоанна Крестителя последовал за Иисусом?

2. Был ли Иисус знаком с учениками до того, как призвал их на служение?

3. Откуда возникли различия в списках апостолов?

4. Какие, кроме двенадцати, были ученики у Иисуса?

Глава 10.

ИИСУС И ЕГО ПРОТИВНИКИ: НАЧАЛО КОНФЛИКТА

io. 1. Противники Иисуса

Конфликт между Иисусом и Его противниками — лейтмотив всех четырех Евангелий. Этот конфликт зародился вскоре после выхода Иисуса на проповедь и с течением времени только нара­стал. Развязкой конфликта станет заговор против Иисуса перво­священников и старейшин, суд над Ним и вынесение Ему смерт­ного приговора.

В Евангелиях встречаются различные обозначения противни­ков Иисуса: «книжники и фарисеи», «первосвященники и старей­шины», «священники и левиты», «первосвященники и старейшины и книжники», «первосвященники и старейшины Иудейские», «фа­рисеи и саддукеи», «фарисеи и законники», «фарисеи и иродиане».

Первосвященники: этот термин в Евангелиях и Деяниях апо­стольских встречается 46 раз во множественном числе, чаще все­го в паре с другими группами («первосвященники и книжники», «первосвященники и фарисеи», «первосвященники и старейши­ны»). Хотя действующим первосвященником во время общест­венного служения был Каиафа, его предшественник на этом посту, приходившийся ему тестем, Анна, также был еще жив и принимал участие в судебных делах. Термин «первосвященники» во множе­ственном числе, однако, указывал не только на двух упомянутых лиц. Скорее всего, под этим термином Евангелисты объединяли всех высших священников храма, обладавших, как и первосвящен­ник, определенными гражданскими и судебными полномочиями, среди которых было и членство в синедрионе.

Священники и левиты упоминаются в Евангелии в качестве двух самостоятельных групп (Лк 10. 31-32; Ин 1. 19). Если число лиц, которых можно было обозначить термином «первосвященни­ки», не превышало нескольких десятков, то количество священни­ков и левитов исчислялось тысячами.

Левитами во времена Иисуса называли низших служителей храма, в том числе чтецов, певцов, музыкантов, прислужников, охрану.

Не только само священство, но и степени священства в Изра­иле были наследственными. Все священнослужители происходи­ли из колена Левиина. При этом первосвященник возводил свою родословную к Аарону, другие высшие священники (первосвя­щенники) к Садоку, главному священнику времен царей Давида и Соломона (2 Цар 20. 25). Прочие священники и левиты возводили свои родословные к менее известным представителям колена Ле­виина и, следовательно, не могли претендовать на более высокие позиции в иерархии, чем те, что занимали их «отцы» (предки по отцовской линии).

Старейшины, они же начальники-, этот термин, как правило, обозначает представителей иудейской знати, пользовавшихся вли­янием в обществе. К числу таковых относился Никодим, «началь­ник Иудейский», пришедший к Иисусу ночью (Ин 3. 1). Начальни­ки не были священниками, однако могли быть членами синедриона и принадлежать к партии фарисеев.

Иродиане упоминаются в синоптических Евангелиях трижды: всегда в паре с фарисеями (Мк 3. 6; 12.13) или с их учениками (Мф 22. 16). Этот термин, по всей видимости, обозначает лиц, служив­ших при дворе Ирода Антипы.

Книжники и законники играли важную роль в жизни израиль­ского народа. Этими терминами обозначали не только лиц, умев­ших читать, в противовес неграмотному большинству. Книжни­ками называли переписчиков и хранителей священных книг, а в более широком смысле — знатоков закона, к которым обращались за разъяснениями в спорных случаях. Термин «законник» нередко употребляется в Евангелиях в качестве синонима термина «книж­ник». У Луки словосочетание «законники и фарисеи» (Лк 7. 30; 14. 30) является синонимом часто употребляемого выражения «книж­ники и фарисеи» (в 23-й главе Евангелия от Матфея выступающего в качестве рефрена).

Во времена Иисуса в Палестине существовало несколько «сект» (партий), из которых в Евангелиях упоминаются две: фари­сеи и саддукеи.

Термин «фарисеи» происходит, как предполагают, от арамей­ского слова, означающего «отделенные». О фарисеях времен Христа известно не много. Основным источником сведений о них, помимо новозаветных писаний, являются труды Иосифа Флавия, который пишет, в частности, следующее:

Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они сле­дуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престаре­лым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначерта­ниям. По их мнению, все совершающееся происходит под вли­янием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бес­смертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; греш­ники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодей­ствия, связанные с молитвами или принесением жертв, проис­ходят только с их разрешения^[184].

Термин «саддукеи», возможно, связан с именем Садока, пер­восвященника эпохи Давида и Соломона. По иной версии, пред­ставленной в раввинистической традиции, термин «саддукеи» свя­зан с именем другого Садока, ученика Антигона из Сохо.

Иосиф Флавий отмечает, что по учению саддукеев «души лю­дей умирают вместе с телом». Саддукеи, по его словам, «не при­знают никаких других постановлений, кроме постановлений за­кона. Они считают даже похвальным выступать против учителей своей собственной философской школы». Историк подчеркива­ет, что это учение «распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам», однако влияние их ничтожно: «когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то садду­кеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем»^[185].

К двум философским школам, упоминаемым в Евангелиях, Иосиф Флавий добавляет третью: ессеев^[186]. Он описывает их как группу лиц мужского пола, которые живут обособленными общи­нами, имея общее имущество и не вступая в брак: всего их более четырех тысяч. Ессеи признают бессмертие души и совершают богослужение вне Иерусалимского храма, так как «не занимаются жертвоприношениями, признавая другие способы очищения бо­лее целесообразными»^[187]. Существование общины ессеев в Кумра- не подтверждается рукописями, найденными в пещерах на берегу Мертвого моря между 1947 и 1956 годами. Эти рукописи, содержа­щие отрывки из Ветхого Завета и оригинальные тексты, по мнению многих ученых, принадлежали общине ессеев. Некоторые исследо­ватели усматривают связь между ессеями и Иоанном Крестителем, однако документальные подтверждения этой связи отсутствуют.

Учение ессеев не упоминается в Евангелиях. Что же касается фарисеев и саддукеев, то Иисус часто полемизировал с ними по тем

или иным вопросам. Иногда Он выступал арбитром в спорах, ко­торые вели между собой представители различных направлений, или школ, внутри фарисейской партии.

Если о ессеях можно с достаточной уверенностью говорить как о религиозном движении, то группы фарисеев и саддукеев сое­диняли в себе черты религиозного движения, философской школы и политической партии.

ю. 2. Начало полемики с книжниками и фарисеями

книжники (действующими лицами являются только фарисеи), не названо имя хозяина дома (хотя и можно предположить, что это был дом Матфея). В завершение эпизода Иисус добавляет: «Пойди­те, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф 9. 9-13). Лука, который в основном следует Марку, добавляет, что Левий в ответ на призыв Иисуса, «оставив все, встал и последовал за Ним». Он также упоминает о том, что «сделал для Него Левий в доме сво­ем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними» (Лк 5. 27-32).

Итак, первое обвинение фарисеев в адрес Иисуса: почему он ест с мытарями и грешниками? Чтобы понять смысл этого обви­нения, нужно вспомнить, что святость и чистота в Ветхом Завете понимались прежде всего как отделенность от всего, что являет­ся нечистым, не святым. Фарисеи считали себя «отделенными» от обычных людей, не такими, как прочие (Лк 18. 11). Они прилага­ли особые усилия для соблюдения ритуальной чистоты, остере­гались любых форм осквернения от соприкосновения с чем-либо нечистым, следили за строгим соблюдением гигиенических пра­вил и предписанной Законом Моисеевым диеты. Из этого и скла­дывался тот «кодекс святости», на котором фарисеи строили свое благочестие.

Фарисеи более всего боялись «оскверниться» — через прикос­новение к чему-нибудь нечистому или через общение с человеком, которого они считали нечистым. В Ветхом Завете источником нечистоты считалось нечто внешнее по отношению к человеку, и человек становился осквернившимся, если прикасался к тому, что считается нечистым. Некоторые роды пищи считались нечистыми: их список содержится в Книге Левит; если человек ел такую пищу, он считался осквернившимся.

Иисус же ниспровергает устоявшееся в народе израильском со времен Моисея представление о нечистоте, причем делает это сознательно и последовательно. Он настаивал на том, что причи­ны нечистоты следует искать не вне человека, а внутри него. Фа­рисеям Иисус говорил: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды... Горе вам, книжники и фарисеи, ли­цемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой не­чистоты» (Мф 23. 25, 27).

Можно ли есть неумытыми руками?

Полемика Иисуса с фарисеями часто вращалась вокруг пред­ставления о чистоте и святости. Евангелист Марк приводит харак­терный эпизод:

Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, при­шедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учени­ям, заповедям человеческим (ср.: Ис 29. 13). Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омове­ния кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою (ср.: Исх 20.12; Втор 5.16); и: злосло­вящий отца иди мать смертью да умрет (ср.: Исх 21.17; Лев 20. 9). А вы говорите: кто скажет отцу иди матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже по­пускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы устано­вили; и делаете многое сему подобное (Мк 7.1-13).

Омовение рук, о котором идет речь, является не только гиги­еническим требованием: в первую очередь руки мыли для того, чтобы очиститься от ритуального осквернения, которое могло произойти вследствие прикосновения к чему-либо ритуально не­чистому. Обычай омываться после посещения рынка опять же продиктован опасением невольного соприкосновения с ритуально нечистыми людьми или пищей. Омовение чаш, кружек, котлов и скамей продиктовано теми же соображениями. Предписания о та­кого рода омовениях содержатся в Ветхом Завете, в частности, в Книге Чисел, где говорится о необходимости держать в воде до ве­чера сосуд, в который упала дохлая ящерица, крот или мышь (Числ 11. 32); омыт должен быть деревянный сосуд, к которому «прикос­нется имеющий истечение» (Числ 15.12).

К указаниям Закона Моисеева в «предании старцев» добавля­лись многочисленные другие предписания, превратившие религи­озность фарисеев в мелочное, скрупулезное соблюдение тысяч не- писанных правил. Вместе с этим они изобрели различные уловки, позволявшие им не выполнять постановления законодательства. Один из примеров приводит Иисус: когда сын посвящает Богу не то, что принадлежит ему, а то, что он должен был бы отдавать ро­дителям, он считает себя свободным от обязанностей по отноше­нию к ним.

От обличения фарисеев Иисус переходит к наставлению, адре­сованному всему народу. Однако Его не понимают даже ученики:

И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и раз­умейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквер­нить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа во­шел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал: исходящее из чело­века оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человече­ского, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребст­во, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк 7.14-23).

У Матфея этот же эпизод описан короче (Мф 15.1-11). Однако Матфей добавляет диалог, отсутствующий у Марка:

Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же ска­зал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небес­ный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые во­жди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф 15.12-14).

У Луки приводится другой эпизод, сходный по содержанию, но отличающийся в деталях. В этом Евангелии рассказывается о том, как один фарисей пригласил Иисуса к себе в дом обедать. «Он пришел и возлег. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом». Иисус отвечает: «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, со­творил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11.37-41). И далее следует обличение (Лк 11.42-54), по содержанию близкое к тому, которое у Матфея Иисус произнесет в Иерусалиме незадолго до Своего аре­ста (Мф 23. 2-28).

Учению фарисеев о том, что святость основана исключитель­но на соблюдении внешних предписаний, будь то гигиенических, диетических или иных, Иисус последовательно противопоставляет учение о святости как совокупности внутренних качеств. Будучи, с одной стороны, глубоко укорененными в ветхозаветной традиции, наставления Иисуса, с другой, по сути означали радикальный раз­рыв с тем пониманием святости, которое на основе ложного толко­вания Ветхого Завета закрепилось в «предании» фарисеев и книж­ников. Если рассматривать учение Иисуса в контексте иудейской традиции Его времени, выраженной в учении фарисеев и книжни­ков, то оно было революционным.

Можно ли срывать колосья в субботу?

Еще один эпизод, в котором описана полемика Иисуса с фари­сеями, включен во все синоптические Евангелия. Наиболее полная его версия содержится у Матфея:

В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и суб­боты (Мф 12.1-8; ср.: Мк 2. 23-28; Лк 6.1-5).

Этот эпизод открывает важную для всех Евангелий тему нару­шения субботы. Заповедь хранить субботний покой была одной из десяти заповедей Закона Моисеева: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела...» (Исх 20. 8). В Израиле эта заповедь свято соблю­далась (Исх 20. 8-11; 31. 13-17; Втор 5. 12-15). С веками она обро­сла различными предписаниями, касающимися того, что можно, а что нельзя делать в субботу. Были составлены списки дел, которые запрещалось делать в субботу, причем разные раввины толковали эти списки по-разному. Существовало понятие «субботнего пути» (Деян 1.12), указывающее на расстояние, превысить которое в суб­боту запрещалось.

Фарисеи постоянно обличали Иисуса за то, что Он нарушает субботу. Им не нравилось, что, идя в субботу по дороге, ученики Иисуса срывали колосья и ели. Им не нравилось, что, приходя по субботам в синагогу, Иисус совершал там исцеления (Мф 12.10-13; Мк 3. 1-5; Лк 6. 6-10; 14. 1-6; Ин 5. 1-10). В рассказе об исцелении согбенной женщины начальник синагоги обращается к народу со словами: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и при­ходите исцеляться, а не в день субботний». На это Иисус отвечает: «Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк 13. 10-16).

Иисус настаивал на том, что «можно в субботы делать добро» (Мф 10. 12). Он утверждал, что «суббота для человека, а не че­ловек для субботы» (Мк 2. 27). Реакция Иисуса на фарисейское требование воздерживаться от исцелений по субботам была эмо­циональной: оно вызывало у него гнев и скорбь (Мк 3. 5). Фари­сеи тоже эмоционально реагировали на Его слова и поступки: Его свободное отношение к субботним нормам приводило их в бе­шенство (Лк 6. 11).

Не все фарисеи одинаково негативно воспринимали наруше­ние Иисусом субботнего покоя. После того, как Он в субботу ис­целил слепого, «некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как мо­жет человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря» (Ин 9.16). Однако главным авторитетом для них оставался Моисей. Поэтому, несмотря на очевидность произошедшего чуда, они укоряли бывшего слепого: «Ты ученик Его, а мы Моисеевы уче­ники. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, от­куда Он» (Ин 9. 28-29).

В эпизоде, изложенном у синоптиков, Иисус, отвечая фари­сеям, ссылается на рассказ из 1-й Книги Царств о том, как Давид попросил хлеба у священника Ахимелеха, а у того не было ничего, кроме хлебов предложения: дав Давиду хлебы, которые полагалось есть только священникам, Ахимелех нарушил букву закона (1 Цар 21. 1-6). Слова Иисуса о том, что «священники в храме наруша­ют субботу», указывают, вероятно, на заповедь о субботнем всесо­жжении (Числ 28. 9-10).

Таким образом, в самом Законе Моисеевом некоторые поста­новления, с точки зрения Иисуса, более важны, чем другие. Похо­жий аргумент Он приводит в споре с иудеями, отраженном в Еван­гелии от Иоанна. Там Он ссылается на обычай совершать обреза­ние в субботу: «Моисей дал вам обрезание...ив субботу вы об­резываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен Закон Моисеев, — на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наруж­ности, но судите судом праведным» (Ин 7. 22-24). Постановления об обрезании и о жертвоприношении в субботу оказывается выше, чем заповедь субботнего покоя.

Спор между Иисусом и фарисеями об интерпретации пред­писаний Закона Моисеева отражен во всех четырех Евангелиях, однако наиболее полно его раскрывают Матфей и Иоанн. Значи­тельная часть Нагорной проповеди посвящена интерпретации предписаний Закона Моисеева (Мф 5.17-48). Последнее большое обличение Иисусом фарисеев, начинающееся словами «На Мои­сеевом седалище сели книжники и фарисеи», посвящено той же теме (Мф 23. 2-39).

В многочисленных диалогах с иудеями, приведенных в Еван­гелии от Иоанна, Иисус вновь и вновь возвращается к теме Закона Моисеева, его значения и правильного толкования. В числе про­чего Иоанн приводит такие слова Иисуса: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на кото­рого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин 5. 45-47).

Резюме

Общественное служение Иисуса проходило в постоянной поле­мике с противниками. Среди них Евангелисты называют: перво­священников, фарисеев, книжников, законников, старейшин, свя­щенников, левитов, саддукеев, иродиан.

В спорах с книжниками и фарисеями Иисус ниспровергает при­нятые представления о нечистоте, источником которой в Вет­хом Завете считалось нечто внешнее по отношению к человеку, и утверждает Свое учение о святости как совокупности внутрен­них нравственных качеств.

Вопросы к главе 10

1. Какие группы противников Иисуса Христа называют Еванге­листы?

2. Какие основные черты учения фарисеев?

3. Опишите суть спора между Иисусом Христом и фарисеями об интерпретации предписаний Закона Моисеева.

Дополнительная литература к части I

Святоотеческие толкования:

• Библейские комментарии отцов Церкви (НЗ). Т. ia: Евангелие от Матфея 1-13. Тверь, 2007. С. 47~31-

• Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие И Творения. Т. 8. Сергиев Посад, 1914. С. 1-83.

• Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста И Творения. Т. 7. Кн. 1. СПб., 1901. М., 1993^р. С. 17-148.

• Он же. Беседы на Евангелие от Иоанна // Творения. Т. 8. СПб., 1902. С.5-142.

• Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоан­на. Ч. 1. Творения. Т. 2. М., 2001. С. 431-793.

• Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2000. С. 25-61.

• Он же. Толкование на Евангелие от Марка. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2ооо. С. 259-268.

• Он же. Толкование на Евангелие от Луки. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2000. С. 373-415.

• Он же. Толкование на Евангелие от Иоанна. В кн.: Благовестник. Т. 2. М., 2000. С. 5-41.

Справочная литература:

• Благовещение Пресвятой Богородицы И ПЭ. Т. 5. С. 254-268.

• Братья Господни И Там же. Т. 6. С. 213-215.

• Волхвы // Там же. Т. 9. С. 278-282.

• Звезда волхвов И Там же. Т. 19. С. 731-734.

• Иоанн Предтеча // Там же. Т. 24. С. 528-577.

• Иродиане И Там же. Т. 26. С. 654-656.

• Ирод Великий И Там же. Т. 26. С. 640-651.

• Ирод Антипа И Там же. Т. 26. С. 634-640.

• Искушение И Там же. Т. 27. С. 312-326.

• Каиафа И Там же. Т. 29. С. 373-376.

• Квириний И Там же. Т. 32. С. 299-302.

• Книжники И Там же. Т. 36. С. 134-138.

• Апостол И Иисус и Евангелия: Словарь Нового Завета. М., 2003. С. 23-28.

• Евангелие (Благая весть) // Там же. С. 163-166.

• Иоанн Креститель И Там же. С. 264-271.

• Искушение Иисуса // Там же. С. 282-288.

• Крещение И Там же. С. 333-336.

• Покаяние И Там же. С. 434-437.

• Пророки, пророчество И Там же. С. 481-487.

• Ученики // Там же. С. 674-679.

• Ученичество И Там же. С. 679-686.

• Фарисеи // Там же. С. 690-695.

Комментарии и исследования:

• Алфеев П., прот. Перепись Квириния как незгладимый историче­ский документ неопровержмой достоверности евангельских собы­тий. Рязань, 1915.

• Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. М., 2011.

• Иисус Христос в документах истории / Сост., вступ. ст. и коммент. Б. Г. Деревенского. СПб., 1998.

• Болотов В. В. Вопрос о времени рождества и смерти Христа. В кн.: Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 2. М., 2ООО.

• Он же. Иисус и женщины. М., 2015.

• Он же. Бог-Слово. Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (1.1-18) И Православная мысль. 1928. № i. С. 29-121.

• Он же. О Квириниевой переписи по связи ее с Рождеством Христо­вым. Киев, 1913.

• Данн Дж. Д. Новый взгляд на Иисуса: Что упустил поиск историче­ского Иисуса. М., 2009.

• Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. 1: Начало Евангелия. М., 2016. С. 241-731.

• Он же. Православие. Т. 1-2. М., 2010.

• Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2009.

• Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколе­ние. М., 2001.

• Лебедев А. П. Братья Господни. Исследования по истории древней Церкви. СПб., 2010.

• Муретов М. Д. Родословие Христа // Избранные труды. М., 2002.

• Прокопчук А., иерей. Лекции по Евангелию от Иоанна. М., 2009.

• Серебрякова Ю. В. Четвероевангелие. М., 2013.

• Строганов В., прот. Введение в синоптические Евангелия. М., 2009.

ЧАСТЬ IL

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Глава 11.

ОБЩИЙ КОНТЕКСТ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ

11.1. Нагорная проповедь и Проповедь на равнине

В Евангелии от Матфея содержится несколько пространных речей Иисуса Христа. Первая из них — Нагорная проповедь, зани­мающая три главы (Мф 5-7). Ни одно другое Евангелие не содер­жит столь последовательного изложения нравственного учения Спасителя.

В современной новозаветной науке бытуют различные гипо­тезы о происхождении Нагорной проповеди. Одни исследовате­ли полагают, что изначально Нагорная проповедь существовала отдельно, как самостоятельное произведение, и лишь позже была целиком включена в повествование Евангелиста Матфея. Другие считают, что текст Нагорной проповеди соткан самим Евангели­стом из коротких тематических блоков, бытовавших в устном или письменном предании. Однако каждая из этих гипотез помимо сторонников имеет и немало противников.

Ученые нередко сравнивают Нагорную проповедь с так назы­ваемой Проповедью на равнине из Евангелия от Луки (Лк 6.20-49). На первый взгляд, Проповедь на равнине представляет собой со­кращенный вариант Нагорной проповеди. Однако многие совре­менные исследователи говорят о ее первичности по отношению к Нагорной проповеди: Евангелист Лука, по их мнению, сохранил ту краткую запись проповеди Иисуса, которая изначально входила в состав гипотетического источника Q, тогда как Евангелист Матфей существенно расширил и дополнил ее.

Иной точки зрения придерживаются те исследователи, которые объясняют расхождения между Евангелистами разными варианта­ми передачи устного предания, а не их редакторской активностью: в Евангелии от Матфея могла быть приведена одна речь Иисуса, сказанная при одних обстоятельствах, а в Евангелии от Луки — другая, сказанная в другом месте и в другое время. На разное время произнесения проповедей может указывать контекст: у Луки Про­поведи на равнине предшествует рассказ об избрании двенадцати (Лк 6. 12-16), тогда как, по Матфею, избрание двенадцати прои­зошло значительно позже произнесения Нагорной проповеди (Мф 10.1-4). Кроме того, различаются обстоятельства: у Матфея Иисус, увидев народ, восходит на гору, садится, вокруг Него рассаживают­ся ученики, и Он начинает говорить (Мф 5.1); у Луки Иисус сходит с горы после избрания двенадцати, становится на ровном месте и начинает говорить, возведя очи на учеников, но обращаясь к нахо­дящемуся вокруг народу (Лк 6. 17-20). Таким образом, Нагорная проповедь произносится сидя, Проповедь на равнине — стоя, пер­вую слушают сидя, а вторую, вероятно, стоя, что и могло побудить Иисуса во втором случае быть значительно более кратким.

Отличаются и аудитории, к которым обращается Спаситель. В Евангелии от Матфея проповедь Спасителя открывается девятью заповедями, каждая из которых начинается со слова «Блаженны», причем о блаженных говорится в третьем лице («ибо их есть Цар­ство Небесное», «ибо они утешатся»). В Евангелии от Луки в па­раллельном месте (Лк 6. 20-23) находятся всего четыре заповеди, начинающиеся со слова «Блаженны», но о блаженных говорится во втором лице («ибо ваше есть Царствие Божие», «ибо насыти­тесь»). Это означает, что в Проповеди на равнине Иисус Христос обращается непосредственно к собравшейся толпе слушателей, а в Нагорной проповеди Он дает общие наставления, касающиеся всех, кто готов последовать за Ним.

В церковнославянском и русском переводах Нового Завета и в Евангелии от Матфея, и в Евангелии от Луки первая заповедь Бла­женства начинается словами: «Блаженны нищие духом» (Мф 5. 3; Лк 6.20), что соответствует средневековой византийской традиции текста и общепринятому с XVI века печатному изданию греческого оригинала (так называемый textus receptus). Однако в ряде древних кодексов эти слова в таком виде присутствуют лишь в Евангелии от Матфея, а в Евангелии от Луки вместо этого приводится крат­кий вариант — «Блаженны нищие». Такое чтение принято в совре­менных научно-критических изданиях греческого Нового Завета. Появление выражения «нищие духом» в более поздних списках Евангелия от Луки обычно объясняют гармонической корректи­ровкой текста по Евангелию от Матфея: поскольку Евангелие от Матфея идет первым в Четвероевангелии и поскольку заповеди Блаженства по Матфею стали регулярно читать за богослужением, переписчики добавили слово «духом», полагая, что оно было про­пущено случайно.

Но подобное расхождение встречается и в другой заповеди Блаженства: у Евангелиста Матфея говорится о блаженстве «ал­чущих и жаждущих правды», а у Евангелиста Луки — «алчущих ныне». Евангелисты не просто по-разному расставляют акценты, но сама логика речи Спасителя в Нагорной проповеди и в Пропо­веди на равнине оказывается разной.

Согласно тексту Евангелия от Луки, блаженны те, кто страдает ныне, потому что в будущем они получат воздаяние. Слово «ныне» указывает на временный характер страданий. Воздаяние же за страдания наступит в неопределенной эсхатологической перспек­тиве, то есть не ныне, а, вероятно, уже за порогом смерти. Именно там нищие перестанут быть нищими, алчущие насытятся, а плачу­щие воссмеются.

В Нагорной проповеди на первое место выходит не страдание, за которое человек получит воздаяние в будущем, а необходимость обретения человеком определенных духовных и нравственных ка­честв для достижения блаженства в настоящем. Слово «ныне» в версии Матфея отсутствует. Награда за страдание совсем не обя­зательно мыслится как относящаяся исключительно к посмертной судьбе человека: само наличие у человека перечисленных нравст­венных качеств делает его блаженным уже здесь и сейчас.