Источники церковной истории.

Источники церковной истории.

  

Исторические источники – это всё, что непосредственно сообщает и свидетельствует об историческом развитии и что даёт возможность изучать это развитие.

Самой важной и массовой группой исторических источников являются письменные источники. Их можно разделить на две группы: документальные и повествовательные. К документальным относятся акты (церковные, государственные, соборные, папские, монастырские), литургические памятники, Символы веры, законодательство, хозяйственные документы, делопроизводство. В число повествовательных источников входят: творения Святых отцов и учителей Церкви, сочинения церковных писателей, труды церковных и гражданских историков, агиографичские памятники, еретические и нехристианские религиозные произведения, апокрифы, публицистика, мемуары, письма, дневники и пр.

Кроме письменных источников существуют вещественные или материальные, устные, этнографические и пр. К материальным относятся эпиграфические источники (надписи на твёрдом материале), нумизматические, сфрагистические, памятники христианского искусства (иконопись, живопись, скульптура, архитектура, утварь, символика и пр.). Наибольшая чать материальных источников добывается и обрабатывается церковной археологией.

Устные источники – это легенды, предания, обычаи, суеверия, песнопения. Их нельзя путать со Священным Преданием.

Церковная историография.

           

Под именем историографии разумеются опыты более или менее связного изложения жизни Церкви по историческим источникам и собственным наблюдениям. Появление таких опытов свидетельствует о том, что Церковь стала уже историческою силою, и таковое её положение в мире начинает ясно сознаваться.

Если говорить об историографии в Древней Церкви, то первым историографическим памятником можно назвать книгу Деяний апостольских, изображающую рождение Церкви Христовой в мире и первые десятилетия её существования. Затем следует упомянуть "'Υπομνήματα" (Достопамятности) Егезиппа, сочинение, появившееся около 170 г., отличавшееся впрочем, более полемическим, чем историческим характером. - В первой половине III в. Юлий Африкан первый указал в своей хронике главнейшие даты христианской церковной истории и поставил в соотношение к событиям светской истории. К этому времени приблизительно относится и хроника Ипполита.

       Отцом церковной истории считается Евсевий, епископ Кесарии Палестинской (338). Он составил четыре исторических сочинения разного достоинства и значения:

1. Хронику (παντοδαπή ιστορία), в двух книгах, краткую историю мира от начала и до своего времени, при чем главное внимание обратил на хронологию,

2. Церковную историю в десяти книгах, обнимающую собой время от начала христианства до 324 г. Сочинение очень важное, хотя и несвободное от недостатков по части критики источников, толкования их, неполноты (почти отсутствуют западные) и малосистемности изложения.

3. Жизнь Константина Великого в 4-х книгах, сочинение по преимуществу панегирическое, но не лишено и большого исторического значения, в особенности благодаря тому, что в нем приводятся многие официальные документы

4. "Собрание древних мученичеств" (Церковная история IV, 15), из которого сохранилось только, может быть, отдельная глава или приложение лишь о "палестинских мучениках." Главная заслуга Евсевия состоит в тщательном изучении церковных преданий и богатом, дословном заимствовании из древних сочинений - источников, не сохранившихся до нас. Вторая церковная история каппадокийца, евномианина Филосторгия, простиравшаяся от 318-423 г., сохранившаяся только в извлечениях у Фотия. Филосторгий писал в интересах арианства.

       Продолжателями Евсевия в V веке были - Сократ, Константинопольский адвокат (схоластик): он написал церковную историю в VII книгах (305-439); Эрмий Созомен, тоже адвокат; его церковная история в девяти книгах (324-423) находится в сильной зависимости от Сократа; епископ Кирский Феодорит написал церковную историю в пяти книгах (320-428).  В VI веке Феодор Чтец, сделавший сначала извлечение из упомянутых источников (1-ая книга), а потом продолживший Сократа до 527 г. т.е. года смерти Юстиниана I (2-ая книга). Антиохийский схоластик Евагрий оставил историческое сочинение в шести книгах, обнимающее собою время от 431 г. до 594 г.

       В средние века замечается упадок в церковной историографии; специальных трудов не появляется, и церковная история присоединяется ко всеобщей. Такова хроника Феофана, с 285 г. до 11 июня 813 г. с многочисленными продолжателями - хроника Георгия Синкелла, Георгия Амартола, патриарха Никифора, Льва диакона (X в.), Анны Комнен, Зонары, Кедрина и многих других (в ХI-ХП вв.). Из последующего времени наиболее содержательными являются хроники Никиты Хониата (XIII в.), Никифора Григора (XIV в.), Иоанна Кантакузена и Никифора Каллиста (XIV в.). От последнего мы имеем церковную историю в восемнадцати книгах, от Рождества Христова до 610 г.

Из сирийских источников достоин особого упоминания историк VI в. Иоанн Ефесский; из восточных вообще - Александрийский патриарх Евтихий († 940), писавший на арабском языке.

       На Западе дело началось с переводов и компиляций восточных историографических сочинений.

       Блаженный Иероним перевел хронику Евсевия и продолжил её до 378 г. Пресвитер Руфин перевел церковную историю Евсевия и продолжил её до 395 г. Затем следует упомянуть Historia sacra (начало V в). Сульпиция Севера, хронику Павла Орозия, ученика блаженного Августина. Кассиодор (умерший во 2-ой половине V в). использовал переведенных на латинский язык схоластиком Епифанием греческих историков Сократа, Созомена и Феодорита и составил по ним сокращенную церковную историю, так называемую Historia tripartia - главный учебник для средних веков. Из IX в. известен аббат Анастасий, составивший церковную историю.

 

Палестина: территория, границы, население. Политическое положение Палестины. Религиозное состояние иудеев: фарисеи, саддукеи, ессеи, зилоты, священство, синедрион. Иерусалимский Храм, синагоги. Самаряне.

 

 Палестина занимает южную часть Сирии. Она граничит на севере – с Ливаном, Антиливаном и южными склонами Ермона; на востоке – с Сирийско-Аравийской пустыней; на юге – с пустыней Синайского полуострова; на западе – со Средиземным морем.

На всем протяжении с севера на юг Палестина разделена на две части долиной Иордана. Долина реки Иордана делит всю Палестину на две глубоко отличные по природе и по историческим судьбам части: на область, лежащую к западу от реки Иордана, и на Заиорданье, лежащее к востоку от нее. Часть страны к западу от Иордана представляет собою гористую местность, перерезанную частыми, довольно широкими долинами, орошаемыми потоками. Вся она естественно разделяется на три области — Галилею, Самарию и Иудею.

Галилея славилась плодородием и живописностью пейзажа. В ней довольно много небольших возвышенностей; главная из них Фавор, на которой, по преданию, преобразился Господь. Обширная равнина Ездрилонская, орошаемая потоком Киссоном, отделяет все эти возвышенности от цепи Кармила.

Население Галилеи было многочисленно, богато и трудолюбиво. Галилеяне обладали живым характером, были впечатлительны, восприимчивы, вспыльчивы, любили новизну и легко поддавались новым в смелым идеям; они отличались при этом глубокой религиозностью. В Галилее жило много язычников. Постоянное общение с ними выработало в галилеянах дух терпимости, которого были лишены жители Иудеи, отличавшиеся мелочным формализмом. Жители Иерусалима постоянно упрекали галилеян за ту легкость, с которою они общались с язычниками, и высмеивали их скверное произношение. Этим произношением Петр обнаружил свое происхождение, когда стоял во дворе Каиафы, дожидаясь исхода суда над Учителем (Мф. 26.73).

Главными городами Галилеи были: на берегу Геннисаретского озера, Тивериада, Хоразин и Вифсаида — родина Св. Апостолов Петра и Андрея, и, по всей вероятности, также и обоих сыновей Зеведеевых — Св. Иоанна Богослова и Св. Иакова; Капернаум, в котором Спаситель прожил большую часть времени своего общественного служения; Назарет, в котором Он провел первые тридцать лет своей жизни; Кана, где Он совершил первое чудо, (Ин. 2.1-11) и Наин, где Он воскресил сына вдовы (Лк. 7.11-6).

Самария- область, лежащая к югу от Галилеи. Главный город Самарии тоже называется Самария. Граница между Самарией и Иудеей весьма условна и не может быть точно определена.

Иудея была населена, за редкими исключениями, только евреями. Их столица, Иерусалим, построенный на горах, являлся центром всей области. Население Иерусалима доходило до 200.000 жителей. В нем находился храм и тысячи синагог, обслуживавшихся многочисленными священнослужителями, левитами и учителями. Ежегодно на большие праздники многочисленные толпы еврейских паломников стекались в Иерусалим со всех стран света.

 

В 63 г. до Р.Х. Палестина была завоёвана римлянами и присоединена к римской провинции Сирии. В 37 г. до Р.Х. исповедовавший иудейскую религию идумейский князь (идумеяне – потомки Исава, старшего сына Исаака) Ирод, прозванный Великим, получил от Римского Сената царский титул и сорок лет управлял всей Палестиной и Идумеей.   

После его смерти, царство его было разделено между его сыновьями. Старший Архелай получил Иудею, Идумею и Самарию, средний Ирод-Антипа – Галилею и Перею, младший Ирод-Филипп – Батанею, Галантиду, Трахонитиду и Гауран. Царский титул Ирода не унаследовал никто, сыновья вынуждены были довольствоваться более низкими званиями тетрархов. Архелай был вскоре низложен (6 г. по Р. X.) за то, что слишком притеснял своих подданных, и владения его были отданы под управление римского прокуратора (губернатора). Римский правитель Иудеи, Самарии и Идумеи начальствовал над поиском, взимал налоги, и имел право казнить за важные преступления, действуя именем императора.

Обыкновенным местопребыванием иудейских прокураторов был город Кесария; но на праздники, особенно на Пасху, они переселялись в Иерусалим, для ближайшего надзора за спокойствием народа и для укрощения возмущений, которые нередко происходили во время праздников. Пятым из таких прокураторов был Понтий Пилат (26-36 по Р. X.). Вскоре после евангельских событий он был смещен за избиение самарян, сослан в Виенну в Галлии, где и умер.

 Внешнее положение евреев, а также состояние их нравственной и религиозной жизни на момент рождения Христа, как на первый взгляд, так и при более тщательном рассмотрении, самым вопиющим образом противоречат их божественному предназначению. Однако, во–первых, сам факт упадка был доказательством того, что этот народ нуждается в помощи свыше. Во–вторых, данное через Христа искупление на этом фоне выглядело еще более славным актом Божьего творения. Наконец, вопреки всеобщему моральному разложению, в среде народа оставались потомки истинных детей Авраама, чающие спасения Израиля и готовые принять Иисуса из Назарета как обещанного Мессию и Спасителя мира.

С того времени как в 63 г. до Р.Х. Помпей завоевал Иерусалим (этот год также был ознаменован консульством Цицерона, заговором Катилины и рождением Цезаря Августа), евреи оказались под властью язычников–римлян, которые бессердечно правили ими через идумеянина Ирода и его сыновей, а впоследствии через прокураторов. Под этим ненавистным игом мессианские надежды евреев вспыхнули с новой силой, но были искажены плотскими представлениями. Прежде всего, евреи ждали политического избавителя, который восстановил бы земное царство Давида в еще большем великолепии; Иисус, Своим видом походивший на раба, и Его слова о духовном Царстве не соответствовали их ожиданиям. С виду евреи казались более нравственными, чем язычники; но за их внешним неуклонным послушанием своему закону скрывалась крайняя развращенность. Новый Завет изображает их высокомерным, неблагодарным и нераскаявшимся народом, семенем змея, порождением ехидны. Иудейский священник и историк Иосиф Флавий, который обычно старался перед греками и римлянами выставить своих соотечественников в лучшем свете, в то время описывает евреев как испорченный и безнравственный народ, вполне заслуживший ужасную кару — разрушение Иерусалима.

Что касается религии, евреи, в особенности после Вавилонского пленения, продолжали упорно соблюдать букву закона и собственные предания и обряды, но не знали ни духа, ни силы Писаний. Они испытывали непреодолимый ужас перед язычниками, поэтому последние презирали их и считали человеконенавистниками. Тем не менее, благодаря своей рассудительности, трудолюбию и такту, евреи сумели обеспечить себе благосостояние и влияние во всех крупных городах Римской империи.

После эпохи Маккавеев (150 г. до Р.Х.) евреи разделились на три враждующие секты, или партии:

Фарисеи воплощали в себе традиционную ортодоксию и закоснелый формализм, основанную на законе самоуверенность и фанатичную приверженность иудаизму. Они пользовались самым сильным влиянием в народе, а также среди женщин и контролировали публичное поклонение. Устное предание (Галаха) они почитали наравне с письменным (Тора), ожидали прихода Мессии, верили в воскресение мертвых, в посредническую роль ангелов между Богом и человеком, разрабатывали сложную ангельскую иерархию, были противниками эллинизации жизни иудеев, отличались неукоснительным соблюдением обрядов и уставов закона Моисея. В Новом Завете к фарисеям обращен прежде всего упрек в лицемерии; но среди них были и известные исключения вроде Никодима, Гамалиила и его ученика Павла.

Саддукеи были скептиками и рационалистами, признавали Писания (в особенности Пятикнижие), но отвергали устные предания, отрицали воскресение тела и бессмертие души, существование ангелов и духов, а также учение о всемогущем Провидении. Среди них были богатые люди, и на какое–то время они завладели должностью первосвященника. К их партии принадлежал Каиафа.Саддукеи были под сильным эллинистическим влиянием и были противниками фарисеев. Несмотря на разногласия с фарисеями, саддукеи также выступали против Иисуса, хотя руководствовались другими мотивами: фарисеи имели к Нему религиозные претензии, саддукеи хотели устранить Его по политическим причинам. Из-за близости к политической власти, саддукеи, в отличие от фарисеев, не пользовались популярностью у народа.

Ессеи (о которых мы знаем в основном только из трудов Филона и Иосифа Флавия) были не партией, а мистическим или аскетическим орденом или братством и жили по большей части в монашеском уединении в деревнях и пустыне Энгедди близ Мертвого моря.Ессеи практиковали обобществление имущества, носили белые одежды, отвергали животную пищу, кровные жертвоприношения, клятвы, рабство и (за редким исключением) супружество и жили в крайней простоте, практиковали водное очищение, надеясь таким образом обрести более высокую степень святости. Многие исследователи считают, что к ессейским кругам был близок Иоанн Креститель.

Зилоты  (ζηλωτής - ревнитель) - политическая партия у евреев времен Иисуса Христа. В начале слово зилот не означало члена известной партии и прилагалось ко всякому, кто отличался особою религиозною ревностью (см. 1Пет.3,13; Гал.4,18; 1Кор.12 и др.). После покорения иудеев римлянами название 3. из нарицательного сделалось собственным и стало прилагаться к членам особой иудейской политически-религиозной партии. Так же, как и прежние ревнители, зилоты заботились о сохранения веры, но вера отцов была для них лишь знамением борьбы из-за политической самостоятельности. Они проповедовали, что народ Божий не должен платить дани кесарям, не признавали никакого другого властителя и правителя над собой, кроме Бога, возбуждали мятежи в народе и беспощадно избивали всех противящихся их замыслам. Вероятно, убийцы Стефана первомученика были из таких ревнителей.

Эта партия была главной виновницей возмущений иудеев против римлян и тех невообразимых бедствий, к каким повели эти возмущения. В своих действиях 3. руководились девизом: «Нет владыки, кроме Ягве; нет подати, кроме храмовой; нет друга, кроме 3.»  Особенно ненавистна им была римская перепись при прокураторе Квириние, которая собственно и повела к первому восстанию 3. под предводительством Иуды Галилеянина (см. Иосифа Флавий «Древности», кн. XVIII, гл. 1). Прозвище 3. у евангелиста Луки (Лк.6:15; Деян.1:13) носит апостол Симон для отличия от другого апостола Симона Петра. Выть может ап. Симон назывался так потому, что прежде принадлежал к партии 3.

Священство до исхода из Египта было патриархальным: отец совершал жертвоприношение для семьи. На Синае Моисей получил повеление избрать Аарона его сыновей для священнического служения (Исх.28,1). Всё колено Левиино было избрано для служения Господу (Исх.32,26-29): в их обязанности входило обслуживание Скинии, но только Аарону и его потомкам надлежало исполнять собственно функции священства.

В жизни народа Израилева две общественные группы – пророки и священники исполняли две взаимодополняющие функции: первые открывали волю Божию народу, вторые предстояли пред Богом от лица народа, ходатайствуя за него, а также осуществляли служение слова и участвовали в управлении и суде. Поскольку средоточием в-з религии Израиля была скиния, превратившаяся в правление Соломона в Иерусалимский храм, значение священства возрастало по мере увеличения значения Иерус. храма как культового центра. Падение Иудейского царства и разрушение Иерус. храма в 587 г. до Р.Х. положило конец опеке царя над священством, которое стало приобретать больший авторитетв народе, с V в. усилившийся ввиду почти полного исчезновения пророков.

Особое место в в-з священстве принадлежало первосвященнику. Первосвященнство как институт, фактически появилось после упразднения царской власти, когда стала ощущаться потребность в том, чтобы кто-то возглавил теократическое государство.

Первосвященство было наследственным, передаваясь по линии старшего сына, возводя свою родословную к Аарону. Династия прервалась в 172 г. вследствие политических интриг. Некоторое время первосвященников назначали из других родов цари Сирии, под властью которых находилась Иудея, а в результате восстания Маккавеев в 168 г. до Р.Х. первосвященство перешло к священническому роду хасмонеев, в дальнейшем представители этого рода фактически исполняли роль этнархов. После прихода к власти Ирода Великого и истребления им всех хасмонеев, первосвященники назначались гос. властью из различных священнических родов вплоть до разрушения Иерусалимского храма в 70 г.

Синедрион – совет старейшин, в иудейской общине высший правительственный, судебный и религиозный орган управления. В состав Синедриона входили 70 или 71 человек, в том числе первосвященники, члены их семейств, представители саддукеев, фарисеев. Председательствовал в С. Избранный на год первосвященник.

В компетенцию С. входили вопросы, затрагивающие весь народ: избрание первосвященника и контроль за его деятельностью; дела, связанные с лжепророками, военными действиями, храмовыми постройками, т.е. практически все дела религиозного и светского характера, которые не выносились на суд римского наместника. Решения, принятые им, считались неотменимыми.

Особая роль Иерусалимского храма в иудаизме связана с предписаниями Второзакония, согласно которым богослужение может совершаться только в одном месте, выбранном Господом (Втор.12,14). В Иерусалимском храме приносились жертвы и совершались богослужения, а сам он понимался не как место пребывания Бога, а как место, где явленна Его Слава.

Первый И.х. был построен Соломоном в X в. до Р.Х. на горе Мориа. Он представлял собой примыкающее к царскому дворцу прямоугольное здание, внутри делился на три части: 1) притвор с жертвенником для всесожжения (3 Цар. 8,64; 9,25), литым медным морем и 10 умывальницами (3 Цар.7,23); 2) святилище с жертвенником курения, 10 семисвещниками и столами для хлебов предложения; 3) Святое Святых с двумя позолоченными деревянными херувимами, под крыльями которых в полной тьме находился Ковчег Завета.

Внутрь И.х. входили только священники, лишь в отдельных случаях при жертвоприношениях в притвор имели доступ и др. мужчины-евреи. В святилище совершалось большинство культовых действий. В Святое Святых раз в год в праздник Очищения мог зайти один только первосвященник, внося туда жертвенную кровь.

Первый И.х. просуществовал до 586 г. до Р.Х. Он был разрушен вавилонянами при взятии Иерусалима, уцелевшую утварь вывезли в Вавилон, а Ковчег Завета исчез. После возвращения иудеев из плена, И.х. был восстановлен в 515 г. при правителе Иудеи Зоровавеле. Этот храм называют вторым Иерусалимским храмом. В правление Ирода Великого он был перестроен и дополнен.

На праздник Пасхи к И.х. стекались пришедшие в Иерусалим паломники.

Синагоги представляли собой помещения для общественных богослужений. Их появление связывают с Вавилонским пленением (586-538 до Р.Х.), когда иудеи, находясь в изгнании, лишенные храма, тем не менее собирались вместе для чтения свящ. текстов и молитв. После восстановления храма, синагоги и Иерус. храм существовали параллельно. Каждый год в синагоге прочитывают Тору от начала до конца. Для чтения Торы вызывают наиболее уважаемых членов общины. Синагоги, особенно в иудейской диаспоре, являлись центром общинной жизни. При синагоге, как правило, существовали религиозные школы, религиозные суды и бассейны для ритуальных омовений. Синагогальное богослужение, наряду с храмовым, оказало определённое влияние на христианскую литургию.

 

Народонаселение Самарии образовалось от смешения различных рас. В 721 г. до Р. X. Ассирийский царь Саргон увел в плен десять колен израильтян, на место которых из различных провинций ассирийской монархии были переселены целые колонии военнопленных. Эти пришельцы, смешавшись с небольшим количеством оставшихся в стране израильтян, усвоили их основные религиозные идеи, приняли Пятикнижие Моисеево, стали поклоняться Яхве, но не оставили при этом служения и своим богам. Они стали называться самарянами. Таким образом религия самарян являлась смесью истины с заблуждениями. Когда иудеи возвратились из вавилонского пленения и начали строить храм, самаряне захотели принять участие в этом деле, но не были допущены иудеями; тогда самаряне выстроили себе отдельный храм на горе Гаризиме. Приняв книги Моисея, самаряне отвергли писания пророков и все предания; поэтому евреи считали их за язычников, даже хуже язычников, не принимали их в свое общество и не имели с ними никаких сношений.

Во времена земной жизни Спасителя храм на горе Гаризиме уже не существовал; он был разрушен в 134 г. до Р. X. Иоанном Гирканом, царем Иудеи. Непримиримая вражда вырыла глубокую пропасть между обоими народами.

 

Достижения и заблуждения античной философии. Основные философские направления: платонизм, стоицизм, эпикурейство, скептицизм. Античное учение о Логосе. Экклектизм. Значение античной философии для истории христианской мысли.

 

Думающим грекам и римлянам была не чужда идея единобожия, ибо философы часто ставили под сомнение истинность политеизма. Большинство мыслителей сходились на том, что вселенной управляет единый Промысел (греч. πρόνοια). Ученики Эпикура (IV-III века до н. э.) отвергали эту идею, утверждая, что боги существуют, но не вмешиваются в дела людей, мир же не что иное, как свободное падение атомов. Однако они не смогли привлечь достаточного числа поклонников. В устах признанных философов раннехристианской эпохи само слово «эпикуреец» звучало как оскорбление, а отрицать власть Судьбы считалось противным общественной морали.

Античные философы пытались выработать более верные представления о божестве, чем имела народная религия. Так, Платон (428/427-348/347 гг. до Р.Х.) утверждал, что лишь запредельный мир чистого разума или духа является устойчивым и постоянным. Там находятся образцы (называемые «формы», «идеи») для всего преходящего и материального, что есть на Земле. Человеческая душа наделена интеллектуальным элементом, который «догадывается», что окружающие нас вещи – не более чем отображения или копии идей. Таким образом, знания о сверхчувственном бытии являются врожденными, знакомыми по предыдущей духовной жизни. Эта часть души принадлежит неизменному и вечному космосу, а потому – бессмертна. В часто цитируемом «Тимее» Платон описывает творца-демиурга (греч. δημιουργός), создающего мир путем копирования вечных идей. По мнению самого философа, этот рассказ ближе к мифологии, чем к теологии, однако образ ума-демиурга может послужить шагом навстречу христианству, поскольку напоминает библейского Творца. Платон также утверждал, что истинное Божество должно обладать неизменностью, свойственной миру идей, а потому с презрением отвергал легенды о страстях, превращениях и бурной деятельности олимпийцев, о которых писали поэты.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) развил концепцию своего учителя и заявил, что Бог есть неподвижная субстанция, единственным занятием которой является самосозерцание (поскольку ничто иное не может быть достойно ее внимания). Все остальное движется и существует, ибо желает Бога, а никакого сверхприродного мира идей нет вообще.

И, наконец, движение стоиков, основанное Зеноном (336-264 гг. до н. э.), считало Бога источником порядка во вселенной. Бог есть некое разумное существо (λόγος), мировая душа (ψῡχή), огневидное дыхание (πνεῦμα или αἰθήρ), пронизывающее космос. Однако Он обладает и материальными свойствами, Его сферическое тело (σῶμα) удерживает мир в бесконечной пустоте, обеспечивает его единство, а потом уничтожает в огне.

Стоики не полагали никакого существенного различия между Богом и миром: по ним, между божеством и первоматерией никакого реального различия нет. Стоическая система есть строго пантеистическая. Всеобщий разум, как мирообразующая сила, носит имя Èλόγος σπερματικός. Всякое существо, каждый предмет ранее своего появления в мире мыслились в мировом разуме, как понятия, и желались, как определенные цели развития божества (λόγοι σπερματικοί).

Согласно стоикам, высшая добродетель для человека – помогать реальному земному государству, поскольку оно установлено по воле Промысла Божия, или Судьбы. Этика стоиков – вершина античной философской мысли. У стоических мудрецов мы встречаем высказывания, которые можно принять за поучения христианских святых отцов (и которые, действительно, впоследствии звучали из их уст):

Если мы хотим быть хорошими, мы сначала должны поверить, что мы плохи. Чистое знание без применения в жизни бесполезно. Каждый человек имеет своего духа–хранителя, бога внутри себя, который никогда не спит и всегда составляет ему компанию, даже когда он одинок; это daimonion Сократа, воплощенная совесть. Мы должны слушаться этого божественного голоса. «Думай о Боге чаще, чем делаешь вдох. Пусть беседы о Боге повторяются ежедневно с большей непременностью, нежели прием пищи». Все неизбежное зло этого мира — кажущееся и внешнее, оно не затрагивает нашего бытия. Мудрый человек радостно принимает то, чего не может контролировать, зная, что всем управляет мудрый Отец. Если брат причиняет мне зло, это его проблема; мое дело — праведно вести себя по отношению к нему. Мудрого человека не беспокоят ущерб и несправедливость, он любит даже своих врагов. Все люди — братья и дети Бога. Они владеют всем миром; следовательно, даже изгнание — не зло. (Эпиктет)

Так как мораль, описанная в «Энхиридионе» Эпиктета, отличается чистотой, христиане любили эту книгу. В средние века монахи воспроизвели его и придали ему христианский характер. Ориген считал, что Эпиктет сделал больше добра, чем Платон.
Благодаря этим трем направлениям в философии античные мыслители могли бы прийти к некой форме монотеизма еще до Христа и первых святоотеческих творений. Достаточно сделать аристотелевского Бога немного более деятельным, а Бога стоиков – более потусторонним. Близка к монотеизму и идея о некой Высшей Силе, которая поручает сотворение вселенной своему помощнику-демиургу, называемому иначе «мировая душа» или λόγος (т. е. разум, мыслительные способности).
Такие концепции были совместимы с привычной религией и ее обрядами, хотя нередко традиционные ритуалы без лишнего шума переосмысливались: жертвы приносили уже не потому, что боги в них нуждались, а как символ молитвы праведника; поэтические мифы о добрых и злых делах, совершаемых духами, рассматривались уже как аллегорические рассказы о жизни людей и их нравственных ценностях. В результате создались предпосылки к положительному восприятию христианской проповеди, чем и воспользовался апостол Павел по приезде в Афины, приведя в своей речи высказывания двух греческих стихотворцев: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем»; «мы Его и род» (Деян. 17:28). Более того, в изречениях философов можно обнаружить библейскую истину, к которой они пришли самостоятельно, путем разумных рассуждений. Последнее обстоятельство подробно рассмотрено в творениях христианских мыслителей, которые прекрасно разбирались в классической античной литературе.
Эпикурейство. Учение Эпикура (341-270 г). столь же мало оригинально, как и стоическое, и близко примыкает к последнему. Главным принципом стоицизма является материалистический монизм, а в основе эпикурейства лежит материалистический атомизм. Если материалистический пантеизм стоиков вышел из философии Гераклита, то механический атомизм эпикурейцев имеет своим источником философию Демокрита.

Цель философии поставляется в счастьи человека, и философия есть ничто другое, как деятельность, которая помогает нам достигнуть счастья благодаря мысли и разуму. Если научная деятельность не служит этой цели, то она является излишнею и бессмысленною. Среди различных знаний Эпикур придавал значение больше других учению о природе (физике), потому что это единственное средство освободить душу от ужасов суеверия. Если бы мысль о богах и смерти не отягощала нас, то мы не нуждались бы ни в каком исследовании природы. Еще придавал Эпикур значение исследованиям о наших желаниях, ибо они (исследования) могли повлиять на ограничение и умеренность их.

Единственное, безусловное благо, по учению Эпикура, есть удовольствие, а единственное безусловное зло - скорбь, печаль. Это положение не нуждается в доказательствах: оно очевидно и является масштабом нашей деятельности. Все живые существа от самого рождения стремятся к удовольствию и избегают несчастья. Существенное и непосредственное основание блаженства лежит в спокойствии духа, или в атараксии; положительное же удовольствие есть только посредствующее условие душевного спокойствия, насколько оно освобождает от неудовольствия неудовлетворенной потребности... если мы считаем, рассуждает Эпикур, удовольствие высшим благом, то имеем в виду не удовольствия распутства, не вообще чувственное удовольствие, а то, чтобы тело было свободно от скорби и душа от беспокойства. Ибо не пирушки или попойки, не удовольствия от мальчиков и женщин, не застольные друзья делают жизнь приятной, но трезвый ум, который исследует основы всякого поступка и изгоняет предрассудки, ужаснейших врагов нашего благоденствия. Корень всего и величайшее благо - благоразумие, только оно делает нас свободными. Наши необходимые потребности крайне несложны, а их легко удовлетворить, сама природа заботится о нашем счастье. Кто живет согласно с природою, тот никогда не беден. Мудрый не будет роптать на Зевса, имея хлеб и воду. Внешние несчастья не имеют над ним силы, и телесная скорбь не может возмутить спокойствия мудреца. Мудрый может быть счастлив при самих пытках. Но эпикурейская система не отрицает, что телесное удовольствие есть первоначальный, и даже - последний источник всякого удовольствия. Однако оно должно быть введено в должные границы. (Эпикур подчинял телесные удовольствия духовным). Все жизненные правила направляются к одному - вести человека к счастью чрез умеренность желаний и воздержание от страстей. Не умножение богатства, а ограничение желаний делает нас богатыми. Душа человека отличается от тела только качеством атомов, состоя из наиболее тонких, эфирных. Если связь между душою и телом совершенно прекращается, то атомы её легко рассеиваются, и тело подвергается тлению.

По Эпикуру представления о богах и демонах возникли из невежества и страха; вера в Провидение это сказка (миф). На богов (если они всё же существуют) никоим образом не может быть возложено попечение о мире и об обстоятельствах жизни человека, ибо мучительная забота лишила бы их блаженства. Они совершенно свободны от трудов и забот, они наслаждаются чистым счастьем в сознании своего превосходства. Общество богов - это идеальное общество эпикурейских философов. Они все имеют, что последние только могут желать для себя - вечную жизнь, отсутствие забот и постоянные случаи к приятным беседам.

Ещё одним весьма значительным и важным течением философской мысли эллинистического периода является скептицизм. Он вместе со стоиками и эпикурейцами указывал философии практическую задачу и достоинство теоретических исследований, измерял их влиянием на жизнь человека и значением для его счастья; также и его воззрение на жизнь отличалось этическим характером и высшее благо полагалось в воздержании от суждений (εποχή), своего рода апатии или атараксии.

Первым скептиком считается Пиррон из Элиды (360-270 г.). Он не оставил после себя сочинений; об его учении приходится судить по произведениям одного из его учеников - Тимона из Флиунта (320-230 г). То немногое что известно о философии Пиррона можно выразить в трех положениях: а) о свойствах предметов мы ничего не знаем, б) правильное отношение к ним состоит в воздержании от всякого суждения, и в) результатом всего этого является вожделенная атараксия.

Тимон к этому прибавляет, что для счастья человеческого необходимо дать ответ на следующие вопросы: 1) как созданы вещи, 2) как мы должны относиться к ним и 3) каковы могут быть для нас последствия такого отношения.

Скептицизм привел к эклектизму, т.е. некритическому, субъективному соединению различных элементов знаний. Дело в том, что скептицизм сравнялвсе философские течения, отрицая в каждом из них истину; а эклектизм сделал уравнение тех же систем в другом отношении, признавши долю истины за каждым из них. Скептицизм сделал и то, что за истину были признаны положения не одной школы, а всех понемногу. С появлением и развитием эклектизма совпадает или точнее, находится в связи постепенное покорение римлянами эллинистического мира.

Римлянам были свойственны трезвое, житейское благоразумие и сильная воля, как отличительные черты характера. С этой точки зрения они ценили и философию, измеряя её достоинства по её практической годности; философию, которая не имела влияния на практическую жизнь, они не признавали. Задачу и пользу философии они видели в укреплении нравственных основных положений и подготовлении ораторов и государственных людей. Ввиду этого греческие философы, преподававшие науки своим римским ученикам, должны были приспособляться к их пониманию, иметь в виду их настроение и потребности. Это уже заметно у таких выдававшихся философов своего времени, как Панэций и Антиох. Представителями эклектизма считаются Филон из фессалоникийской Лариссы и Антиох из Аскалона, живши