Раздел 3. Культуры, цивилизации и геополитика (ось «пространства»)

Основные понятия цивилизационного анализа

«Цивилизации - это единые организмы, все части которых взаимосвязаны и находятся в постоянном взаимодействии».

А.Тойнби

Понятие «культуры». Основными категориями цивилизационного анализа являются понятия «культура» и «цивилизация», а также соотношения между ними.

В широком смысле понятие «культура» (лат. «cultura») используется как оппозиция «природе», «натуре» (лат. «natura»). «Культура – это все, что не природа», т.е. вся совокупность материальных и идеальных объектов, общественных достижений, благодаря которым человек выделяется из природы.

В узком смысле, культура – это синоним искусства, т.е. особой сферы человеческой деятельности, связанной с художественно-образным осмыслением мира в форме литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, графики, музыки, танца, театра, кино и т.д.

Все, что производит народ в истории – государство, хозяйственные системы, политические формы, идеологии, общественные ценности – и составляет его самобытную культуру, несет на себе отпечаток его духовной деятельности. Дух народа и называется культурой. Иногда он проявляет себя в эпосе, религии, искусстве, философии, науке, праве, т.е. в развоплощенном состоянии (духовная культура), иногда дает о себе знать в конкретных изобретениях, предметах, строениях, целых городах или архитектурно-географических ансамблях (материальная культура).

Понятая таким образом, культура представляет собой наиболее общие особенности народного бытия, изучаемые в чистом (отвлеченном) состоянии. Во всем, что производит народ в истории, есть некие общие черты, которые легко обнаружить в самых разных областях его исторических деяний. Эти общие черты и составляют культуру народа, но и одновременно отличают его от других народов, делают неповторимым, самобытным.

Понятие «цивилизации». Термин «цивилизация» описывает общество по совокупности признаков, имеющих огромный временной и пространственный масштаб, в пределах которого основные общественные формы остаются неизменными. «Цивилизация» означает постоянство некоторых основополагающих признаков, которые сохраняются независимо от смены общественных формаций, волн этногенеза, появления и исчезновения государств и религий. Категория «цивилизация» представляет собой самый обобщающий инструмент для анализа исторического развития обществ.

В последнее время значение этого понятия для обществоведения неуклонно растет, и цивилизационный анализ становится важнейшим, подчас основным методом обществознания. Изначально термин «цивилизация» употреблялся только в единственном числе и использовался для противопоставления «просвещенных» западных обществ (от Рима и Греции до современной Европы) обществам восточным, «недоразвитым» и «варварским». Впервые термин стали употреблять французские просветители и энциклопедисты (Мирабо (1749-1791), Гольбах (1723-1789) и т.д.) «Цивилизация» для них была понятием близким к «прогрессу». Энгельс ввел это понятие в теорию исторического материализма, которая рассматривала историю как три этапа: дикость-цивилизация-коммунизм.

«Цивилизация» в таком понимании обозначала исключительно «западно-европейскую» как некое универсальное явление, эталон оценки всех типов обществ. То, что было похоже на историю западно-европейсках обществ, попадало в разряд «цивилизации». То, что было непохоже, считалось «варварством». До того, как термин «цивилизация» стал существительным, французские просветители использовали глагол «цивилизовать» (фр. «civilizer»), «выводить из состояния варварства».

Методология цивилизационного анализа. Исследование общества в формате цивилизационного анализа оперирует большими циклами, выделяя в качестве основных критериев то, что сохраняется неизменным и постоянным в истории народа в течение многих столетий и в пределах протяженных территорий.

Смысл подхода к изучению общества через модель цивилизаций основывается на очень важном методологическом и философском принципе: на признании определенного равноправия и равнозначности цивилизаций между собой. Если использование термина «цивилизация» в единственном числе подразумевает автоматическую иерархизацию всех типов обществ и культур, всех народов и государств, через их деление на «цивилизованные» и «нецивилизованные», то признание нескольких цивилизаций предполагает их равноправие и отсутствие единого критерия в оценках. Такое отношение к цивилизациям позволяет глубже и адекватнее понять жизнь соответствующих народов и культур, уяснить своеобразие их ценностных систем, нравов и исторических поступков.

То, что люди совершают в рамках одной цивилизации, приобретает смысл и значение только в рамках самой этой цивилизации. И любые попытки оценить это извне, находясь на позициях иной цивилизации, даст заведомо искаженный, неточный результат. В цивилизационном анализе обществ уже изначально заложена идея «равноправия цивилизаций», рассматривающая человечество как свободное развитие отдельных полюсов, двигающихся по своей логике, в своем ритме и зачастую в своем уникальном направлении.

Различия между культурой и цивилизацией разные авторы определяют по-разному, но чаще всего эти понятия рассматриваются как синонимы. Если рассматривать общество как относящееся к той или иной культуре, мы, прежде всего, говорим о его системе ценностей, специфическом стиле, наборе наиболее типичных духовных черт. Цивилизация добавляет к этому технологические, стратегические и военно-политические аспекты. Но так как все это тесно переплетено одно с другим, то культура и цивилизация рассматривают один и тот же объект, хотя подчас с разных точек зрения.

Культурный код. Те проявления, которые ближе всего стоят к сущности народа, независимо от того духовны они или материальны, и образуют «культурный код», позволяющий судить о народе в целом. Исследование «культурных кодов» помогает систематизировать культуры, но ничего не говорит об их превосходстве или их недостатках, т.е. не несет в себе оценочной нагрузки. «Культурные коды» получают смысл только в рамках конкретной культуры (цивилизации). Вместе с тем, выявление культурного кода чрезвычайно полезно для схематического описания культуры. При этом сама культура всегда остается явлением намного более многомерным, насыщенным и богатым.

Культуры не могут сравниваться между собой: каждая уникальна и автономна. Каждый народ порождает свою культуру, которая является «кратким содержанием» его истории. Как в геометрии крошечный треугольник, подобный огромному треугольнику, сохраняет все его пропорции, так культура подобна (в геометрическом смысле) народу, отражая в малом все основные пропорции его исторического бытия. Изучая народ, мы изучаем его культуру. В культуре воплощена идентичность народа, то, что делает его самим собой.

Культуры присущи не только народам (в историческом смысле), но и этносам, и племенам, и родовым общинам. Все они являются носителями культурного начала, либо создавая его, либо заимствуя, либо развивая. Так как существует множество народов, этносов, племен и родовых общин, существует множество оригинальных культур. И поскольку сами народы и этносы не могут быть поставлены в иерархию (между ними нет универсального эталона), то не могут напрямую сравниваться между собой и культуры. Среди культур нет«более развитых» и «менее развитых». Все культуры оригинальны, самобытны и неповторимы, как и сами народы, их порождающие. В культурном многообразии проявляется богатство мира, сокровищница человеческого духа, творящего оригинальные формы, наполняя их новым содержанием.

Взаимодействие культур. Культурный обмен. Культуры существуют не в безвоздушном пространстве. Они возникают, распространяются, развиваются и исчезают в культурном поле – в ходе постоянного взаимодействия с иными культурами. Влияние культур друг на друга -- это непрекращающийся процесс постоянного обмена как отдельными элементами, так и целыми системами смыслов, образов и связей.

Существует несколько гипотез о природе взаимодействия культур. Согласно теории «культурных кругов» (Л.Фробениус (1873-1938), Г.Вирт (1885-1981) и др.), в глубокой древности было несколько отдельных очагов культур, которые распространялись между древними народами и этносами, накладываясь друг на друга и порождая множество смешанных форм. Другие считают, что разные народы и этносы двигались в своем культурном развитии параллельно, проходя по-своему общие для всех фазы. Такой точки зрения придерживаются прогрессисты и марксисты, убежденные, что развитие культуры отражает процесс диалектики производительных сил и производственных отношений. Культура в таком понимании превращается в «зеркало экономики». Религиозный подход к культуре рассматривает как внешнюю оболочку религиозного содержания общества, подчеркивая связь самого термина «культура» с «культом».

В любом случае, культуры (цивилизации) взаимодействуют друг с другом, и характер этого взаимодействия составляет ткань истории культуры, полную связей, разрывов, смысловых сдвигов, обмена и переосмысления содержания того или иного элемента – обычая, предмета, произведения искусства, технического средства или текста.

Полностью замкнутых изолированных культур не существует, так как народы и этносы живут в непрерывном общении между собой, и это общение составляет не случайную, но фундаментальную сторону истории человечества. Человек есть «существо общающееся», а значит, постоянно пребывающее в состоянии культурного обмена.

Понятие «ценности» как основа культуры. Аксиология. Культурный код, составляющий основу культуры, можно представить себе как совокупность основополагающих ценностей. Ценность есть набор человеческих качеств, моральных норм, типов поведения, общественных и политических форм, устоев и обычаев, которые единодушно признаются большинством общества в качестве безусловно положительных, достойных уважения и признания. Обладание «ценностями» и соответствие им составляют основу социального престижа, авторитета и признания со стороны общества. В акте признания ценности ценностью общество утверждают присущую только ему ценностную систему. Наука, изучающая ценности и ценностные системы, называется «аксиологией» (от греч. «аксиос», «ценность»).

Архаические культуры. Структурный анализ. Архаические культуры и их ценностные системы долгое время считались лишь этапом в развитии человечества. Современные культуры этот этап когда-то «преодолели», а некоторые народы остались в первобытном состоянии. Их культуры были названы «архаическими» (от греч. «архе» -- «начало», «архаические» -- «те, которые были в начале»). Это мнение оказалось ошибочным.

Изучение архаических культур в ХХ веке показало, что они не являются начальным и простейшим этапом развития общества, но представляют собой сложные и многомерные системы, с количеством факторов, не уступающим самым изощренным культурным обществам современности. Если изучать эти культуры с позиции того, как устроены их ценностные структуры в их собственной системе координат, окажется, что они вполне полноценны и закончены, а не развитость отдельных элементов – прагматизма или рассудочного мышления – представляют собой следствие не «отсталости», но свободного выбора иных приоритетов.

В западно-европейской культуре выработалась своя система ценностных приоритетов – рассудочность, технические инновации, изощренные социально-правовые кодексы и т.д. Отсутствие аналогов в архаичных культурах ранее принималось за проявление их «ущербности» и «несовершенства», свидетельства их «дикости» и «варварства». Но ближайшее рассмотрение ценностных структур архаических этносов и их культурных систем показало, что их «дикость» есть не «недостаток культуры», но наличие иной культуры, а их «варварство» не следствие отсутствия цивилизации, но форма существования иной цивилизации.

Ведущую роль в таком переосмыслении архаичных культур сыграли антропологи и философы-структуралисты, и в первую очередь К.Леви-Стросс (р.1908), показавший на примере анализа воззрений архаичных племен индейцев бассейна реки Амазонка совершенство, законченность и детальную развитость типичной архаической культуры. 

Внимательный анализ мифов, легенд, символов, обрядов и ценностей имеет большое значение для понимания современных культур, так как во многих случаях архаические пласты проступают сквозь более поздние ценностные системы и придают им особое содержание, ускользающее от поверхностного исследователя. Эти архаические коллективные структуры (архетипы) предопределяют сферу бессознательного, проявляясь через сны, интуиции, пророчества, психические и нервные расстройства, оговорки, комплексы и т.д. В ХХ века исследованием роли архаических пластов в психической структуре индивида и коллектива занимались психоаналитики -- «аналитическая психология» (Юнг), «структурный психоанализ» (Жак Лакан (1901-1981)), «психология глубин» (Станислав Гроф (1931 г.р.)) и др. направления.

Культурно-исторические типы (Н.Данилевский). Русский философ-славянофил Николай Данилевский впервые предложил рассматривать всемирную историю через анализ нескольких «культурно-исторических типов», под которыми он понимал нечто аналогичное понятию «цивилизацию». В отличие от западно-европейских мыслителей, которые отождествляли свою собственную цивилизацию с единственно возможной, все остальное относя к разряду к «варварства», Данилевский предложил воспринимать ее как одну из цивилизаций, как «романо-германский» культурно-исторический тип. При этом Данилевский выделил ряд других самобытных и вполне законченных культурно-исторических типов, которые основывались на совершенно иных началах, но обладали всеми признаками длительных и устойчивых цивилизаций. Они существовали в течение долгих веков и сохраняли свою идентичность, переживая государства и различные идеологические оформления, эпохи религиозных революций и смену ценностных систем.

Данилевский выделял 10 полноценных культурно-исторических типов (цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилонско-финикийский, халдейский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский,

9) ново-семитический или аравийский, 10) германо-романский или европейский.

Он считал, что в XIX-XX веках формируется новый, одиннадцатый, культурно-исторический тип – русско-славянский, имеющий все основные признаки цивилизации.

Данилевский полагал, что цивилизации проходят этапы становления – взросления и старения, подобно живым существам. Романо-германская цивилизация, по его мнению, находится в стадии дряхления и упадка. А русско-славянский мир, напротив, только входит в силу.

Закат европейской цивилизации. Идеи, довольно близкие к Данилевскому, самостоятельно высказал спустя десятилетия немецкий философ Освальд Шпенглер в знаменитой книге «Закат Европы». Если Данилевский говорил о культурно-историческом типе, то Шпенглер делал акцент на несовпадении понятий «культура» и «цивилизация». В остальном же его анализ развития цивилизаций, их расцвета и заката, в целом совпадал с картиной, описанной Данилевским. По Шпенглеру «культура» есть духовная и материальная основа человеческого общества, и таких культур существует несколько. «Культура» у Шпенглера -- то же что «культурно-исторический тип» у Данилевского. Шпенглер при этом считает, что когда «культура» исчерпывает свое энергичное созидательное начало, она превращается в «цивилизацию», где преобладает не жизненная энергия, творческий потенциал народов и интенсивная духовная жизнь, но материально-механическое совершенствование прикладных аспектов. Жизнь общества остывает и превращается в механическое функционирование. «Цивилизация», по Шпенглеру, есть продукт остывания «культуры», т.е. «культурно исторический тип» на последней фазе своего развития, на стадии дряхления.

Шпенглер считал, что западно-европейская цивилизация подходит к своему концу, и ее технический, материалистический и прагматический уклон свидетельствует о ее скорой гибели. Будущее Шпенглер видел на Востоке. Особенно его привлекала Сибирь, которую он считал центром рождения «культуры будущего». С большой симпатией он относился к славянскому миру.

Теория «больших длительностей» и «больших пространств». Деление, предложенное Шпенглером, на «культуру» и «цивилизацию» не прижилось в научном обиходе, и термин «цивилизация» продолжали использовать уже во множественном числе для обозначения «великих культур» («культурно-исторических типов») и для их механически-технических стадий развития. Английский ученый Арнольд Тойнби выстроил наиболее полную модель множественных цивилизаций, разработав систематический метод их изучения, сравнения и описания.

По Тойнби «цивилизации» формируются через цепь «вызовов», идущих со стороны природы, истории, пространства и иных инстанций, и через специфические «ответы», которые народы, образующие цивилизацию, дают на эти «вызовы». Под «цивилизацией» понимается совокупность народов, близких по языковым, культурным и религиозным характеристикам, которые дают одинаковый и общий «ответ» на данный «вызов» или совокупность «вызовов». Таким образом, «цивилизация», по Тойнби, явление общественно-историческое.

Тойнби в разные годы жизни предлагал различные модели компоновки цивилизаций. Вначале он насчитывал более 100 цивилизаций, позже свел их до 13. Такой разброс в определении количества цивилизаций даже у одного автора показывает, что нет никакой общепринятой системы для определения того, сколько цивилизаций существует. В разных контекстах под цивилизацией понимают разные явления. Общим во всех случаях остается масштаб анализа: цивилизация всегда является обширным историческим и пространственным явлением, обладающим единой формой, типом или культурой.

Историк, экономист и обществовед Фернан Бродель определял цивилизации через длительность. Согласно Броделю, «цивилизации -- это реальности большой, неисчерпаемой длительности, без конца приспосабливающиеся к своей судьбе». А по мысли немецкого юриста Карла Шмитта, в основе цивилизации лежит фактор «большого пространства», т.е. бытие народов рамках единого социального и культурного ландшафта.

«Раскрепощенная техника». Продолжая критику западной цивилизации, возведенную на системный уровень Данилевским и Шпенглером, А.Тойнби выдвинул тезис о том, что, скорее всего, станет причиной грядущего краха западного мира. Он назвал это «раскрепощенной техникой».

Западная культура на определенном этапе своего развития (Шпенглер называл его «Фаустовским») возвела науку и технику в ранг высших ценностей. Дух технического изобретательства, поиск комфорта через механизацию и автоматизацию бытия толкал европейцев все дальше и дальше в этом направлении.

У отцов-основателей Просвещения, таких как Фрэнсис Бэкон (1561-1626), наука и техника служат общей цели – установлению человеком полного господства над окружающей средой. Такое техническое понимание науки свойственно особенно английской школе (И.Ньютон, Р.Бойль (1627-1691) и т.д.), которые призывали строить все научные гипотезы на практическом опыте. Это направление получило название «эмпиризм» (от греч. «эмпирос», «опыт»).

Техника это одновременно и способ получения знаний об устройстве окружающей среды, и путь ее изменения и покорения. А так как знание тоже необходимо для покорения этой среды, то круг замыкается, и наука связывается с техникой неразрывными узами. Покорение природы мыслится в европейской культуре как способ освобождения человека от всех внешних ограничений, и поэтому техника, ее развитие, ее совершенствование становятся высшими культурными ценностями. Европейская цивилизация сделала в этом направлении огромные успехи, создав особую техническую среду человеческого обитания, постепенно полностью вытесняющую природную среду.

Научно-техническое развитие, от первых машин через промышленное производство вплоть до современной информационной теле-коммуникационой среды, является наиболее впечатляющей стороной современной западноевропейской культуры.

Движение в этом направлении, по мнению Тойнби, сделало западную цивилизацию заложницей процессов, которые она уже больше не способна контролировать. Рано или поздно машины поднимут восстание против своих создателей (как они, ранее восстали на своего Создателя-Бога). Этой теме порабощения людей машинами посвящены многочисленные сюжеты фантастической литературы и кинематографа. Этот предельный случай триумфа «раскрепощенной техники» описывает предельную ситуацию, когда цивилизация отрывается от своих духовно-культурных корней, отбрасывает их и становится заложницей автономных механических процессов.

Запад и Восток как типы цивилизации. Многие исследователи разделяют цивилизации на «цивилизацию Запада» и «цивилизацию Востока». Это обобщение помогает выделить два различных отношения к основным ценностным системам и является полезным для понимания взаимодействия этих двух типов обществ.

С таким же успехом можно говорить о «культуре Запада» и «культуре Востока», так как в таком анализе между собой соотносится целый спектр разнообразных критериев, включающих как идейные, духовные параметры, так и технологические аспекты.

Цивилизация Запада. Цивилизация Запада, ведущая свое происхождение от Древней Греции и Рима, направлена на постепенное придание человеческой индивидуальности высшего значения и высшей ценности. Человек в цивилизации Запада есть мера вещей, согласно формуле древне-греческого софиста Протагора (480-410 до н.э.). Элементы этого подхода встречаются уже в Античности, а в современной Западной Европе, начиная с эпохи Просвещения, становятся цивилизационной, культурной, политической и правовой основой общественного строя. В ходе своего развития цивилизация Запада постепенно «освобождается» от Бога, священного, Традиции и создает тот тип «современного общества», который в наше время берется в качестве эталона.

Этапы развития своей цивилизации Запад принимает за норматив и прикладывает ко всем остальным историческим явлениям. Это качество – своего рода «культурный расизм», «европоцентризм» -- также является неотъемлемым свойством западно-европейской цивилизации. Западная цивилизация утверждает в качестве основополагющих (универсальных) ценностей:

индивидуальную свободу,

пользу, выгоду, прибыль,

эффективность, успешность, результативность действий,

предпринимательский дух,

техническое развитие,

способность к рациональному мышлению,

линейное время, понятое как прогресс (направленное от минуса к плюсу),

комфорт, удобство,

исторический путь развития западных обществ, принятый за нормативный и обязательный для всех остлаьных..

Цивилизация Востока. «Восточная цивилизация», куда относится сразу несколько цивилизаций с разным религиозным укладом и этнической спецификой, существенно отличается от западной цивилизации тем, что:

· считает индивидуальность второстепенной ценностью (по сравнению с Божеством, обществом, религией, иерархией и т.д.),

· созерцательность и медитативность ставит выше пользы и выгоды,

· «благие намерения» предпочитает эффективности и результативности (фатализм),

· верность заветам предкам и устоям старины ставит выше свободного предпринимательского начала,

· сконцентрировано на духовной культуре намного больше, чем на техническом развитии,

· интуицию, мистику, озарение, опыт, основанный на вере, ценит больше, чем выводы трезвого рассудка,

· тяготеет к циклическому пониманию времени или к рассмотрению истории как упадка,

· не считает (как правило) свою ценностную систему универсальной и общеобязательной, допуская помимо нее иные цивилизационные моделей.

Колониализм цивилизации Запада. «Цивилизация Запада» и «цивилизация Востока» представляют собой фундаментально различные явления и культуры. В эпоху своего бурного развития «цивилизация Запада» сумела использовать свои материальные и психологические преимущества для установления контроля над большинством народов, входящих в «цивилизацию Востока». Этот процесс принято называть «колонизацией», так как он предполагает установление над народами Востока внешней колониальной власти, материальную эксплуатацию и извлечение из факта властного контроля иных преимуществ. При этом колонизаторы часто были искренне уверены, что их деяния представляют собой «цивилизаторскую деятельность» в отношении «варварских» народов. Вместо конфликта разных цивилизаций, европейцы понимали колонизацию как «дар» и «благо» «неразвитым» народам со стороны «развитых».

Апологеты европейского колониализма, такие как англичанин Редьярд Киплинг (1865-1936), называли это «бременем белого человека», которое тот, якобы, берет на себя во имя «просвещения неразумных азиатов». То, что индийская культура, индоевропейская (арийская) по своим истокам, была во много раз старше, глубже и фундаментальней со всех точек зрения английской, завоевателями во внимание не принималось.

Многие европейские философы сами осознали несправедливость и противоречия такого отношения цивилизации Запада в отношении Востока. Некоторые из них, в частности, Рене Генон (1887-1951) пошли в этом вопросе до конца -- вплоть до принятия восточных культурных и религиозных традиций, отстаивания их ценностей. В книгах «Кризис современного мира», «Восток и Запад», «Царство количества и знаки времени» Генон подверг безжалостной критике «цивилизацию Запада», заняв позицию последовательного сторонника «цивилизации Востока».

Перетолковыване «колониальных» ценностей в архаических обществах. То, что в одной культуре является ценностью, в другой ей не является даже отдаленно. Исторический анализ показывает, что «ценность» становится таковой в процессе общественного бытия, в каждой конкретной ситуации не просто протекающего по-разному и с разной скоростью, но и имеющего разные цели и разные вектора развития. Так ценности архаических народов – папуасов Австралии и Новой Зеландии, маленьких племен из сельвы Южной Америки или пигмеев, населяющих малодоступные территории Центральной Африки имеют в своих обществах полновесный и законченный смысл, и нет никаких оснований считать, что дальнейшее историческое развитие этих этносов в свободном режиме приведет их к признанию тех ценностей, которые постепенно утвердились в европейских или азиатских обществах. Другие этносы и культуры могут принести с собой свои ценности и внедрить их в местный контекст. Но это еще не значит, что такой процесс есть логичный и естественный путь развития самих этих архаичных культур. Более того, западные ценности могут толковаться в архаических племенах на свой собственный лад и быстро исчезать после окончания цикла колонизации.

Культуры, подвергшиеся внешней колонизации, вынуждены принимать ценности, навязанные колонизаторами, но сплошь и рядом они не становятся для колонизированных этносов подлинными ценностями – их содержание трансформируется до неузнаваемости, и они постепенно превращаются в нечто совершенно особое. Примером такого перетолковывания культурных и религиозных ценностей являются культы гаитянского вуду или бразильской макумба. В этих культах христианские образы смешиваются с древнейшими архаическими языческими божествами, образуя основу экстатических и магических практик, повергающих в шок обычных христиан.

Религиозные цивилизации (христианская, исламская, буддистская, индуистская). Критерий цивилизации может прикладываться к ареалам распространения мировых религий. Чаще всего религии, претендующие на статус мировых, несут в себе систему ценностей, которые выходят за рамки этнических культов, обычаев и традиций, и передают эти ценности разным народам, объединяя их в «религиозную цивилизацию», связанную рядом общих признаков.

В последние тысячелетия можно говорить о христианской цивилизации, исламской, буддистской, индуистской и т.д. Ранее существовали египетская, вавилонская, персидская и иные цивилизации, объединенные древними религиозными воззрениями, но они постепенно исчезли, уступив дорогу новым.

Религия, выступая в роли цивилизации, служит общей системой ценностей, опираясь на которую различные общества одинаково или, по меньшей мере, схоже реагируют на исторические «вызовы». Это ложится в основание взаимопонимания между различными этносами, государствами и культурами, которые оказываются объединенными религиозными узами. Между ними возникает ценностное единство, что и становится фундаментом общей цивилизации.

В некоторых случаях общность религии совпадает с общностью государства. Так дело обстоит в Римской империи после принятия христианства и в исламском халифате, образованном исторически в ходе воинственного распространения ислама. В таких случаях цивилизация формируется в пространстве империи, как политического единства с общей религиозной формой. Но свойства цивилизации сохраняются и после утраты политического единства. Так после распада Западной Римской империи народы Европы продолжали оставаться носителями общей христианской цивилизации, а исламский мир вполне осознает свое цивилизационное единство в течение многих столетий после падения халифата.

Например, буддистская цивилизация, после относительно короткого преобладания в Индии при Царе Ашока (III век до н.э) в качестве государственной религии, распространялась оттуда в сопредельные страны как культура, порождая в разных местах разнообразные политические формы (Тибетское ламаистское государство, буддистскую Японию периода правления сегунов, тайскую монархию, тамильское государство Шри-Ланки и т.д.).

Индуизм как религия вообще не отделим от индусской цивилизации, объединившей в общем культурном пространстве многочисленные народа Индостана, как «арийских» пришельцев с севера, так и местные дравидские племена. Индия многие тысячелетия жила именно как цивилизация, скрепленная религиозно-социальным кастовым строем, и государством она стала довольно поздно.

Западно-христианская и восточно-христианская цивилизации. Христианская цивилизация разделилась на две составляющие, следуя политическим процессам отдаления друг от друга Восточной и Западной Римской империй, а позже – разделению церквей. Это разделение христианского мира на две цивилизации по географическим признакам весьма напоминает ареал распространения латинской и греческой цивилизаций в период Античности. Так западно-христианская цивилизация есть продолжение латинского Рима, а восточно-христианская – греческой культуры.

После XI века уже вполне можно говорить о двух самостоятельных христианских цивилизациях – римско-католической и православно-византийской. Хотя и та, и другая носят в целом западный характер, у византийской цивилизации гораздо больше восточных черт – созерцательность, общинность, традиционализм, терпимость к локальному своеобразию и т.д. Не случайно православная церковь называется «Восточной». Это не только географическая констатация относительно региона распространения православия среди народов Восточной Европы и Евразии, но и указание на качественное содержание православной культуры. В культурно-историческом и цивилизационном смыслах православие несет в себе много типично «восточных» признаков.

Католический Запад постепенно формирует философские основы современного западно-европейского общества. Византийская цивилизация трактует христианские начала совершенно иначе, сохраняя их в рамках традиционного общества.

С исторической точки зрения, Россия является преемницей именно византийской восточно-христианской цивилизации, что проявляется и в приверженности православию, и во множестве иных общественных, политических и хозяйственных признаков. Византизм «русской цивилизации» является одной из ее важнейших черт.

Различие путей и циклов развития цивилизаций. Цивилизации развиваются ритмически. Некоторые ученые предпринимали попытку подсчитать среднюю продолжительность жизни цивилизаций. Шпенглер считал, что эта продолжительность равна приблизительно 1000 годам. А Лев Гумилев, говоря об этносе, но понимая под ним скорее именно «культурно-исторический тип», т.е. собственно «цивилизацию», считал что он полностью проходит цикл от появления через развитие к дряхлению и исчезновению в течение 1500 лет.

Разные исследователи выдвигали свои гипотезы, но так как само понятие «цивилизации» они толковали неодинаково, общего мнения о длительности цикла цивилизации не сложилось.

Время осознается разными цивилизациями по-разному. Понятие «времени» в разных цивилизациях толкуется по-разному. Физическая длительность неприложима к категориям общественного развития. Можно усомниться и в предопределенности пути цивилизации: если одни цивилизации после прохождения периода упадка исчезают бесследно, то другие превращаются во что-то новое, давая начало новым цивилизационным циклам. Никакого фатализма в этом процессе не заложено. Судьба цивилизации может повернуться самым удивительным образом: некоторые цивилизации переживают свой «конец» и сохраняются в новой форме; другие падают в момент высшего взлета, а третьи вообще не выходят за рамки начального периода (Тойнби называет их «абортивными цивилизациями», которые имели шансы состояться, но не состоялись).

Это означает, что изучение цивилизаций в чем-то напоминает изучение конкретной человеческой судьбы: несмотря на то, что здесь есть предопределенность рождения, взросления, старения и смерти, каждый проживает и заканчивает жизнь по-своему, и никаких общих правил и норм здесь нет.

Если подойти с такой методикой к изучению цивилизаций станет очевидно, что все критерии их развития могут быть понятны только внутри самих этих цивилизаций. Цивилизации несут сами в себе свои ритмы, события, смыслы и цели. Внешнему наблюдателю легко принять одно за другое: успех за провал, взлет за падение, временное отступление за регресс, предсмертную агонию за взлет и т.д. Поэтому корректный анализ цивилизации требует углубленного и внимательного вживания в ее внутреннюю логику, чуткое постижение ее собственных путей и целей, осмысления ее осей координат.

Долгие века в научном подходе преобладал взгляд «западной цивилизации» на все остальные, которые получили статус «цивилизаций» (а не «варварства», как прежде) довольно недавно. В последнее время обществоведы все более стремятся исправить этот перекос, и осмыслить пути развития каждой цивилизации, исходя из заложенных в ней самой критериев.

 

 

Контрольные вопросы

 

Дайте определение цивилизации.

Какие типы цивилизации вы могли назвать?

Все ли цивилизации, на ваш взгляд, развиваются по одному и тому же сценарию?

В чем разница между цивилизацией Запада и Востока? Приведите примеры.

К какому типу цивилизации относится Россия?