Основные характеристики и первоначальные границы

 

Целый ряд типичных характерных черт австромарксизма частично объясняется особенностями начального периода рабочего движения в Австрии. Прежде всего мы должны вспомнить постулат австромарксизма: «Единство прежде всего!» – и то, как он канонизирует «идею единства», распространяя ее далеко за пределы возможного практического или функционального применения. На начальном этапе в любом рабочем движении наблюдались расколы, за которыми следовали объединения. Вспомним, например, эйзенахцев и лассальянцев в Германии и их объединение на съезде в Готе (1875). Но для Германии это была предыстория рабочего движения, и последующая героическая борьба против антисоциалистических законов затмила это событие. Не объединительный съезд и не сам акт объединения, а Эрфуртский съезд (1892) – съезд победы над Бисмарком, съезд Эрфуртской программы – послужил стимулом для немецкой социал-демократии, дал ей жизнь и на целые десятилетия определил ее путь. Обстановка же в Австрии была совсем иной. Период внутренней борьбы и разных расколов был более долгим, и потому съезд, добившийся окончательного объединения австрийской социал-демократии и принятия ее программы (Хайнфельд, 1888 – 1889), имел бесконечно большее значение, сем съезд в Готе для немецкой социал-демократии. Другими словами, травма, полученная в годы, предшествовавшие съезду в Хайнфельде, влияла на австрийское рабочее движение очень долго, даже после первой мировой войны, и как реакция на эту травму в нем развился и глубоко укоренился комплекс «безоговорочного единства».

Другая типичная черта этого движения, тесно связанная с предыдущей, – ярко выраженная тенденция терпимости по отношению к различным мнениям и противоположным течениям внутри партии. Прямым следствием принципа «организационное единство любой ценой» явился «плюрализм», и эти тенденции еще более усилились в результате осознания абсолютной необходимости приложить максимум усилий и продемонстрировать бесконечное терпение, чтобы сохранить единство австрийской партии, которой постоянно угрожали бесчисленные центробежные силы как в стране, так и в самой организации. Это отношение, вызванное особыми историческими условиями Габсбургской империи, со временем превратилось в образ мышления, который прочно вошел в австромарксизм, причем в гораздо большей степени, чем этого требовали соображения организационного, тактического и стратегического порядка[566].

В известную противоположность Германии политический строй Габсбургской империи был в глазах социал-демократии, бесспорно, консервативным и реакционным, но не до такой степени, чтобы заранее отказаться от попыток добиться от него существенных уступок и реформ, применяя для этого силу или прозорливо используя его внутренние противоречия и слабости. Рассматривая период до первой мировой войны, мы считаем необходимым объяснить причину, по которой австрийская социал-демократия так и не смогла конкретизировать и реализовать «революционную идею», к которой она объективно могла прийти в том случае, если бы были исчерпаны все возможности добиться реформ и альтернатив эволюционным путем или же если бы таковых не существовало вообще (как это было в России, но даже и в какой-то мере и в какое-то время – в Германии). Исключительно реформистская перспектива, например, была заложена в программе по национальному вопросу, поставленному на съезде австрийской социал-демократии в Брюнне (1899). Эта программа со всеми своими прогрессивными требованиями и предложениями никак не выходила за социальные и государственные рамки империи Габсбургов (в ней нет ни слова о «праве наций на самоопределение», о расчленении многонационального государства и т.п. в отличие, например, от программы российской социал-демократии). Тут явно действовал еще один фактор, а именно страх перед тем, что крах монархии может привести к распаду «государства четырех народов» на национальные элементы и сведет Австрию на уровень небольшой немецкоязычной страны, не готовой к политической, а тем более к экономической самостоятельности, более того, не способной ее добиться. Сами социал-демократы немецкоязычной Австрии, возглавлявшие до тех пор союз левых партий всей Австро-Венгерской империи (это был сильный, хотя и раздираемый многими распрями союз), считали, что, если монархия падет, им будет уготована судьба провинциальной партии мелкого государства. Предвидение возможности этой травмы также обуславливало возникновение австромарксизма[567].

Но среди особых довоенных условий, повлиявших на деятельность социал-демократии в Австро-Венгрии, была не только вполне зримая возможность добиться необходимых реформ. Был и опыт, говоривший, что нельзя достичь подобных реформ чисто парламентским путем. Это можно было сделать исключительно с помощью мобилизации масс, которые должны были выйти на улицы и соединить свою борьбу с давлением парламента. Этот опыт (борьбы за избирательное право и другие свободы), естественно, оказал большое влияние на австромарксизм, снискав ему славу «воинствующего реформизма».

В тесной связи со всем этим находилась и проблема революционной теории и терминологии. Даже ограниченные цели борьбы могут быть достигнуты лишь при условии, что идеологическая, моральная и агитационная мобилизация масс и весь «дух» борьбы не ограничены заранее какой-то узкой сферой. Борьба масс по своей природе не может быть успешной, если перед ними с самого начала ставятся «ограниченные и чисто тактические задачи». Она должна проходить под знаком великих и всеобщих революционных идей и постулатов. Постоянная актуальность массовой борьбы за реформы вынудила австрийскую социал-демократию сохранить революционную идею и терминологию, что исключало появление в ее рядах как тенденций к теоретической ревизии революционного марксизма, так и культа реформистского прагматизма, которые в это время были присущи немецкой социал-демократии.

Говоря об исторических корнях австромарксизма, мы, разумеется, не претендуем на то, чтобы рассматривать эти характерные черты начального этапа движения с точки зрения жесткого детерминизма и считать, будто австромарксизм в период между двумя мировыми войнами можно объяснить только его прошлым, делая из этого «фаталистические» выводы. Однако мы не можем обойти основную особенность австромарксизма, которая состоит в том, что с этим течением связан целый ряд размышлений и философских интерпретаций марксизма, впервые предпринятых в работе Макса Адлера «Причинность и телеология в дискуссии о науке», опубликованной в 1904 году в ходе полемики о ревизионизме.

Адлер признавал, что именно дискуссия о ревизионизме и положила начало кризису марксизма. И он указывал, что истоки этого кризиса лежат в недостаточно точном определении некоторых основных понятий. Он исходил из того, что материалистическая концепция истории не имеет ничего общего с философским материализмом:

 

«То, что в основном способствовало восприятию Маркса как материалиста, сводилось к определению его концепции истории как материалистической; к тому же отмечалось широко распространенное недопонимание этой теории в том смысле, что экономическое развитие, за которым она признавала определяющий элемент всего исторического процесса, является якобы простым движением мертвой „социальной материи“, по отношению к которой мысль и воля людей оказываются-де излишним и бесполезным продуктом, странным образом раздваивающим это движение, как будто бы духовная жизнь зарождается в голове человека еще до начала мыслительных процессов, фактически ее и „производящих“. Таким образом, возникла интерпретация его теории, которая идет как раз вразрез со всей концепцией Маркса. Эта трактовка была подхвачена прежде всего буржуазией, пытавшейся оказать ей противодействие, но иногда такую трактовку можно было встретить и у тех последователей Маркса, которых собственное материалистическое вероисповедание (по которому дух и воля человека суть не реальности истории и якобы только внешне проявляют себя в ней) заставляло считать, что все идеи философии, религии, права и искусства являются, так сказать, тенями того мощного движения „экономических отношений“, которые в процессе своего развития якобы отбрасываются на чувствительную кору человеческого мозга»[568].

 

Итак, «материя», о которой говорили Маркс и Энгельс, не имеет ничего общего с материей, исследуемой естественными науками, а содержится в сфере экономических связей людей, в области человеческих отношений, которые в конечном счете и складываются в духовные факторы. Формула классиков о преобразовании материи человеческим разумом опирается на Канта: реальность в ней побеждается через априорные формы интуиции и априорные категории чистого разума (сущность, причинность и т.д.), к которым Макс Адлер добавляет общественный характер сознания. Мир не существует независимо от сознания, но он независим от сознания индивида, от субъективного сознания; общественная природа сознания деспотически пытается реализовать себя: идеи эволюции и эффективного развития коренятся как раз в общественной структуре сознания. Напряженность, существующая, согласно марксизму, между закономерностью и волевым решением, у Макса Адлера выступает в качестве навой парадигмы, характерной для австромарксизма: с одной стороны, это выражается в широком детерминизме политических оценок (все поражения представляются неизбежными, объективно обусловленными), с другой – видится как раскол между наукой и этическим миром воли и долга, где каждое решение носит моральный характер.

Совершенно ясно, что понять австромарксизм в настоящее время мы можем только на основе конкретного исторического исследования той политической, социальной, экономической и культурной обстановки, в которой он существовал. При этом надо иметь в виду, что и сам он был частью этой обстановки. Деятельность австромарксистов и дискуссия, начатая ими по современным проблемам, определялись в немалой степени тем особым идеологическим арсеналом (форма подхода, опыт, образ мышления, противоречия, ценности и недостатки), с которым австромарксизм вступил в новые исторические условия и попытался разрешить возникшие проблемы.