Также Ибн уль-каййим сказал:

«Здесь необходимо осветить этот вопрос подробнее, для того, чтобы освободиться от сложности и недопонимания. Суть этого вопроса заключается в разнице между двумя видами слепо следующих (в своей религии за другими).

 

Один из видов, слепо следующих представляет собой человека, который имеет возможность познания истины, но отворачивается от нее (и не познает ее).

 

Второй вид слепо следующих (в своей религии за другими) – это тот, кто не имеет даже малейшей возможности познать истину.

 

Оба этих вида существуют в действительности (жизненной практике).

 

Что касается первого вида, то он не имеет никакого оправдания перед Всевышним, ведь он отвернулся от истины, допустил упущение в ее поиске и не выполнил то, что обязан был выполнить.

 

Что же касается второго вида людей, а это те, кто не способен задать вопрос и не имеет возможности познать истину, то такие, в свою очередь делятся еще на 2 вида:

 

- первый из них – это тот, кто желает найти прямой путь, готов отдать ему предпочтение и любит истину. Однако он не способен найти этот путь, так как вокруг него нет никого, кто указал бы ему на него. Этот человек приравнивается в своем постановлении к людям, которые жили во времена отсутствия посланников (фатарат) и до которых не дошел призыв (религии Всевышнего). (То есть в Судный День они будут испытаны приказом войти в Огонь);

[Примечание]:

Был спрошен шейх Мухаммад ибн Ибрахим (покойный муфтий КСА до шейха Ибн База):

Ахлю Фатра называются мусульманами или каферами?

 

Ответ: «Они неверные, а не мусульмане. Однако их наказания не будет пока к ним не будет послан посланник…».

Источник: «Фатава уа расаиль Мухаммад ибн Ибрахим» 1\246\247.

 

Сказал алляма Исхак ибн АбдуРрахман Али Шейх: «Люди фатры, до которых не дошло послание и Коран и умерли в джахилии не называются мусульманами по Иджма` и не просится для них прощения». См. Такфир аль Муайан: (9 стр).

[Конец примечания].

 

 

- второй из них – это тот, кто не имеет никакого стремления к поиску истины (и равнодушен к ней). Его душа не подсказывает ему ничего, кроме того, в чем он живет и так.

 

Первый из этих двоих говорит: “О Господь! Если бы я знал о какой-либо религии, лучшей, чем та религия, что исповедаю я, то непременно перешел бы в нее и оставил бы эту свою религию. Но я не знаю никакой иной религии и не способен найти что-либо, кроме этого. Это – все, что я мог сделать, а мое знание – это то, к чему я пришел”.

 

А второй из них доволен тем, что он исповедует, не собирается что-либо менять, а его душа не стремится к каким-либо переменам. Способность к познанию истины и неспособность к ее познанию в его отношении равны.

 

Оба этих человека не способны найти истину, но один не равен второму и между ними огромная разница.

 

Первый из них подобен тому, кто искал истинную религию во времена отсутствия посланников, но не нашел ее, после чего принял какую-либо другую религию из своей немощности и невежества.

 

Второй же подобен тому, кто вовсе не искал никакой религии и умер на многобожии, вместе с тем, что даже если бы стал искать ее, он бы не смог ее найти.

 

Усвой же эту разницу между неспособным ищущим и неспособным равнодушным!

 

Всевышний же рассудит между Своими рабами в Судный День Своим постановлением на основании Своей справедливости и накажет лишь тех, до кого дошел пророческий довод.

Вот это однозначно, если говорить о творениях в общем.

 

Что же касается конкретных личностей, как такого-то Зейда или такого-то Амра, то у нас нет возможности влезать между Всевышним и Его рабами и утверждать о том, дошел ли до этих конкретных людей довод или нет.

 

Но человек обязан иметь убеждение о том, что любой, кто исповедует какую-либо отличную от ислама религию, тот является неверующим (Прим. переводчика: то есть в постановлениях этой ближней жизни. То, что довод не дошел до этого человека, не означает, что мы можем считать его мусульманином и называть его таковым. Такой человек является неверующим, но в Судный День будет испытан Всевышним Аллахом отдельно), а Всевышний накажет лишь тех, до кого дошел пророческий довод. Мы говорим об этом лишь в общем, а что касается конкретных личностей, то знание об этом принадлежит Аллаху.

 

Это то, что касалось постановлений награды наказания в Будущей Жизни, а что же касается этой ближней жизни, то в ней мы опираемся на внешние проявления. Поэтому дети неверующих и их сумасшедшие так же являются неверующими*. Именно это разъяснение удаляет от нас сложность этого вопроса».

(Источник: Тарик уль-хиджратейн, 2/899-902).

 

*(Примечание переводчика: Дети неверующих считаются в этой ближней жизни неверующими, так как следуют в этом постановление за родителями. Что же касается истинного положения дел, то любой ребенок рождается с врожденным чувством единобожия, и смиренности перед Всевышним. Именно поэтому, если кто-то из таких детей умрет в детстве, он не окажется в Аду просто потому, что был ребенком неверующих, но либо попадет в Рай, либо будет испытан Всевышним отдельно, как мы говорили об этом ранее).