ССтатья оформлена для проекта «Возвращение Европы».

.

Страницы, которые Юлий Цезарь посвятил описанию друидов ("De Bеllо Gallico", VI, 13), дают одно из самых важных свидетельств о религии кельтов. Проконсул пользуется сведениями Посидония (II в. до н. э.) без прямых цитат, но располагает и своей собственной информацией. Друиды, пишет Цезарь, "принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом". Именно друиды "выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным"; тех, кто не соглашается с их решением, они отлучают от жертвоприношений, что равноценно в некотором роде гражданской смерти. Во главе всех друидов стоит один, обладающий верховной властью. "По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве решается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии".

Друиды освобождены от воинской службы и не платят податей. Многие юноши, привлеченные такими привилегиями, приходят к ним в учение. "Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцати лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, а именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом". Цезарь утверждает, что друиды поступают так, ибо "не желают, чтоб их учение делалось общедоступным", а также полагая, что, доверяясь бумаге и записям, их ученики будут пренебрегать запоминанием. "Душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величии мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов".

Как и брахманы, друиды в первую очередь — жрецы (именно они совершают жертвоприношения), но также и наставники, ученые и философы. Их ежегодные собрания в "освященном месте в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии", в высшей степени показательны. Без сомнения, речь идет о некоем обрядовом центре, который считался Центром Мира. Такой символизм наблюдается практически повсеместно. Он соотносится с религиозным концептом священного пространства и с приемами освящения места: как мы уже отметили выше, выбор и обустройство священных мест практиковались у кельтов еще с доисторических времен. Очевидно, что ежегодные собрания друидов предполагали некую общность их религиозных идей, несмотря на неизбежные несовпадения в именах богов и особые верования, присущие разным племенам. Вполне вероятно, что общественные жертвоприношения, совершаемые друидами на территории Галлии, имели образцом церемонию великого жертвоприношения, совершаемого в focus consecratus, «центре» страны карнутов.

Кельты практиковали также и человеческие жертвоприношения на разный манер, по словам Диодора Сицилийского (V, 31) и Страбона (IV, 4), использовавших сведения Посидония: жертву закалывали мечом (предсказывая будущее по характеру конвульсий умирающего), пронзали стрелами или сажали на кол. Цезарь (В.G., VI, 16) сообщает, что "люди, пораженные тяжкими болезнями, а также проводящие жизнь в войне и в других опасностях, приносят или дают обет принести человеческие жертвы; этим у них заведуют друиды". Некоторые ученые рассматривали этот факт как доказательство «варварства» кельтов, «первобытного», дикого и инфантильного, характера друидской теологии. Однако человеческие жертвоприношения во всех традиционных обществах обладали глубоким космологическим и эсхатологическим символизмом, крайне сложным и развитым, что объясняет их устойчивость у древних германцев, гето-даков, кельтов и даже римлян (которые запретили человеческие жертвы лишь ок. 97 г.). Этот кровавый ритуал отнюдь не указывает на низкий интеллектуальный уровень или духовную скудость народов, его практикующих. Приведем лишь один пример: нгаджу-даяки с острова Борнео, создатели на редкость последовательной и возвышенной теологии из тех, что знает история религий, были в то же время охотниками за головами (так же, как и кельты) и приносили человеческие жертвы.

Источники единодушно утверждают, что друиды играли важную роль в образовании юношества. По всей вероятности, ученики, сами готовившиеся стать друидами, проводили целых двадцать лет под началом своих учителей; ведь они должны были основательно изучить теологию и другие науки. Отказ от письма (что объясняет наше неведение относительно доктрины друидов) и важное место, отведенное запоминанию и изустной передаче учения, продолжают индоевропейскую традицию. Учение было тайным, эзотерическим, т. е. недоступным для непосвященных; эта концепция напоминает эзотеризм упанишад и тантры.

Что касается веры в метемпсихоз, то определение, данное Цезарем — доктрина, цель которой "внушить презрение к смерти и придать храбрости", — это просто рационалистическая интерпретация веры в бессмертие души. Кельты считают, пишет Лукиан ("Фарсалия", 1, 450 и сл.), что "тот же дух управляет телом и в мире ином". Помпоний Мела (In, 3) и Тимаген (цитируемый Аммианом Марцеллином, ХV, 9, 8) уточняют, что, по учению друидов, "души бессмертны". Диодор Сицилийский (V, 28, 6) утверждает, что "души человеческие бессмертны и на определенное число лет вселяются в другое тело". Вера в переселение душ отображена и в ирландской литературе. Ввиду полного отсутствия прямых свидетельств, трудно установить, подразумевало ли для друидов посмертное существование души ее «бессмертие» в смысле психосоматоза (как в упанишадах), или это значило лишь, что душа по смерти продолжает некое неопределенное существование.

Поскольку некоторые античные писатели упоминали, в связи с кельтами, метемпсихоз орфиков и пифагорейцев, многие современные ученые заключили, что эти греко-латинские авторы говорили о верованиях друидов на языке Пифагора и, таким образом, «выдумали» какое-то вовсе неведомое кельтам учение. Однако в V в. до н. э. Геродот объяснял подобным же образом (т. е. влиянием пифагорейства) веру гетов в «бессмертие» души; причем греческий историк эту веру не опровергал. На самом деле, античные авторы ссылались на Пифагора именно потому, что представления о душе у гетов и кельтов напоминали им орфико-пифагорейскую концепцию.

Сведения Цезаря о научных интересах друидов: "они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величии мира и земли", и т. д. — также ставились под сомнение. Тем не менее, фрагмент календаря, найденный в Колиньи, свидетельствует о достаточно глубоких астрономических познаниях. Друиды составляли цикл из 19 солнечных годов, соответствующих 235 лунным месяцам, что позволяло примирить две календарные системы (лунную и солнечную). Скептицизм вызывало и сообщение Страбона об астрономических познаниях гето-даков. Однако, в ходе археологических раскопок были обнаружены остатки двух "календарных святилищ" в Сармизегетузе и Костештах, церемониальных центрах Дакии.

Гонения на друидов при императорах Августе, Тиберии и Клавдии были направлены на подрыв галльского самосознания. Несмотря на это, в III в., стоило давлению Рима ослабеть, религия кельтов испытала необычайный подъем, и друиды вновь обрели авторитет. Но только в Ирландии основные религиозные структуры друидов сохранились вплоть до средних веков. А начиная с ХII в., творческий гений кельтов вновь заявит о себе в литературном сюжете о поисках Грааля.                                                                                         © Мирча Элиаде. https://vk.com/vozvrashenie.europe

 

 

ДРУЖИНА. ВОИНЫ - По сравнению с древними центрами цивилизации, славя-не довольно долго не имели профессиональных воинов, потому что воевать нашим предкам было, в сущности, не с кем. Разбросанные по труднопроходимым лесам и болотам поселения были защищены самой природой, ведь плотность населения в местах обитания славян была много меньше, чем, например, в Европе или Малой Азии, а потому и «место под солнцем» делили не так жестко.
Если же на поселок нападал враг, то защищали его все мужчины, вооружаясь тем, что под рукой.
Но к VIII -IX векам ситуация изменилась. Родовые поселения постепенно теряли свою замкнутость, все больше проявлялось имущественное неравенство, а значит – появи-лась нужда в профессиональных воинах, способных защитить от жадных соседей, и такими воинами стали княжеские дружины.
Как правило, они были не многочисленными (от 80 до 400 человек), но хорошо обу-ченными и связанными с князем личным договором, хотя его представителем нередко выступал воевода, непосредственно возглавлявший воинов. В качестве резиденции дружины обычно строилась крепость, которая в случае опасности служила убежищем всем окрестным жителям.Наши предки делали земляная насыпь – вал, перед валом, там, где брали землю, получался ров, а по верху насыпи возводили частокол – тын, представлявший собой плотно соединенные и заостренные бревна, которые подни-мались на 3-4 метра. Располагали крепость чаще всего на обрывистом мысе, чтобы использовать выгодные особенности рельефа, а защитные укрепления строили только со стороны поля и леса.
Воевода, стоявший во главе дружины, избирался на общем собрании воинов, но после выборов власть его была беспрекословной. Сама же дружина была подобна семье, где все были побратимами, стоящими горой друг за друга, хоть и подразделялась она на старшую и младшую.
Наши предки верили, что на вожде и его воинах лежит священный отблеск удачи, ми-лость могучих Богов. Так что из близлежащих родов на посиделки в селение при кре-пости специально отправляли девушек, чтобы, вернувшись домой, они принесли с со-бой малую часть этой удачи, а повезет – так и сына родили от славного воина.
Новичок, желающий вступить в дружину, должен был сначала покинуть свой род, умереть для него, и только после этого его принимали младшим  отроком. Из числа опытных воинов ему выбирали наставника – поручителя и начиналась пора учении-чества, когда он осваивал воинскую науку и обслуживал признанных членов дружины.
Только после успешного освоения всех воинских премудростей, отрок допускался к посвящению.
Все то время, пока проходил обряд, отрок проводил в отдельном доме, не смея выйти к общему столу, а часто даже без еды и питья. И лишь приняв присягу, которая часто сопровождалась нанесением на тело знака князя, бывший воин становился полноправ-ным членом дружины.
Новому дружиннику вручались оружие, щит и боевые доспехи…У воинов, носивших мечи, были свои законы жизни и смерти и особые отношения с Богами. Наши предки вообще придавали железу и всем изделиям из него особые магические свойства, счи-тая этот металл подарком Богов…
Мечам же доверяли вершить «Божий суд» - поединок, которым наши предки оканчи-вали судебное разбирательство в те времен, если не было явных доказательств вины ни у одной из сторон. Обменявшись мечами, воины становились побратимами.
Во времена викингов… славянские мечи были очень популярны в арабских странах. Они обладали совершенно удивительными свойствами, на первый взгляд совершенно несовместимыми: булатный клинок мог не тупясь разрубить железо, не ломался, буду-чи согнутым в кольцо и легко разрезал тончайшую ткань, брошенную на лезвие.
Покупатель обязательно проверял его на звук - от легкого щелчка меч должен был издавать чистый и долгий звон, на сгиб – положив на голову, пригибал концы к ушам, на крепость и остроту - перерубал гвоздь и комок шерсти, плывущей по воде.
Всадники нередко предпочитали мечу саблю, которая была более приспособлена для конной борьбы Каждый воин обязательно имел боевой нож, хотя делали их специаль-но для боя или просто как универсальный инструмент, необходимый в походе, ученые так и не определились. Часто в снаряжение входил боевой топор, который был очень похож нарабочий, только делался он немного меньше и легче. Популярна была и була-ва – металлический куб с шипами весом 200 – 300 грамм, одетый на длинную рукоять.
Но, пожалуй, самым популярным оружием ближнего боя у наших предков было копье. Как показывают археологические находки, наиболее распространены были те виды оружия, которые можно было с успехом использовать и на войне, и в мирное время – на охоте или в хозяйстве. И это вполне понятно: хотя военные столкновения были нередки, все же главным занятием народа они не были никогда.
Для метания обычно использовались дротики – «сулицы», которые представляли со-бой нечто среднее между копьем и стрелой.
А вот рогатиной, которую сегодня люди чаще всего представляют себе в виде ро-гульки, в действительности называли очень большое и тяжелое копье (один нако-нечник весил почти килограмм при среднем его весе в 200-400 грамм). Такое грозное оружие в руках сильного человека легко пробивало доспехи любой прочности, а на охоте останавливало и кабана, и медведя.
Вообще надо заметить, что в древние времена бои редко превращались в схватку «до последней капли крови». Скорее наоборот – главной задачей было не истребить врага, а сломить его организованное сопротивление, заставить отступить, причем преследо-вали отступающих далеко не всегда.
Англичане делали простой лук, представляющий собой плавно изогнутую дугу, изго-товленную из одного куска дерева определенной породы, соответствующим образом выдержанного и обработанного. А славяне использовали сложный лук, который пришел в Восточную Европу вместе со скифами.
Сложный лук имел два плеча, делался из двух склеенных между собой планок, для ко-торых использовались разные породы дерева, и обматывался сухожилиями. Позднее его стали дополнительно усиливать еще и роговыми полосами – подзорами. Кстати сказать, найденный археологами лук, хорошо сохранившийся и восемь столетий спус-тя, был до сих пор способен пружинить.
Особое внимание при изготовлении лука наши предки уделяли тетиве, которая не дол-жна была менять свои свойства в зависимости от погоды.
Изготавливали тетивы из разных материалов – из шелка, сухожилий, кишечной струны и пеньковых волокон, но каждый из них имел ограничения по погодным усло-виям. И только тетива, сделанная из сыромятной кожи, которую обрабатывали особым образом, была достаточно универсальна.
Интересен процесс обработки. Шкуру животного (по мнению арабов, для этой цели лучше всего подходил молодой тощий верблюд) замачивали в холодной воде, потом нарезали на полоски нужной ширины, которые подвешивали на гвоздики в темном помещении. На концах кожаных полосок делали дырочки, вставляли в них деревянные палочки и с их помощью кожу вытягивали и скручивали.
Стрелы, которые использовали наши предки, были под стать мощным, любовно сде-ланным лукам…Настоящая стрела тоже требовала не малого мастерства, и существо-вало много разных видов стрел, отличающихся и наконечниками, и оперением, и даже ушком, в которое вкладывалась тетива.
Надо сказать, что лук был очень опасным оружием, но стрельба из него требовала не только долгой тренировки, но и немалой силы.
В совсем уж древние времена воины шли на бой нагими…
Конечно, с развитием цивилизации, появилась и одежда, и доспехи, но на последний смертный бой, когда главным становилось не сохранение жизни, а лишь достойная жертва Перуну, наши предки шли с голой грудью и много веков спустя. Но все же, при обычных схватках человек защищал тело кольчугой или панцирем, а голову – шлемом, имевшим достаточно простую коническую форму. Причем, как считали наши предки, и кольчуга, и панцирь не только чисто механически прикрывали тело, но и создавали некую магическую защиту. Нередко в фильмах встречаются сцены, когда древнерусское войско, отправляясь в поход на врага, выезжает в дальний путь «при полном параде» - в кольчугах и шлемах. В таком же наряде ходят они дома, и даже са-дятся за праздничный стол. Такое представление - грубейшая ошибка. В походах наши предки доспехи всегда везли снятыми, а облачались в них лишь непосредственно пе-ред сражением.
Особое отношение было у славянских воинов и к щиту, который был обязательным предметом вооружения профессионала. Если помните, даже Солнце в глазах наших предков представлялось огненно-золотым сверка…  Славянский Культурно-просветительский Вестник

 

 

 

П ЕРЕДРЯ́ГА -  Это слово образовано с помощью приставки от исчезнувшего из литературного языка существительно-го дряга — «тревога», восходящего к той же основе, что и глагол дергать. https://vk.com/club147126065

ДРЯЗГА - 1. Дря́зги. Это русское образование представляет собой множественное число от еще сохранившегося в диалекта существительного дрязг, имеющего значение «хлам, дрянь».                                                                      https://vk.com/club147126065

2.  (речка, протекающая в живописной местности левобережья Волги, в Балахнинском районе) - название происходит от слова дрязг, означающего "нанос, прутья, тростник, наносимые водой"                                                                                 (В. И. Даль.Толковый словарь).

ДРЯНЬ - Вероятно, первоначально употреблялось в значении «чего-то содранного» - коры дерева, кожи животного и т.д. Затем, как пришли к выводу лингвисты, «дрянью» стали называть нечто, не представляющее ценности. Правда, есть экзотические версии, которые утверждают, что слово каким-то образом связано с казнью путем сдирания кожи. Иными словами «дрянью» называли людей, «достойных» такой экзекуции.          http://vk.com/call_of_russia

ДУБ - Перуново Древо – Дуб Сыродуб крепок, стволом могуч, кроною велик. Древо дуб является зримым символом Перуновой Воли – крепости, надёжности, выносливости и Тримогутной Силы. В древних писаниях известны упоминания Перуновых Святилищ, где горел Огнь из дубовых дров. Находят и дубы с вбитыми в ствол оных кабаньими клыками (кабан – Перунов Зверь). Ещё в 1302 году, то бишь уже после крещения Руси, в грамоте Галицкого князя есть упоминание Перунова Дуба: «А от той горы до Перунова дуба горе склон». Именно Дуб в Славянских Сказах зачастую мыслится Мировым Древом. Потому Дуб в качестве Мирового Древа являет собою отображение нерушимости Прави – Вселенского Закона, утверждённого Сварогом и сохраняемого Сыном Его – Грозным Воителем Перуном. В более узком смысле дуб является отображением Мощи да Крепи Телесной. Вои Славянские, отправляясь на битву, рекли особый заговор с упоминанием дуба: «На Море-Окияне, на Острове Буяне стоит Дуб кряковистый, и рубит тот Дуб-Сыродуб топором своим стар матёр человек, и как с того Сыродуба щепа летит – такожде и от меня бы валился на сыру землю всякий борец молодец по всякий день, по всякий час и по всякое время…» По поверьям, Перуново Древо обладает многими целебными свойствами – дабы унять зубную боль, надобно больным зубом погрызть щепу от дуба, дабы не болела спина, надобно прислонится к стволу дуба.   ДУБ – 2. дерево-тотем (дерево Перуна). Крупнейшим в дубраве дубам давние укра-инские приносили жертвы (в основном - разные блюда). Срубить Дуб можно было только по разрешению волхвов. 3. Перунов Цвет Перунов Цвет (Огнецвет, Перуника) – голубой ирис о шести лепестках, самым видом своим вельми напоминающий Громовой Знак (см. ниже).

Такоже рекут, что средь Предков наших Перуновым Цветом почитался и Папороть. По народным поверьям, Папороть цветёт не токмо в Колдовскую Купальскую Ночь, но и в грозовые летние ночи и грозовые ночи ранней осени. Тот счастливец, который отыщет Папороть-Огне-цвет, даруется особым виденьем Сокрытого - в народных поверьях обычно говорится что добывший Цвет Папоротника приобретает власть над кладами, сокрытыми в зем-ле. Клад же, как мыслим о том, в этом случае являет собой ни что иное, как всецелое отображение, метафору всего Тайного. И в том Перунова Воля проявлена, бо одно из свойств Её – ЯСНОСТЬ.

Перунов Камень
Перунов Камень – остроконечный белемнит, называемый також в народе Перуновым Пальцем или Перуновой Стрелой. По поверьям, Стрелы-Молоньи, кои Грозный Бог с Неба мечет, нежить ими гоня, попадая в Земь затвердевают и превращаются в то, что учёные мужи именуют «белемнитом». Перуновы Пальцы носят при себе в качестве мощнейших Оберегов, применяют в лечебных целях (прикладывая к больным местам – некий аналог «точечного массажа»), освящают им Обрядовые напитки, покладая в сосуды с оными, такоже освящают и воду, применяющуюся затем в лечебных целях.

Перунов День

В неделе Перуновым Днём является четверток (четверг). Сей же день у некоторых Славянских племён тако и проименовывался – «perundan», «perendan». Во день сей всенепременно во Красном Куту, иже во дому обустроен, пред Малым (домашним) Чуром Перуновым возжигается Огнь, воскладаются дары, затем на Огнь приносится Малая Треба – малый кус мяса, клок шерсти либо ус кабаний.

Перуновы Чиры
Чирами (Священными знаками-изображениями) Перуна являются: Громовник, Громо-вой Знак (Шестигранник), Громовое (Перуново) Колесо о шести лучах (Перунов Щит),  Перунов Коловрат (також о шести лучах), Перунов Крест (четырёхконечный в основании крест, каждая оконечность коего раздвоена). Перунова Молонья (Чир, внешне напоминающий скандинавскую зиг-руну).

Добавим, что Громовой Знак является наиболее распространённым символом в орна-ментальном искусстве Древней Руси. Его наносили на оружие – на рукояти мечей, на щиты и брони, его вырезали и на причелинах изб – дабы охранится от удара Молоньи, и на крышки различных ларцов и шкатулок (для пущей сохранности добра, в них хра-нящегося), и даже на прялки и прочие ткацкие принадлежности (посему рубаха либо иное что из одежды, сотворённое при помощи инструментов, отмеченных Перуновым Знаком, уже сама по себе являлась настоящим Оберегом от всякого лиха).

Здесь же помянем и о «Громовых топорках» либо «Громовых секирах» - Оберегах, не являющихся собственно Чирами, но часто украшенных оными. Таковые «топорки» и поныне в изобилии находят во всех концах Руси Светлой. Сработаны они чаще всего из железа или бронзы. Нередко, как уже речено было, на них дополнительно нанесены Чиры – чаще всего Чир Молоньи, а такоже многоразличные Солнечные и Небесные Знаки.

Перуново Капище
Все места Культового Почитания Богов Родных издревле делятся на Рукотворные и Самосущие. Рукотворные – Храмы и Капища на особых местам обустроенные, людьми сведущими указанных, должным образом освящённые и Духом Божским исполненные.

Перуново Капище утверждается непременно на возвышенности либо близ дубрав. Чур Перуну - Ликом грозен, со шеломом на главе, с усами в виде Молоний, творится из древа (предпочтительнее – дуб) либо камня. На оном всенепременно изображаются соответствующие Чиры (см. выше). Не худо Чур оный и с оружьем сотворить – мечем либо секирою. Такоже в ряде случаев в Чур на уровне груди его вбиваются кабаньи клыки. Ориентировать Чур Перуна надобно тако, чтобы люд, к Нему обращающийся, лицом на Восход (восток) либо на Полдень (юг) стоял.

Пред Чуром воскладается Камень Алатырный, на коем також не худо Перуновы Чиры высечь. По периметру Требища (Внутреннего Капищного пространства – полукруг непосредственно перед Чуром, включающий в себя Алатырный Камень, в коем (полукруге) возгнетается Малый Священный Огнь) в Земь втыкаются стрелы. По периметру внешнего Большого Капищного Круга либо возводится изгородь, либо прокапывается ров и размечаются места для возгнетания шести Малых Кострищ (По числу лучей Громового Колеса).

Самосущие места явлены во Все-Живой Природе Самими Богами Родными. На оных Дух Божский от веку без участия вещих людей присутствует.

Самосущими Местами Культового Почитания Перуна-Батюшки может быть дуб велий – Перуново Древо и Священное Боголесье Перуново – Дубрава. Таковые Места Святые от веку у Предков наших в великом почтении были, о чём не единожды в древних писаниях указано.

Довершением к сему скажем о том, что Перуновыми Числами являются «6» и «9».

«6» - по числу лучей в Перуновом Коловрате, о чём выше сказано было,

«9» тако же указует на связь с Богом Грома, бо именно девять кабаньих челюстей вбивались в дуб – Перуново Древо; Русские заговоры рекут о «Дубе о девяти вершинах»; нередко на Перуновых Капищах вкруг разводилось не шесть, а девять костров – восемь малых и один большой в центре. Такоже и балты ведали либо «Девять Перконов», либо рекли, что у Перкона «Девять Сынов». Здесь же уместно упомянуть девять шагов, кои делает перед Своей смертью Тор…

… Здесь особо заметить надобно, что в начале сей грамоты было сказано о восьми Лучах Коловерти Все-Боговой, являющих Собой восемь наиглавнейших Проявлений Воли Родовой во Всемирьи. Девятая точка сей Коловерти - суть Сам Род, Исток и Корень Богомирья. Из сего следует, что число «9», с Перуном-Батюшкой связанное, указует на одну из Его важнейших Сутей - Охранителя Прави, неотрывно следящего за тем, чтобы справно вершилось движение Все-Боговой Коловерти (такоже

скажем, что подтверждением девятичастной Коловерти Всемирья могут служить и Девять Миров из нурманнских сказаний).

…
Шесть Проявлений Перуновой Воли во человеке
Ведающие ведают, что Родные Боги имеют истые Проявления Свои не токмо во Все-Живой Природе, но и в нас самих. Бо мы – потомки Их, от веку призванные продол-жать Их Деяния. Проявления сии сущи в нас особым складом разумения и характера, иже у каждого человека свой, многоразличными качествами и предпочтениями.
А се – наипервейшие качества человеческие, в коих проявлена Воля Перунова. Слова о них – кратки. Да не слова зри, но то, что ЗА ними…

Сила (Крепь)
Крепь Телесная – здравие да сила тела.
Крепь Духовная – сила, Твёрдость Духа, без коей Крепь Телесная поистине бесполезна, бо всякая Внешняя победа начинается ВНУТРИ. Не сдюживший во Внутреннем – не сдюжит и во Внешнем.

Ведающему – достаточно.

Воля
Ясное видение намеченных целей. Всемерное стремление к своей цели, сквозь все препоны и преграды. Умение не отступать пред лицом трудностей и неудач даже в малом, бо отступившись в малом – потеряешь и Великое...

Ведающему – достаточно.

 

Правда
Умение различать Правую Стезю от иного, умение разделять Правду и Кривду. Безоговорочная готовность стоять за Правду.

Ведающему – достаточно.

 

Долг
То, что должен содеять САМ человек, то, что ДОЛЖНО быть исполнено не смотря ни на что. То, Что должно быть исполнено даже, казалось бы, ВОПРЕКИ Судьбе.

В том же и отличие Долга от Судьбы - Того, Что суждено человеку от роду.

Инако сказать - Долг Перуновой Стези всегда обязывает свершить нечто СВЕРХ Долга Родового (Долга пред Родом Земным, Родном Небесным и Родом Все-Вышним)…

Ведающему – достаточно.

Верность
Беззаветное следование своей Стезе, неотступная преданность Правде, умение не свернуть с Пути в угоду сиюминутной слабости.

Ведающему – достаточно.

Честь
Рекут: утерявши Честь – утеряешь себя.

Потому Честь это всё, о чём сказано выше – Крепь Телесная и Духовная, Воля и Долг, Верность Долгу, и Служение Правде, Правая Сила, Сильная Правда и Неколебимая Верность, и поистине много чего ещё...

Ведающему – достаточно.

 

Ведающие ведают, что все оные качества взаимосвязаны, как и всё в человеческом естестве. И возможно ли отделить одно от другого? Возможно ли различить – где «заканчивается» Воля и «начинается» Верность? Где «заканчивается» Долг и «начинается» Правда?
И как знать – утеряв хотя бы одно из этих качеств – сохранишь ли остальные?..

Перуну – Слава!                                                                                                                 https://vk.com/izdatelstvo_rodovich

 

4. -. самое почитаемое на Руси дерево; символизирует мужское начало, силу, твёрдость. Под дубом проводились обряды, особенно связанныес культом Перуна…                                                                                          (21)

3. Дуб - дерево, традиционно асссоцииро-ванное с богами-громовержцами, Зевсом, Юпитером, Дагдой и т.д. Однако эта связь возникла относительно поздно в истории человечества, когда именно эти боги заня-ли главенствующее положение в пантео-нах, т.к. очень часто именно дуб был деревом, растущим у древних алтарей. Сакральное свойство дуба почти забыто и его можно отследить только исследуя на-звание этого дерева в разных языках. Энергия дуба (живого дерева) создает вих-ри, связывающие миры. Поэтому так на-зываемые "Врата" или "Порталы" чаще всего расположены в дубовых рощах, или там, где эти рощи некогда были. И поэто-му дуб - дерево мудрости и Силы, т.к. в его соседстве возможно непосредственно общаться с жителями иных миров и Богами. Обряд братания, проведенный под крона-ми сросшихся ветвями двух дубов (у дуба есть способность срастаться ветвями ссебе подобным и некоторыми другими деревьями) связывает не на одну жизнь, а "до конца времен".
Дуб является энергетическим донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии.
Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом.
Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотвор-но сказываются на работе сердца и нервной системы.
Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он вра-чует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголе-тия.                                                                                                         https://vk.com/zdrava_predkov

5. Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна). Благодаряфизическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха.

 

6. Дуб был у Славян олицетворением силы, мощи и в древности посвящен могучему Перуну. Грозный характер привёл к нередкой узурпации Громовержцем функций Бога войны. Представление о могуществе такого Бога, видимо, привели к его увязке с самым могучим деревом — Дубом. Его так и называли — Перуново дерево.

Под священными дубами у Славян происходили все важнейшие события — собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев.

Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у Славянских, так и у дру-гих народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины ещё в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в Бобровском уезде Воронежской гу-бернии был обычай — молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него, тот же обычай был и у Витебских раскольни-ков.

На Полесье Дубы боялись рубить, считая их «Божьими душами». По украинским поверьям дубы не подпускают к себе тёмные силы, поэтому крестьяне не боялись под ними отдыхать.

У балтийских Славян были священные рощи, а в них священные Дубы, так, Герберт (XII век) описывает, что в г.Штеттине находился густолиственный дуб, у подножья которого протекал источник, местность эту народ почитал священной, здесь же и почитали священное ореховое дерево. Саксон Грамматик описывает храм Славянского г.Короница, в котором идол Руевита был сделан из дуба. Немецкий церковный автор XIII в. Гельмольд сообщал о западных славянах: «На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные Богу той страны — Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ на вече с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежи-ща». Об аналогичных данных у южных Славян (болгарах) пишет Державин. У сербов дуб называется грм, дубовый лес — грмик.

Византийский историк Константин Порфирородный (949 – 959 года), подробно рассказывает, как Россы на обратном пути из Византии, миновав опасный Крартский перевоз, причаливали к озеру Хортица и тут приносили жертву перед большим дубом: «… и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растёт огром-ный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные при-носят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий — зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми…». В наше время в Запорожье сохранился огромный Дуб, высотой 36 м, обхват - 6,32 м. Возраст около 700 лет. По легенде в 1675 году кошовой отаман Иван Сирко пишет под дубом письмо турецкому султану. В 1943 году Гитлер хотел распилить дуб, вывезти его в Германию и там собрать как символ победы германского духа над Славянским. А.Кашпировский предупреждал, что усыхание последней ветки дуба обернётся для Украины непредвиденными последствиями. Сейчас дерево почти засохло, в живых осталась лишь одна ветка. Возле дуба на данный момент установлены растяжки для фиксации его веток.

В Белоруссии некоторым священным дубам носили хлеб-соль. На ветках дубов веша-ли рушники. Отдельные дубы, которым поклонялись, именовались «Божьими». Некоторые священные дубы обладали целебными свойствами.

Ученный Базовский в Taumaturgus Polonus, в житии св.Яцка, глаголит, что жители Киева в тайне собирались на близком к городу острове, для совершения там каких-то священных обрядов, причём оказывали особое почитание находившимся там старым дубам.

В летописи, относящейся к Галицкому княжеству, упоминается Перунов Дуб, стоявший на меже двух владений у Перемышля, сказано, что князь Лев Данилович в одной дарственной записи 1302г., определяя границу надела, прямо глаголит, что «гра-ница этой земли идёт от горы до Перунового Дуба».

В Литве долгое время сохранялись священные рощи, которые в XV веке уничтожал Владислав Ягелло. Вендерер, живший уже в XVII веке, во время своего путешествия нашёл в Мариенгаузене (Латвия) священный Дуб, которому поклонялись местные жи-тели, латыши, и называли его «Перуновым Дубом».

Кроме сильного дерева Перуну были посвящены и сильные животные, один из них Вепръ (Кабан), на что указывают вещественные доказательства: в 1910г. на дне реки Десны, при углублении её русла между городами Остером и Черниговом, был найден ствол дуба с инкрустированными в него четырьмя челюстями дикого вепря. Клыки были покрыты какими-то знаками, более ранние находки кабаньих клыков имеют только отверстие для привешивания. У Славян, как доказательства благочестия, укра-шения, ритуальные предметы, складывали у подножья жертвенника – особенно голо-вы, рога и клыки вепря. В.Б.Антонович находил эти трофеи на местах древних киев-ских капищ и В.В.Хвойко в садах при Десятинной церкви.

О том, что вепръ был почитаем Славянами гов