В.20 Древнегреческая проза: историография, красноречие, философия (обзор).

Общий обзор направлений в древнегреческой прозе.

Красноречие. Искусство красноречия поддерживалось потребностями школы, так как риторическое обучение составляло одну из важнейших сторон в системе античного образования; представитель общественной верхушки по-прежнему должен был уметь выступать на суде, произнести речь на торжестве или в каком-нибудь собрании. Но самое красноречие, по существу, вырождалось при этом в школьную декламацию, зачастую на фантастические, оторванные от жизни тем. С уменьшением удельного веса красноречия важнейшей областью художественной прозы оказывалась историография. Здесь надо отметить, что в античности повествовательная проза впервые получила литературное развитие на историческом и полуисторическом материале (как-то: родословные, путешествия, новеллы об исторических лицах), и все это составляло "Историю". Псевдоистория становится оболочкой для новых видов повествовательной прозы, развивающейся в IV в. (например, "Киропедия" Ксенофонта), а затем и в эллинистическое время. Стремление к естественному истолкованию мифов породило и другой вид повествования - историзованную мифологическую хронику в которой сказочные мотивировки и чудеса заменялись рациональным ходом событий. Такие сказания, как Троянская война или поход аргонавтов перерабатывались в псевдоисторические повести, будто бы основанные на древних документах. Каноническая форма мифа, например гомеровская, объявлялась при этом "более поздней" и искаженной. Большое внимание уделялось в хрониках героиням мифа и любовным мотивам. В то время как традиционные мифы греческой религии подвергались систематической рационализации, низовые религиозные течения создают почву для расцвета ареталогии, рассказа о "мощи" и чудесных деяниях какого-нибудь бога-"целителя" и его пророков. Это тот вид повествования, из которого впоследствии вышла "евангельская" и "житийная" литература христианства. Кроме того, для древнегреческой прозы характерен такой жанр, как новелла, которая использовалась в основном для отражения любовной тематики, переживаний частной жизни и т.п. Специального названия данный жанр не получает, но противопоставляется всем другим как "повествование о лицах". Оставшийся безымянным в античности, жанр этот получил название в средние века; это - роман. Эллинистическая эпоха создала роман, прежде всего любовный, в псевдоисторической оболочке, по схеме влюбленных или супругов, разлученных и гонимых капризом "случая", но ищущих и в конечном итоге находящих друг друга. Философский диалог культивируется главным образом в школе Аристотеля. Эпикурейцы и стоики предпочитают связное деловое изложение, не слишком заботясь о красоте слога. Следы старых традиций "дидактической" литературы сохраняются в том, что трактат нередко получает форму "послания", адресованного какому-нибудь лицу. Наиболее продуктивными в создании новых жанров философской прозы оказываются киники, отрицатели основных устоев и привычных ценностей античного общества. Обращаясь со своей проповедью преимущественно к "низам", они искали общедоступных форм изложения. Киники создают диатрибу ("беседу"), популярную лекцию на философские, главным образом моральные, темы. В живой, образной, не лишенной театральности форме, пересыпая свои рассуждения поговорками, анекдотами, цитатами из поэтов, ежеминутно вступая в диалог с воображаемым оппонентом, лектор вел беседу о "самодавлении" или "свободе от аффектов", о "богатстве и бедности", "корыстолюбии", превратностях судьбы" и т.п. Рассмотрим некоторых известных представителей Древней Греции в контексте ее прозаического литературного наследия.

 

Историография (Геродот). Первый представитель художественной историографии, труд которого дошел до настоящего времени полностью, это - Геродот; древние сами называли его "отцом истории". Геродот родился около 484 г. в Галикарнассе, греческой колонии на малоазийском побережье, находившейся под властью карийских князей, вассалов Персии. Дорийская по своему этническому происхождению, колония эта являлась ионийской по культуре и языку. В молодости Геродот, принадлежавший к знатному и богатому роду, принимал активное участие в политической жизни своей родины но затем вынужден был покинуть ее; в начале 40-х гг. он предпринял ряд путешествий по различным областям Греции и персидского царства, собирая по примеру ионийных логографов исторические и этнографические сведения о чужеземных народах, которые отражены в его труде. Произведение свое автор называет "историей", что в переводе означает "изыскание". Впоследствии "история" Геродота получила заглавие "Музы" и была разделена на девять книг, соответственно числу Муз. Цель труда - "дабы от времени не изгладились из памяти деяния людей и не были бесславно забыты великие и удивления достойные дела, совершенные как эллинами, так и варварами, в особенности же - причина, по которой они вступили в войну между собой". Геродот является представителем чисто повествовательной истории; его изложение - рассказ о достопримечательностях земель и народов, о судьбах государств и отдельных людей. Ранние ионийские "логографы" давали обычно разрозненные описания отдельных местностей и племен, уделяя много внимания мифическим временам. В отличие от них Геродот располагает весь огромный материал, собранный им как из письменных и устных источников, так и на основании личных впечатлений, вокруг единой темы, относящейся к недавнему прошлому. Тема эта - борьба между Европой и Азией, которая привела к греко-персидским войнам. Она служит рамкой, в которую вставляются рассказы о различных странах, по мере того как они входят в поле зрения повествователя. Геродот начинает с покорения ионийских городов лидийцами. Это дает ему основание рассказать историю Лидии до покорения ее персами, а затем историю персидской державы, экспансия которой позволяет ввести в изложение Вавилон, подробную историю Египта, описание Скифии, Ливии и Фракии, наконец, ряд событий из греческой истории, хронологически параллельных рассказу о персах. Та часть 4-й книги Геродота, которая посвящена Скифии, представляет собой древнейший связный письменный источник для истории народов. живших на территории СССР. Вторая половина труда Геродота (с 5-й книги) повествует о греко-персидских войнах. Здесь изложение уже гораздо реже прерывается отступлениями и вставными рассказами. Тенденция этой части - прославление афинян как "спасителей Эллады". Вместе с тем Геродот чужд какой-либо враждебности по отношению к персам (ср. "Персов" Эсхила). С научной стороны история Геродота еще глубоко архаична. У него очень наивные представления о движущих силах исторического процесса, свойственные дософистическому периоду развития греческой мысли. Питомец ионийской культуры, Геродот в известной мере рационалист, но рационализм его не идет дальше скептического отношения к некоторым грубым представлениям народной веры. Подобно Эсхилу и Софоклу, Геродот не сомневается в том, что божество управляет миром и повседневно вмешивается в дела людей. Он верит в сны и оракулы. Божественное возмездие за неправду и "чрезмерность", зависть богов к человеческому счастью - все это представляется Геродоту реальными силами истории, действие которых он показывает на изображении превратностей человеческой судьбы. В соответствии с этой установкой Геродот, при всей своей добросовестности и правдивости, отличается легковерием и включает в свое повествование большое количество легендарного и анекдотического материала. В заключении следует сказать, что Геродот имел предшественников в своем жанре, в частности Гекатея Милетского, который был великим путешественником и которого Геродот неоднократно упоминал. Но все эти предшественники несмотря на все свои заслуги, охватывая длительный промежуток времени описывали только тот или иной город и не один из них не создал из частей чего-то единого, органически целого. В том смысле, что Геродот создал работу являющейся органическим целым, Геродот был первым греческим, и даже более того, первым европейским историком. Геродот единственный, кто носит титул "отец истории" и оспорить его у него некому. "История" Геродота - не только художественный шедевр, но и, несмотря на все его ошибки, фантазии и погрешности остается основным источником достоверной информации не только для греческой истории в судьбоносный период между 550 и 479 до н.э., но также и для истории Западной Азии и Египта.

 

Ораторское искусство (Демосфен). Величайшим мастером устной, по преимуществу политической, речи стал великий афинский оратор Демосфен (385- 322 гг.). Он происходил из зажиточной семьи-отец его владел мастерскими, в которых изготовлялись оружие и мебель. Очень рано Демосфен осиротел, состояние его попало в руки опекунов, оказавшихся нечестными людьми. Самостоятельную жизнь он начал с процесса, в котором выступил против расхитителей (произнесенные им в связи с этим речи сохранились). Еще до этого он стал готовиться к деятельности оратора и учился у известного афинского мастера красноречия Исея. Простота слога, сжатость и значительность содержания, строгая логика доказательства, риторические вопросы-все это было заимствовано Демосфеном у Исея. С детства Демосфен обладал слабым голосом, к тому же он картавил. Эти недостатки, а также нерешительность, с которой он держался на трибуне, привели к провалу его первых выступлений. Однако упорным трудом (существует легенда, что, стоя на берегу моря, он часами декламировал стихи, заглушая звуками своего голоса шум прибрежных волн) он сумел преодолеть недостатки своего произношения. Интонационной окраске голоса оратор придавал особое значение, и Плутарх в биографии оратора приводит характерный анекдот: "Рассказывают, что к нему пришел кто-то с просьбой сказать речь на суде в его защиту, жалуясь на то, что его поколотили. "Нет, с тобой ничего подобного не было",- сказал Демосфен. Возвысив голос, посетитель закричал: "Как, Демосфен, этого со мной не было?!"- "О, теперь я ясно слышу голос обиженного и пострадавшего",- сказал оратор..." В начале своего творческого пути Демосфен выступал с судебными речами, но в дальнейшем он все больше втягивался в бурную политическую жизнь Афин. Вскоре он стал ведущим политическим деятелем, часто выступая с трибуны Народного собрания. Он возглавил патриотическую партию, боровшуюся против македонского царя Филиппа, неустанно призывая всех греков к единству в борьбе против "северного варвара". Но, подобно мифической пророчице Кассандре, ему суждено было возвещать истину, не встречая понимания или даже сочувствия. В литературном наследии Демосфена (до нас дошла 61 речь, но не все, видимо, являются подлинными) именно политические речи определяют его место в истории греческого ораторского искусства. Они сильно отличаются от речей Исократа. Так, например, вступление в речах Исократа обычно растянуто; напротив, поскольку речи Демосфена произносились на животрепещущие темы и оратор должен был сразу же привлечь внимание, вступление в его речах было по большей части кратким и энергичным. Обычно оно содержало какую-нибудь сентенцию (гному), которая затем развивалась на конкретном примере. Главной частью речи Демосфена является рассказ- изложение существа дела. Строится он необычайно искусно, все в нем полно экспрессии и динамики. Здесь налицо и пылкие обращения к богам, к слушателям, к самой природе Аттики, и красочные описания, и даже воображаемый диалог с противником. Поток речи приостанавливается так называемыми риторическими вопросами: "В чем же причина?", "Что же это на самом деле значит?" и т. п., что придает речи тон необыкновенной искренности, в основе которой лежит подлинная озабоченность делом. Демосфен широко применял тропы, в частности метафору. Источником метафоры нередко оказывается язык палестры, гимнастического стадиона. Очень изящно используется противопоставление, антитеза - например когда сравнивается "век нынешний и век минувший". Применявшийся Демосфеном прием олицетворения кажется необычным для современного читателя: он заключается в том, что неодушевленные предметы или абстрактные понятия выступают как лица, защищающие пли опровергающие доводы оратора. Соединение синонимов в пары: "смотрите и наблюдайте", "знайте и понимайте"- способствовало ритмичности и приподнятости слога. Эффектным приемом, встречающимся у Демосфена, является "фигура умолчания": оратор сознательно умалчивает о том, что он непременно должен был бы сказать по ходу изложения, и слушатели неизбежно дополняют его сами. Благодаря такому приему нужный оратору вывод сделают сами слушатели, и он тем самым значительно выиграет в убедительности.

 

Философия (Сократ, Платон, Аристотель). Сократ. Сократ (около 470-399 гг. до н. э.) является великим философом античности. Он выступил против релятивизма и скепсиса софистов. Хотя Сократ и перенял у софистов их иронию, ставящую под сомнение очевидные истины, однако не считал, будто бы все равно, во что верить, каким правилам следовать, и будто все мнения и суждения одинаково истинны или одинаково ложны. Даже если мы не можем доказать с абсолютной точностью ни одного суждения, не можем установить ни одного непогрешимого государственного закона, мы все же можем отличать более обоснованные суждения от менее обоснованных и более приемлемые для всех законы от менее приемлемых. Степень обоснованности и приемлемости мнении и установлении выявляется в процессе обсуждения, диалога. Беседуя и споря, люди высказывают об одной и той же вещи различные мнения, которые каждому по отдельности казались несомненно истинными, но в диалоге относительность мнений становится явной. Однако выяснение относительности мнений не является окончательным итогом диалога. Следующий шаг состоит в том, чтобы собеседники, исходя из разнообразия своих взглядов, преодолели разногласия и пришли к наиболее приемлемому мнению. Новое воззрение, возникающее в ходе диалога, - тоже не истина, а мнение, но более обоснованное, чем первоначальные мнения собеседников. Свой метод преодоления нерефлексированных мнений, метод порождения все более обоснованных мнении Сократ называл словами "майевтика" и "диалектика". Своим девизом он избрал фразу "Познай себя". Когда к Сократу кто-нибудь просился в ученики, он отказывал, говоря, что учить мог бы тот, кто уверен, что обладает знаниями, а он, Сократ, только в том и уверен, что ничего не знает (то есть знает, что его мнение не есть знание). Однако отказываясь быть "учителем", Сократ не отказывался от беседы: мол, хоть я и не обладаю знаниями, может быть, благодаря обсуждению интересующей нас проблемы мы оба сможем понимать обсуждаемый предмет лучше, чем раньше. Сократ и трактатов не сочинял - вероятно, по той же причине: он не претендовал на изложение истины. Не учил, не вещал, не увековечивал свои мысли в трактатах - он беседовал, чтобы лучше понимать. Тем не менее, некоторые из собеседников Сократа все же считали себя его "учениками". Возможно, это было для них лестно, ведь дельфийский оракул объявил Сократа мудрейшим из греков. Платон. В числе тех, кто считал себя учеником Сократа был (428/427 до н. э. -348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции. В отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже основал школу в Афинах, которую прозвали Академией, поскольку она находилась в роще, посвященной полубогу Академу. Платон тоже был противником релятивизма софистов, однако противопоставлял им не диалог, как Сократ, а свое учение о существовании вечных "неземных" истин (идей). Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) - это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств. Если их никто не может видеть, то на каком основании Платон утверждал, что они существуют? Сама его мысль о существовании эйдосов - это гипотеза, предположение. Однако без этой гипотезы, как кажется Платону, невозможно объяснить, почему существуют определенные вещи. Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отнимается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Мы не могли бы опознавать вещи, если бы не располагали заранее их "видами", или "гипотезами", предположениями. Например, что бы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи, благодаря которому текучая реальность не расплывается перед нашим взором в бесформенную массу, но представляется в виде множества определенных вещей. Вместе с тем идея - не только принцип осмысления вещи, но и принцип ее существования, идеальный предел, к которому вещь в своем становлении может приближаться, никогда не достигая его. Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например, - идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, не сливаясь между собой. Какая-либо идея не может быть сама по себе, не соотносясь с иными, поскольку тогда она была бы неопределенно)! Только в единстве с иными каждая идея имеет определенный смысл. Идеи соотносятся между собой иерархически, то есть одни идеи логически подчинены другим, а высшая среди них -идея блага. Посредством учения о единстве и множественности идей, о причастности становящихся вещей к неизменным идеям Платон отвечает на вопросы, поставленные философией элейцев: как возможно в теории непротиворечиво мыслить одновременно становление и постоянство, единство и множественность всего существующего. Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Диалектика требует, с одной стороны, охватывать все разрозненное общим взглядом, возводить к единой идее, а с другой - разделять вес на виды, естественные составные части. Диалектика - это умение рассуждать, мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно возможной для человеческого ума истинности. У Платона, по сравнению с Сократом, акцент в трактовке диалектики сместился с обсуждения на рассуждение, то есть диалектика обособилась от диалога. диалектика отличалась от диалога. Если человек способен познавать материальные вещи, относить их к определенным родам только благодаря предварительному наличию эйдосов в его уме, то, спрашивается, каким образом эйдосы оказываются в уме человека еще до начала его познавательной деятельности? На этот вопрос Платон отвечает теориями метемпсихоза и анамнезиса (припоминания). Опираясь на древние мифологические представления, Платон считал, что души бессмертны, он даже приводил ряд доказательств на этот счет. Душа сама есть эйдос - принцип организующий тело. Как эйдос она имеет ту же природу, что и все идеи, поэтому, освобождаясь благодаря смерти от тела и ого низменных влечений, душа, не отягощенная более материей, может созерцать вечные идеи в их идеальной чистоте и полноте. Вот почему у каждой души имеется знание идей. Однако души, еще недостаточно очистившиеся от влечения к обманчивым земным удовольствиям, рано или поздно вновь падут в земной мир и сформируют себе тело, соответствующее порочному складу этой конкретной души. Вернувшись к телесному существованию, душа "забывает" знания об идеальных сущностях, приобретенные в период бестелесного существования. Однако, получая впечатления от земных вещей, которые причастны идеям, душа угадывает их принадлежность к "видам" (эйдосам), когда-то ею уже виденным. Таким образом, познание вещей оказывается припоминанием ранее известного, но забытого. Аристотель. Аристотель (384-322 гг. до н. э.) вслед за Сократом и Платоном продолжал отстаивать принципы философского рационализма против релятивизма и скепсиса. Как и Платон, в противовес софистам Аристотель признавал, что сущности вещей неизменны и независимы от человеческой субъективности, "и истина здесь в том, чтобы мыслить это сущее..."'. Однако по вопросу о том, что же собой представляют эти устойчивые сущности, каков их способ существования, Аристотель расходился с Платоном. Критикуя своего учителя, он возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. Аристотель считал, что такая теория не способна последовательно, без противоречий и натяжек объяснить, каким образом вещи причастны идеям, как трансцендентные неподвижные идеи могут быть причинами существования, движения и изменения вещей. Действительно существуют, согласно Аристотелю, не "идеи", как их представляет Платон, а только единичные вещи. Именно они сами и есть сущности. Этот человек, эта лошадь, эта вещь - основные, первые сущности, тогда как общие понятия (видовые и родовые), например, понятие "человек" - производные, вторые сущности. Но ведь вещи, принимаемые Аристотелем за первые сущности, изменчивы, возникают и исчезают - можно ли в таком случае говорить о наличии устойчивых сущностей (а значит и о возможности истины как чего-то определенного и неизменного)? На этот труднейший для греческих философов вопрос Аристотель нашел утвердительный и аргументированный ответ. Не смотря на изменчивость вещей, мы можем знать о них нечто определенное и устойчивое - их сущность. Сущность вещи, по Аристотелю, - это ее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Хотя мы наблюдаем подвижность и вариативность форм единичных вещей, по существу формы некоторого вида пли рода не возникают и не исчезают. Видимая изменчивость вещи это лишь процесс реализации, осуществления ее формы, подверженный случайным влияниям и взаимодействиям с другими вещами. Осуществление сущности в явлениях Аристотель называет энтелехией. По сравнению с явлением, сущность не имеет высшей реальности и заключается лишь в последовательности явлений, при помощи которых она реализуется. Общее реально только в единичных вещах, а единичные вещи реальны лишь потому, что в них осуществляется общее. Реально не существует формы без материи, как и материи без формы. Материя, наряду с формой, - сопричина вещей, "как бы их мать". У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель. Все движущееся приводится в движение чем-нибудь другим, а другое - третьим и т. д. Этот причинный ряд, по мнению Аристотеля, не может уходить в бесконечность, его увенчивает первое движущее начало, или божество. Сам же перводвигатель неподвижен, вечен, един и единствен. Божество "движет, само будучи неподвижным", как целевая причина, как предмет любви. Божество - высший ум, блаженный, вечный, мыслящий сам себя. Аристотель не только разработав свою концепцию основ сущего, но и исследовал саму способность мышления знать (а не только мнить) сущность вещей- Он создал логику как науку о формах правильного мышления, позволяющую разоблачать непреднамеренные ошибки в умозаключениях или преднамеренный софистический обман. Софистике Аристотель противопоставил доказательное знание, которое "необходимо исходит из истинных, первых, неопосредствованных более известных и предшествующих посылок. Сущности вещей не воспринимаются непосредственно. Их нельзя познать также и путем простого абстрагирования того одинакового, которое обнаруживается при сравнении множества восприятий. Сущности вещей постигаются путем дедуктивного рассуждения, то есть логического выведения искомых понятий (о данных сущностях) из более общих, фундаментальных понятий. Наиболее общие понятия, которые сами уже не могут быть выведены из других, открываются путем теоретического предположения. А предположения возникают спонтанно, не дедуктивно, однако их возникновение провоцируется наведением, то есть индукцией, попытками усмотреть общее во множестве отдельных фактов и мнений. Такое исследование, направленное на установление общих принципов. Аристотель называет диалектикой. Высшим очевидно-достоверным началом является закон противоречия, гласящий: "невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении..." Это положение - "начало даже для всех других аксиом". Среди понятий, посредством которых мы мыслим и характеризуем сущности, имеются несколько наиболее общих, невыводимых из других. Аристотель насчитывал их десять и называл категориями. Это - "сходность", "качество", "количество", "отношение", "место", время", "положение", "обладание", "действие", "страдание". Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но служит орудием ("органоном") теоретического мышления вообще. Она сыграла выдающуюся роль в формировании стиля научного исследования и изложения.