Единственное доказательство» ансельма кентерберийского и его критика кантом. «тезис Канта о бытии»: существование как реальный и как трансцендентальный предикат.

Ансельм Кентерберийский – философ и богослов XI века. В диалоге «Прослогион», оппонируя атеистическому мышлению, он формулирует свое онтологическое доказательство бытия Бога. Логика его рассуждений выглядит следующим образом:

1) Бог есть наибольшее или то, больше чего не может быть;

2) все, что существует, существует или «только в разуме» («круглый квадрат», «король марсиан»), или «и в разуме, и в действительности» («стол», «стул» «эта книга»);

3) существование «и в разуме, и в действительности» является большим способом существования, чем существование «только в разуме».

Вывод: Бог как наибольшее существо существует «и в разуме, и в действительности». Бог существует в действительности, «что и требовалось доказать».

Однако теологи не принимали этого доказательства. Фома Аквинский объявил это доказательство ложным, и среди теологов его приговор всегда почитался непререкаемым. Однако среди философов доказательство Ансельма имело лучшую судьбу. Декарт возродил его в несколько улучшенной форме. Лейбниц полагал, что оно может быть состоятельным, если его дополнить доказательством того, что Бог возможен.

Кант обрушился с критикой на онтологическое доказательство. Согласно Канту, бытие или существование не есть некое свойство или качество объекта и потому не может быть предицировано вещам. Обнаружить то, что существование не есть качество, очень легко. Для этого надо мысленно сопоставить два понятия, допустим, понятие «яблока» и понятие «кислого яблока». Ясно, что второе понятие отличается от первого добавлением нового качества — «кислоты» и два этих понятия отличны друг от друга по содержанию. Если же мы теперь сравним два других понятия — «яблоко» и «существующее яблоко», то обнаружим, что определение «существующее» ничего не добавляет к понятию яблока, т. е. не расширяет содержание этого понятия посредством обнаружения нового качества. Таким образом, добавление бытия к понятию не расширяет понятие. Оно лишь удваивает его (добавляет то же самое понятие). Самим Кантом в этой связи приводится следующий аргумент — представим себе, говорит Кант, 100 талеров в моем уме и 100 талеров в моем кармане. Существует ли между ними различие на уровне содержаний? Нет, они ничем не отличаются по содержанию (ни талером больше, ни талером меньше), но все их отличие состоит в том, что первые не даны мне в чувственном восприятии, а вторые даны, и, следовательно, все отличие состоит в способе данности и является экзистенциальным отличием. С этими последними аккордами кантовского опровержения чары онтологического доказательства окончательно рассеиваются.

 

Семиология де Соссюра: язык и речь, синхронное и диахронное, значение и значимость.

 

Фердинанд де Соссюр (1857-1913) - швейцарский лингвист, заложивший основы семиологии (или семиотики, но так как он не знал о семиотических идеях Ч. Пирса, то предложил собственное название этой науки) и структурной лингвистики. Зачастую называют "отцом" лингвистики XX века.

Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, а лингвистику - частью семиологии. Соссюр указал три свойства языкового знака "первостепенной важности":

1) его произвольность;

2) линейность означающего языкового знака;

3) "неизменчивость и изменчивость" знака.

Его представления о сущности семиотики расходились с представлениями Пирса. В то время как Соссюр говорил о семиологии как о науке психологической, Пирс представлял ее скорее в качестве раздела математики. В начале XX в. сформировался семиотический подход к языку, во многом основанный на идеях Соссюра.

Фундаментальный характер в этом подходе имели два основных момента. Во-первых, противопоставление языка и речи; во-вторых, различие между двумя методами изучения языка: синхронном (изучение среза языка, взятого в определенный исторический момент - внеисторический, дескриптивный) и диахронном (изучение изменений в языке в процессе его развития - ретроспективный, сравнительный).

А противопоставляя язык речи Соссюр прежде всего имел в виду то, что язык - явление социальное, а речь (практика языка) - сугубо индивидуальное: «...язык – это грамматическая система, виртуально существующая у каждого в мозгу, точнее сказать, у целой совокупности индивидов, ибо язык не существует полностью ни в одном из них, он существует в полной мере лишь в коллективе».

Язык, по мнению Соссюра, представляет собой социальный аспект речевой деятельности, внешний по отношению к индивиду, который сам по себе не может ни создавать его, ни изменять. «Язык существует только в силу своего рода договора, заключенного членами коллектива». Таким образом язык является некой абстрактной знаковой системой, а любой текст - пример конкретной знаковой системы.

«Язык, обособленный от речи, составляет предмет, доступный обособленному же изучению. Мы не говорим на мёртвых языках, но мы отлично можем овладеть их языковым организмом. Не только наука об языке может обойтись без прочих элементов речевой деятельности, но она вообще возможна лишь, если эти прочие элементы к ней не примешаны».

«Так лингвистика подходит ко второму разветвлению своих путей. Сперва нам пришлось выбирать между языком и речью, теперь же мы у второго перекрестка, откуда ведут две дороги: одна в диахронию, другая в синхронию». Соссюр пытается построить рациональную форму, которую должна принять лингвистическая наука.

Синхрония и диахрония представляют собой два различных метода изучения. Сам Соссюр в своем "Курсе общей лексики" говорит: «Пусть при изучении отдельного языка наблюдение (исследователя-лингвиста) захватывает и одну сферу и другую, всегда надо знать, к которой из них относится разбираемый факт, и никогда не надо смешивать методы. Разграниченные нами таким образом обе части лингвистики послужат одна за другой объектом нашего исследования».

И затем: « Синхроническая лингвистика займется логическими и психологическими отношениями, связывающими сосуществующие элементы и образующими систему, изучая их так, как они воспринимаются одним и тем же коллективным сознанием.

Диахроническая лингвистика, напротив, будет изучать отношения, связывающие элементы в порядке последовательности, не воспринимаемой одним и тем же коллективным сознанием, — элементы, заменяющиеся одни другими, но не образующие системы».

Значение — это то, что представляет собой означаемое для означающего.

Прагматицизм и семиотика Пирса.

Чарльз Пирс основал семиотику, но она развивалась не из лингвистики, а из философии сознания.

Он жестко критиковал Декарта и его последователей.

Пирсу не понравилась популяризация прагматизма Джеймсом, так что он придумал новое название для своих идей – «прагматицизм», взяв за основу антикартезианство:

1. философия не должна стремиться к абсолютной истине
2. методом философии не может быть сомнение

 

Научные поиски философии не отличаются от других наук, считал Пирс. Истинное знание – функция ошибки. У нас нет мишени, как при стрельбе из лука, мы видим только свои ошибки. Где больше всего у нас будет «попаданий», там вероятнее всего истина. Поэтому будет лучше, если наукой будут заниматься не поодиночке, а сообща.

 

Семиотика Пирса.

 

Виртуальный – то, что необладая сущностью вещи, обладает ее действием.

Возможный – то, что обладает сущностью, но не действием.

«Я» у Пирса – нечто виртуальное, основание связности опыта: «Не мысль во мне, а я в мысли». Реальность также виртуальна (гипотетична).

 

Пирс считал и человека, и реальность знаками.

Знак = репрезентамен (термин Пирса). Знак – это нечто, что замещает что-то для кого-то в некотором отношении.

Мы пытаемся перейти от знака к вещи, а на самом деле просто переходим от знака к знаку – от нас уходит вся реальность и мы никогда до нее не доберемся.

 

Интерпретанта – то, что замещается, всегда субъективна.

 

Треугольник Пирса:

 

Интерпретатор <--- Знак ---> Интерпретанта (все соединено стрелочками).

 

Фанерон (связь между знаком и интерпретантой) – некая идея, общий смысл, обеспечивающий коммуникацию.

 

Пирс считал логику разновидностью этики. В рассуждениях мы должны стремиться е общепризнанности – этический принцип, учитывать результаты других, смотреть, где сходятся ошибки.

 

Пирс предложил проект Диаграмматической логики – иконическая система логики.

Он выделял 3 вида знаков:

1. знаки-символы (связаны со своим значением сугубо конвенционально)
2. знаки-индексы (причинно-следственная связь)
3. знаки-иконы (обладают структурным сходством).

Знаки-символы упорядочивают мир.

 

Отрицание А в диаграмматической логике представлялось как А в круге.

Двойное отрицание А – А в двух кругах.

Снятие двойного отрицания А – А в двух зачеркнутых кругах.

При создании этой логии на Пирса большое влияние оказал кинематограф.

 

Пирс различал экстенсионал, т. е. широту охвата понятия (множества объектов, к которым применимо данное понятие), и интенсионал, т. е. глубину содержания понятия. В анализе предложения им были введены понятия Субъекта, Предиката и Связки.