Принцип раціональності и теорія капіталізму Вебера

Як відомо, М. Вебер розташував чотири описаних ним типу соціальної дії в порядку зростання раціональності - від чисто традиційного до целерациональном. Соціолог був переконаний, що раціоналізація соціальної дії - це тенденція самого історичного процесу. Вона позначає, що раціоналізуються спосіб ведення господарства, управління у всіх сферах життя, спосіб мислення людей.

В результаті дії тенденції раціоналізації в Європі вперше виник новий тип суспільства, який сучасні соціологи визначили як індустріальний. Головна його ознака, за Вебером, - панування формально-раціонального початку. Основний критерій, що дозволяє відрізняти докапіталістичні типи суспільства від капіталістичного, згідно з Вебером, полягає у відсутності формально- раціонального початку.

Формальна раціональність - це раціональність як самоціль, взята сама по собі, раціональність ні для чого конкретного і разом з тим для всього в цілому.

Як вважає Вебер, в напрямку формальної раціоналізації рухається весь історичний процес. Поняття формальної раціональності - це ідеальний тип, і в емпіричної реальності в чистому вигляді зустрічається вкрай рідко. Формальна раціональність відповідає переважанню целерационального типу дії над іншими. Вона властива не тільки організації господарства, управління, способу життя в цілому, за і характеризує поведінку індивіда, соціальної групи. Таким чином, формально-раціональне начало стає основним принципом капіталістичної організації суспільного життя. Вчення про формальної організації - це, по суті, веберовская теорія капіталізму.

Головне в капіталізмі для Вебера - це спосіб, тип господарювання. Капіталістичним вважає він ведення господарства, яке засноване на очікуванні прибутку за допомогою використання можливостей обміну. Оскільки таке господарювання мало місце, за Вебером, в давнину і в Вавилоні, і в Індії, і в Китаї, і в Римі, можна говорити про перший етап розвитку капіталізму. Однак виник на Заході в XVI в. капіталізм виявився іншою організацією суспільного життя, оскільки з'явилися нові форми, типи та напрямки його розвитку. Вони виявилися пов'язаними з торгівлею, діяльністю капіталістичних авантюристів, грошовими операціями і т.д. Це був другий етап капіталізму. Третій, сучасний Веберу етап (тип) його розвитку характеризується тим, чим ніколи раніше не міг бути відзначений, раціональної капіталістичної організацією вільного (формально) праці.

Сучасна раціональна організація капіталістичного підприємства орієнтована на товарний ринок. Вона, на думку Вебера, «немислима без двох важливих компонентів: без пануючого в сучасній економіці відділення підприємства від домашнього господарства і без тісно пов'язаної з цим раціональної бухгалтерської звітності».

Говорячи про веберовської теорії капіталізму, слід зазначити, що вона включає в себе в якості найважливішої складової розгляд німецьким вченим соціальної структури суспільства взагалі, капіталістичного - особливо і в першу чергу Вебер не заперечив наявності класів. Для Вебера визначальну роль грали статусні, престижні, властні (наявність або відсутність влади), матеріальні (пов'язані з отримуваним доходом) та інші відмінності між верствами суспільства. Вебер характеризував класові проблеми як надзвичайно важливі для розробки теорії соціальної структури.

Концепція соціальної структури Вебера була тісно взаємопов'язана з його теорією соціальної дії. Відповідно до неї розвиток суспільства є процес раціоналізації дій індивідів, посилення целераціональнго типу поведінки, одним з основних компонентів якого є досягнення професійної майстерності та відповідного статусу. Німецький соціолог робить висновок про швидке зростання шару людей, що не мають власності, але володіють високим професіоналізмом, що дозволяє їм отримувати великий дохід. Цей шар і створює основу «середнього класу».

Звідси - неприйняття Вебером ідеї Маркса про посилення поляризації класів в умовах капіталізму.

 

Соціологія релігії

У творчості Вебера соціологічна наука вперше зіткнулася з виявленням тісного зв'язку між релігією і суспільною, насамперед економічною організацією життя людей.

У роботі «Протестантська етика і дух капіталізму» (1904) Вебер вперше встановлює зв'язок між релігією та економікою. Він показує, як впливають релігійно-етичні установки на характер і спосіб здійснення економічної діяльності, на її мотивацію і як ті чи інші типи ведення господарства змінюють релігійно-етичні принципи. Він прагне довести, що саме релігійні переконання, релігійна етика виявилися основними стимулами розвитку капіталістичної економіки і забезпечили формування таких рис особистості як працьовитість, ощадливість, розрахунок, чесність, активність.

Дійсно, в соціології релігії Вебера чітко виражена співвіднесеність духу капіталізму і духу протестантизму. Одна з основних заповідей останнього полягає в тому, що в цьому гріховному світі віруючий повинен трудитися на благо справи Божого.

Німецький соціолог протиставляє протестантизм в якості антитрадиційна релігії католицизму як традиційній формі релігійності. Різниця тут у тому, що протестантизм покладає на індивіда спілкування з Богом без посередників і без магічного елемента.

Релігія протестантизму допомагає зрозуміти економічну поведінку людей і вписується дуже органічно в «тканина» поведінки людей в суспільстві в цілому

Вебера цікавлять не тільки різні форми християнства (в першу чергу, звичайно, протестантизм), а й, по суті, всі розвинені світові релігії. Оскільки релігійно-етичні принципи в них були різними, важливо було знайти підставу для порівняння. У цій якості виступила ступінь раціоналізації економічної діяльності, що допускається тієї чи іншої релігійної етикою. Вебер зумів довести що ступінь раціоналізації обернено пропорційна силі магічного елемента, в різній мірі присутнього в кожній релігії.

За допомогою соціології релігії вчений намагався розкрити суть теорії социальною дії оскільки і в тій і в іншій предметом розгляду є суб'єктивно мається зміст, вкладений людьми в свої дії і вчинки, і його розуміння (осягнення).

Вебер па основі емпіричних спостережень і зіставлень дає глибокий порівняльний аналіз високорозвинених форм релігійного життя, показуючи, де і серед яких соціальних та професійних груп домінує ритуальне, обрядове, культове початок, або інтеллектуалию-догмагіческое зміст. Так, він доводить, що магічні елементи характерні більше для землеробських народів, для селянства, віра в долю притаманна релігії народів-завойовників і військового стану, раціоналістичний характер відрізняє релігію міських станів і ремісників, які менше залежать від зовнішніх, природних умов і більше - від раціонально організованого трудового процесу.

Вебер характеризував індивідуальний вигляд світових релігійно-етичних систем і давав їх класифікацію відповідно до того, які соціальні верстви були головними носіями цих систем. Носієм к онфуціанства він вважав організуючого світ бюрократа, носієм і ндуїзму - упорядочивающего світ мага, носієм буддизму - мандрівного по світу монаха-споглядача, ісламу - підкорюючого світ воїна, християнства - бродячого ремісника.

Вебер аналізує релігійно-етичні установки в залежності від того, які способи порятунку вони пропонують. Тут мова йде про два варіанти: один - спасіння через власні дії (наприклад, буддізм), інший - за допомогою посередника-рятівника (іудаїзм, іслам, христіанство). У першому випадку методами порятунку є культові дії, церемонії, соціальні акції (наприклад, благодійність), самовдосконалення. У другому - порятунок здійснюється через віру (іудаїзм, лютеранство), милість приречення (іслам, кальвінізм), належність до церкви (католицизм, православ'я). Нарешті, в рамках проблеми порятунку стояв ще одне питання, рассматрівавшійся Вебером, - про шляхи порятунку. Він розрізняв два головних: або через активне етичне дію, або через містичне споглядання.

Як видно, соціологічний аналіз релігії дозволив вченому розглянути не тільки її внутрішні проблеми, а й вийти на рівень широких соціальних зв'язків і взаємодій релігії з громадськими інститутами, явищами і процесами, в першу чергу економічними та господарськими. Саме через останні Вебер «виводив» релігію на всі інші форми суспільного життя.