ТОП 10:

Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит



 

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит? Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей, например от земли, гор или домов или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?

Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.

Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект[21], и это именуется “Бесконечным Видением”. Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.

Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда? Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает. Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”. Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.

Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо (мтха' 'брел чен по).

Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.

Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика[22]. Дренпа Намкха.

 

Дренпа Намкха[23]

КНИГА ВТОРАЯ

Практика Трекчо

 

(Тибетский текст 20 б, строка 5)

 

Основные учения практики

 

Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой[24].

Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

 

Содержание учения

 

Этот раздел начинается с цитаты из “Намкха Трулдзо (нам мкха' 'пхрул мдзод)”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически[25].

Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение[26]. Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем[27].

Цитата из “Йетри Тасел (йе кхри мтха' сел)”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.

Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений[28]Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.

Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары. Этот метод я уже излагал в тексте “Дзогпаченпо Кусум Рангшар (рдзогс па чен по ску гсум ранг шар)”[29].

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным [30].

 

Подробности практики

 

Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.

С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

 

Учения Трекчо

 

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из книги Жанг Жунг Ньенгью[31]“Дрингпо Соржаг ('бринг по сор бжаг)”: “Все видения представляются[32]уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.

Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим. Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину. Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы. И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы. Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте[33].

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков[34]. Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования[35].

 







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-10; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.226.243.226 (0.006 с.)