ТОП 10:

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания



 

Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. Некоторые учителя говорят так, но они не знают на самом деле, каков должен быть здесь метод дыхания; в этом случае тебе не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.

Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться

Существует четыре особых канала. Например, все ветры сотрясают и поднимают вселенную. Подобным образом существует четыре великих канала, и все видения ясности образуются и развиваются (поднимаются) в них.

Цитата из “Тигле Другпа (тхиг ле друг па)”: “Четыре вещи объединяются, образуя тело. Каналы, или вены, подобны сетям. В теле существует четыре особых канала активности. Первый именуется “великим золотым каналом” (ка ти гсер гьи ртса чен), второй — “нитями белого шелка” (дар дкар снал ма), третий — “тонкой витой нитью” (пхра ла 'кхрул) и четвертый — “хрустальной трубкой” (шел буг кан)”.

Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу, где спонтанно обитают гневные божества. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле[75].

Второй канал, “нити белого шелка”, тонкий и белый. Он начинается на уровне сердца центрального канала и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идет над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает все, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.

Третий канал, “тонкая витая нить”, начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центр четырех колес (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо, непосредственно.

И, наконец, “хрустальная трубка” тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Мысли начинаются образовываться, когда единство на уровне сердца встречается с ветрами из канала, идущего из легких.

Четыре огня дают равное тепло

Здесь речь идет о четырех лампах — лампе воды, именуемой Гьянгжаг (ргьянг жагс чу'й сгрон ма); лампе пустой тигле (тхиг-ле стонг па'й сгрон ма); лампе чистой пустоты (дбьингс рнам даг ги сгрон ма) и лампе мудрости (шее раб ранг бьюнг ги сгрон ма). Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и какие бы видения ни приходили, они все ясные. Какие бы видения ни возникали, все они в равной степени связаны с мудростью и созреванием трех кай. Таким образом, как говорится в притче, великий огонь существования дает всем тепло в равной степени, а также дает плоды и листья на кустах. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.

Цитата из “Ригпа Целванг (риг па ртсал дбанг)”[76]: “Все четыре лампы являют собой важные внутренние учения”.

Комментарий относительно четырех ламп: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный темно-голубой цвет[77]. От нее тянутся цвета пяти видов света и лучи различной формы, что напоминает цветной рисунок на темно-голубом фоне шелковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.

Цитата из “Текста о расплавленном золоте (гсер гьи цун ма)”: “Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца белого, зеленого, красного, желтого, белого и дымчатого цветов”.

В этом учении говорится о небе — некоторые комментаторы считают, что речь идет об обычном безоблачном небе, но это неверно, поскольку обычное небо не имеет никакого отношения к практикующему[78]. Небо является лишь основой видения; темно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.

Цитата из текста “Чудесные бусы из золота”: “Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства”.

А вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения Тхогей; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее пространство и внутреннее пространство являются отличными друг от друга[79].

Вторая и третья лампы — это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать озером и водой. Если ты бросишь камень в озеро, от него начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем появляю'тся в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осозна-вание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты — не за что цепляться — лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости[80].

Четвертая лампа именуется “лампой мудрости”. Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам — все оставляется так, как есть[81]. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьешься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, все, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения — все приходит автоматически. Все является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.

Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одру природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.

Они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело

Это означает, что основная пустотная природа является тем местом, откуда исходят и куда возвращаются все видения, оба аспекта находятся в единстве. Пространство темно- голубое. Из этого темно-голубого пространства вырастают и проявляются пять цветов. Истинная сущность осознавания находится внутри сердца, но формы и цвета возникают подобно бусинам малы через глаза[82]. Когда ты концентрируешься на солнечном свете, ты видишь нити, которые первоначально имеют черный или белый цвет. Два типа осознавания — это осознавание природы (естественное состояние) и осознавание ясности (видения)[83]. В земле все золотое, нельзя найти там камней — одно лишь золото. Точно. так же, если все видится как отражения, исходящие из естественного состояния или уходящие в него, тогда все видения воспринимаются как пустотная природа, единство[84]. Все видения — это то, что существует спонтанно в единстве. Когда практикуются эти методы, видения начинают являться практикующему.

Четыре великие реки распространяют его заслуги и волшебство

Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.

Цитата из “Тродрел Ригпай Целванг (спрос брал риг па'й ртсал дбанг)” , первоначального текста “Жанг Жунг Нъенгью”: “Первое видение — это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем — видение, которое относится к развитию, затем — видение, которое является завершенным, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте”[85].

Это лишь показатель того, насколько интенсивно ты выполнял практику; их не следует сравнивать с бхуми. Путь накопления подобен хождению, в то время как это подобно полетам в небе.

Первое видение — прямое видение, возникающее из пустоты. Четыре метода практики (тела, речи, ума и взгляда) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность Будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнешь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда расположенные друг на друге, подобно бусам, иногда — бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда — не такие ясные. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами — единство являет собой реальную природу, но она не выразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они именуются тигле свастики. Они подобны зеркалу и твоему лицу — твое лицо отражается в зеркале, но ты не можешь провести различие между зеркалом и своим отражением — оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можешь отделить их от единого. Ты должен понять это.

Если ты не поймешь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя — как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющейся мысли. Данный метод выполнения практики дает освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создает многообразие рисунков. По углам расположены маленькие и мелкие тигле.

Эти видения связаны с ветрами, поэтому они постоянно движутся. Однако ты не должен ни следовать этим видениям, ни уделять им слишком много внимания, либо вообще интересоваться ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле не возникали, тебе следует только наблюдать за видениями, не следуя им. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.

Цитата из “Тогбеп (тхог 'бебс)” : “Существует два метода, которые следует использовать вместе — днем и при дневном свете используй солнце и огненный кристалл (увеличительное стекло), ночью используй лунный свет и водный естественный кристалл. Ранним утром и поздним вечером используй свет масляных ламп. Какой бы свет ты ни использовал, не следует прямо смотреть на него. Видения станут более яркими, ясными и устойчивыми. Твое осознавание будет становиться все более и более устойчивым, а это значит, что твой ум и ветры все больше и больше успокаиваются. И тогда начнут развиваться переживания. Внезапно без какого-либо обучения ты обретешь знание иного рода. Одна треть мудрости будет твоей. Если в течение этого периода тебя потревожит смерть, ты будешь рожден в Рангжин Трулпа (ранг бжин спрул па), сферах промежуточного состояния, возникающих магическим путем”.

Цитата из “Тагдронма (рпгагс сгрон ма)”: “То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей; если ты умер, то попадешь в сферы магического происхождения”.

Это относится не только к видениям естественного состояния, но и к практике осознавания. Поэтому появляются такого рода знаки.

Цитата из “Тагдронбу (рпгагс сгронг бу)” : “Слившись с пустотой и осознаванием, ты будешь рожден в сферах магического происхождения”.

Второе видение — развивающееся видение.Когда возникает первое видение, ты продолжаешь выполнять практику, и затем происходит объединение природы. На этой первой стадии, если ты выполняешь практику данным образом, видения возникают, но они неравномерны — иногда яркие и ясные, иногда смутные, но они становятся все более устойчивыми.

Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется “отделением от брови”.

Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из i бровей. Они также расширяются в сторону, и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся страна. Они прозрачны подобно сетям и содержат, гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется “Пространственными видениями, являющимися в небе”. Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно видеть большие тигле размером со щиты; они круглые и содержат пять цветов[86].

Это именуется “составлением сущности осознавания”.

Все звезды и планеты ярко сияют на его груди

Объяснение этой фразы дано в комментариях к видениям, изложенным выше. С ростом практики все эти видения становятся все более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо подобно соколу, пролетающему по небу; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей — шаране (медленно передвигающееся мифологическое животное); на четвертой стадии они уже совсем медленные и мягкие подобно пчелам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: устойчивость видений соответствует устойчивости твоего осознавания.

На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание. С появлением этих видений можно также использовать техники для изменения взгляда в соответствии с тем, как эти видения возникают.

Цитата из “Жанг Жунг Нъенгъю ”: “Когда видения белы и имеют форму полукруга, ты должен направить максимально устойчивый взгляд вверх. Когда цвета находятся вверху и справа и все становится красным — тебе следует перевести взгляд вниз. Когда видения приобретают квадратную форму и желтый цвет, направь взгляд вправо. Если же они зеленого цвета и круглые, смотри влево. Если форма их треугольная, а цвет голубой, взгляд следует направить прямо перед собой''.

Это лишь общие указания — видения меняются так часто, что следует обучаться всему этому опытным путем.

Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни — и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале[87]. После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удается контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.

Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твое созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум[88].

Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь[89].

В “Жанг Жунг Ньенгью” дается три техники — взгляд темноты, пространства и света. Описание первой не включено в данный текст, который упоминает лишь о взглядах пространства и света. Практика темноты имеет целью стабилизировать, состояние осознавания и используется для начального развития видений.

Вначале видения возникают изнутри тигле, так что появляется только верхняя или нижняя половина, и неотчетливо. В это время тебе следует продолжать удерживать взгляд прямо перед собой в естественном состоянии[90].

В общих чертах это так, но есть и другие замечания. Если ты умираешь, находясь на стадии “объединения четырех видений мудрости”, то подобным образом в промежуточном состоянии будет существовать четыре видения мудрости. И тогда ты достигнешь реализации и получишь освобождение. Если ты умираешь в то время, когда в твоих видениях присутствуют треугольные формы, тогда в промежуточном состоянии ты достигнешь освобождения. Если во время твоей смерти видения имеют круглую форму и напоминают четырехлепестковые цветы, ты достигнешь ясного видения в первом бардо промежуточного состояния. И, наконец, если все цвета и формы получают свое завершение во время твоей смерти, тогда, находясь в промежуточном состоянии, ты постигнешь, чем являются все видения до бардо рождения (бардо сипай; срид па'й бар до), и ты достигнешь освобождения[91].

Когда тигле становятся размером со щиты и обретают круглую форму, то это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. Каждое содержит пять цветов по внешнему краю с мандалами божеств с супругами и различного рода спутниками внутри. Это почти конечное видение.

Третье видение. Теперь возникает завершенное видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества — не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах Самбхогакайи и Нирманакайи. Каждое божество будет иметь тридцать два особых знака и восемьдесят один дополнительный. Они возникают по той причине, что практикующий достиг завершения видения. Лишь благодаря методам Тхогей и Тречхо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это высшая практика.

Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошел в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. В одиночестве или парами, миролюбивые или гневные, дакини — они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности.

Поэтому эти видения являются тебе. В них могут присутствовать свита и спутники божеств, мандалы и т. д. с украшениями и орнаментом. Они появляются естественным путем, поскольку все существует спонтанно. Ты не делал ничего особенного, ты просто использовал методы.

Цитата из “Тогбеп”: “Знаками являются лучи ясности и украшения образов”.

Пять ярких ламп сияют из макушки

Когда возникают завершенные видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же — материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является “пустотная мудрость” — и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Не имеет значения, видишь ты друзей или врагов — в твоем видении все освобождается. Видения оказываются полностью смешанными. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры Будды и пять семей Будды. Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, становясь подобными мандалам восьмидесяти шести гневных божеств; а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которые ты можешь видеть.

Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.

В это время ты можешь концентрировать свое внимание на камнях и сдвигать их, если пожелаешь. Твой ум может ч делать отпечатки в камнях. Привязанность к материальному телу отсутствует. Практикующий также обретает шесть видов ясного голоса и может видеть все горы в виде рая, где обитают божества. Ты можешь получить от них учения, и ты обретаешь огромные знания без всякого изучения.

Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, материальные вещи начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело начинает исчезать. Ты можешь видеть и самсару, и нирвану. Ты можешь видеть самсару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.

Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звездам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают свое завершение.

Три буквы прочно сидят в его уме

Все видения и Нирманакайи, содержащие знания и очищение, являются практикующему. И это есть результат практики Дзогчен. Ни одна из других школ не может достичь этого. Практика, видение и использование всех трех кай — все это характерно исключительно для Дзогчен; поэтому Дзогчен является самым эзотерическим путем. В практике восьми путей реализация трех кай происходит после завершения пути (в промежуточном состоянии). Здесь они достигаются уже в этой жизни, поэтому можно выполнять практику и получать учения прямо от них.

Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту и моему замыслу, нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Практикующему естественное состояние является спонтанно, но видения не являются ни внешними, ни материальными. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.

Четвертое видение.Четвертое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, и тигле растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остается. Поэтому оно именуется “завершенным”. Видение остается в естественном состоянии как конечная истина подобно тому, как в тридцатый день лунного месяца по тибетскому календарю ты не можешь видеть на небе никакой луны[92].

Видения могут быть больше или меньше в зависимости от самого практикующего. А естественное состояние не велико и не мало — оно всегда обладает одной и той же природой и не имеет ни размера, ни цвета.

Существуют два пути наступления этой завершающей стадии — постепенный и внезапный. В первом случае видения становятся полными и затем постепенно уменьшаются. Практикующий здесь раскрывает четыре лампы одну за другой, и затем видения постепенно исчезают.

Хотя это бывает довольно редко, есть практикующие, которые еще в прошлой жизни освободились от необходимости выполнять практику, и у них видения начинаются внезапно и так же внезапно прекращаются.

После того как видения оказываются завершенными, все аспекты переживания растворяются — не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Все расворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены[93].

Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге.

Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более чем блюдо. Частичной реабсорбции (поглощения) тела достигли также его племянник и его преемник.

Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Щардзы. С приходом культурной революции Они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичной абсорбции (поглощения) элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих в Катманду, присутствовали тогда при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).

Частичная реабсорбция тела является просто результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из легких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединенным, и таким образом естественное состояние становится завершенным и чистым[94].

Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику[95]. Если конечная природа не достигнута, остается маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворенными.

 

 

Два результата

 

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” (объяснение этому дается ниже) и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в виде отражения луны в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен[96]. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапих-ритсу, который пойле обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время. В “Жанг Жунг Нъенгъю” рассказывается, как он явился одному богатому человеку в виде слуги. Этот богач был покровителем и благодетелем Нангджера Лопо, который медитировал неподалеку. Через некоторое время они поняли, что слуга являл собой эманацию, и Тапихритса начал обучать и богатого покровителя, и Нангджера Лопо, явившись в кристальной форме Дхармакайи.

В качестве другого примера можно привести Лунгбона Ланьена (лунг бон лха гньен), жившего в двенадцатом веке в провинции Цонг и на протяжении долгого времени молившегося о том, чтобы встретиться с Цеванг Ригдзином (тше дбанг риг'дзин) . И однажды Цеванг Ригдзин явился ему и выразил согласие обучать его. Как видим, не один человек получил эти учения, включающие в себя Дзогпчен Намкха Трулдзо , цитируемый выше.

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные радужные тела. Это является первым результатом[97].

Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, не обладающую достаточной силой для оказания помощи существам, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”[98].

И тогда практикующий исчезает и обретает радужное тело — и вместе с Буддами оказывает помощь существам до самого конца самсары. Объяснение этому дается в тексте “Сокровище Пустоты”, написанном Шардзой, где все это описывается очень подробно[99].

Царицы четырех времен года поддерживают его

Имеется в виду, что все четыре опоры находятся у него под боком. Их описание дается в следующем тексте.

Цитата из “Текста о расплавленном золоте (гсер гъи жун ма)”: “Существует четыре опоры. Первая — это три неподвижные основы; вторая — три стабильности; третья подобна скреплению гвоздями трех квитанций и четвертая — это появление знаков освобождения и четырех удовлетворений”.

Первая опора — это три неподвижные основы.Во-первых, это означает сохранение максимально устойчивой позы тела, с тем чтобы все твои каналы и ветры достигли покоя. Во-вторых, необходимо не перемещать взгляд, что позволяет видениям развиваться быстрее. И в-третьих — удерживать ум в естественном состоянии, воздерживаясь от разговоров, что делает единство более устойчивым.

Вторая опора — это три стабильности.Первая стабильность состоит в том, что тело твое находится вне всякой активности; вторая — в том, что если ты пребываешь в покое, вне активности, то все твои ветры успокаиваются и сами собой освобождаются. Когда ветры успокаиваются, никакие мысли не тревожат ум. И в-третьих, если ветры не возбуждаются мыслями, все видения устойчивы и быстро достигают полного развития и завершения.

Третья опора подобна скреплению гвоздями трех квитанций.В это время знаки того, насколько интенсивно ты выполнял практику, подходят к трем вратам тела, речи и ума. На то, каковы твои достижения, указывают также твои сны. Первые знаки подходят к вратам тела. Ощущение будет подобно тому, как если посадить черепаху, неподвижную в своем панцире, на блюдо. Если ты проделаешь это с телом, каналы и ветры достигнут покоя — это естественная система. Бели Великое Совершенство не прекращает действие[100], лампы устойчивы, будто закреплены гвоздями. Таким образом, если ты выполнишь это, то все действия тела будут освобождены, а без активности единство и осознавание становятся более ясными. Эта часть относится к телу.

Вторые врата — это речь; это подобно непрекращающемуся барабанному бою. Если ты не прекратишь говорить, ум войдет в каналы и будет мешать твоему пребыванию в естественном состоянии. Если ты прекратишь говорить, никакие ветры не смогут пройти через каналы, и невыразимое естественное состояние будет становиться все яснее и устойчивее. Ты будешь более устойчив в единстве и осознавании.

Третьими вратами является ум; он подобен птице, попавшей в ловушку. Когда все мысли и действия естественным образом освобождаются, единство и осознавание становятся ясными и устойчивыми. Это делает все видения чистыми, без каких-либо примесей. Нечистые видения исчезают, а чистые видения становятся устойчивыми и ясными.

Во время развития видений практикующий подобен очень больному человеку, который забыл о всяком чувстве стыда перед другими. Практикующий, который получает этот знак, более не заботится о том, вымыт он или нет — он равнодушен к своей внешности. Таким образом, ему все безразлично. Причина этого в том, что ветры помещены в центральный канал, и все находится под контролем естественного состояния. Весь обусловленный мир, связанный мыслями, не имеет больше значения. Все мысли помещены в естественное состояние. Это именуется “Оставить тело без действия”. Вскоре по<-ле этого тело практикующего будет освобождено в естественном состоянии, и все три кайи проявятся через мудрость естественного состояния.

Второе, речь практикующего подобна речи сумасшедшего, но ему все равно. Практикующий освободил все мысли и более не связан ими, поэтому и речь его не связана более. Таким образом гвоздь невыразимого “забивается” в речь. Для такого практикующего осознавание и единство являются очень ясными, и он полностью контролируется ими. Нет никакой мысли о'том, что думают другие.

Третье, ум практикующего подобен уму человека, принявшего яд — он не контролирует ничего. Практикующий сам находится под полным контролем своего осознавания, и все происходит спонтанно, без какого-либо планирования. Все мысли освобождаются сами по себе. Это гвоздь без мыслей, который “вбивается” в мысли.

Четвертая опора — знаки освобождения.Знаки освобождения даются в двух частях. Первое — это время завершения, когда видения становятся завершенными. Все вещи освобождаются, и все видения обретают законченность. Подобно слону, попавшему в грязь посреди рисового поля, они выберутся сами по себе! Практикующему не нужна никакая особая практика. Это именуется “непрерывностью”.

Результатом этого будет то, что все действия будут находиться под мудрым контролем, и, что бы практикующий ни произносил, для слышащих его голос это будет звучать очень приятно и сладко. Речь находится под контролем сознания, и автоматически возникает сострадание. Все, что он говорит, становится учением, которое будет ясным и глубоким. Ум подобен человеку, когда-то переболевшему оспой — после выздоровления болезнь уже никогда не возвращается. Точно так же, когда практикующий добился освобождения всех мыслей, мысли, ведущие к заблуждению, уже никогда не возникают снова. Практикующий находится под контролем мудрости и осознавания. Этот знак именуется так: “гвозди без мыслей, “вбиваемые” в мысли-воспоминания”[101].

Второй знак освобождения можно разделить на четыре аспекта. Здесь все побеждено. Все видения побеждены, и тело практикующего в этот период подобно трупу. Ему все безразлично — какую пищу он принимает или что происходит вокруг, ибо это лишь ощущения тела. Это значит, что ум полностью освобожден и находится в ясности и единстве. Практикующий свободен от какого бы то ни было страха; таким образом “не ведая страха, гвоздь вбивается без какого-либо фокусирования”. Например, если практикующий окажется окруженным врагами, никакого страха он не испытает. Это признак того, что все мысли достигли освобождения в неизменном единстве.

Речь практикующего подобна эху в горах, что бы ни говорили другие, он лишь повторяет, ибо нет никаких планов говорить что-либо. Этот знак указывает на то, что все слоги, которые обычно находятся в каналах, освобождаются в единстве, и таким образом “гвоздь невыразимого пригвоздил все мысли”, и все становится ярким, ясным и естественным. Ум практикующего подобен туману, рассеивающемуся в пространстве — нет никаких следов того, где он растворился или куда он исчез. Остаются лишь единство и освобожденная мудрость, свободная от заблуждения. И мудрость эта ярко сияет практикующему.

Эти знаки являются практикующему, достигшему видений. Практикующий получил четыре посвящения: для четырех знаков тела — четыре посвящения основы; затем четыре посвящения пути; и, наконец, в уме своем он получил четыре посвящения плода. Это является знаком освобождения.

Определение степени достигнутого посредством снов

Достижения обретаются в соответствии с решимостью практикующего выполнять практику. Лучший практикующий прекращает все сновидения, он относится к ним с безразличием и не использует их для обучения. Сны просто освобождаются в ясном свете. И это является признаком того, что практикующий обретет радужное тело уже в этой жизни. Практикующий второго уровня способностей распознает видения во сне как сновидения и контролирует их; если он способен осуществить это, то освобождение будет достигнуто в промежу







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-10; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.229.122.219 (0.029 с.)