Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции Бон

Шардза Таши Гьяльцен

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон

 

 

 

«Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон»: Ганга; 2011

ISBN 978-5-98882-152-6

Аннотация

 

Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен — своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Т.Н. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

Шардза Таши Гьялцен (1859 — 1935) родился в Тибете в области Кхам. Будучи необычайно одаренным ребенком, в возрасте девяти лет он стал монахом. В тридцать четыре он удалился в горы, где и провел остаток жизни как отшельник — медитируя, занимаясь составлением книг и обучением учеников, следующих традициям Буддизма и Бонпо.

Лопон Тензин Намдак родился в 1926 году в Восточном Тибете. Он является основателем и Магистром Наук монастырских колледжей Бонпо в Доланджи (Индия) и в Катманду (Непал).

Назначение и практика ума — такова тема этого текста. С его помощью вы можете устранить всю затуманенность и негативность ума, а также устранить все волнения и прекратить желания. И в конце концов достичь Дхармакайи. Этот текст излагается во благо всех живых существ, а не только для какого-то ограниченного круга лиц.

Полное название переводимого здесь текста:

"Учение о Развитии Великого Совершенства, именуемое Капли Сердца Дхармакайи"

('од гсал рдзогс па чен по'и лам гьи рим па кхрид йиг кун ту бзанг по'и сньинг тиг шес бья ба бжугс)

 

Перевод и комментарий Лопона Тензин Намдака

Введение Пера Квэрна

Редактор: Ричард Дикси

 

Шардза Таши Гьялцен

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ

Предисловие

 

Публикация данного текста является достаточно значительным явлением по двум причинам. Во-первых, текст, принадлежащий традиции Бон, впервые дается во всей его полноте, демонстрируя жизненность и огромную значимость этой традиции, сохранившейся в первозданном виде с древнейших времен. Во-вторых, впервые полный текст, относящийся к практике Дзогчен, стал доступен широкой аудитории западных читателей, и что очень важно, он был составлен в наше время, скорее всего после 1930 года. Написанный Шардзой Таши Гьялценом (1859–1935), известным мастером Бон, обучавшим учеников других школ тибетского Буддизма наряду с большим количеством учеников, принадлежащих к Бонпо, текст относится к неразрывной цепи преемственности, которая сохраняет свою активность и по сей день.

Традиция Бонпо и ее роль в развитии тибетской культуры является темой многих научных работ, появившихся на Западе в течение последних двадцати лет, и мы надеемся, что данная книга внесет свой вклад в это дело. С этой целью мы включили в текст краткую историю традиции Юнгдрунг (Вечный) Бон, а также биографии Шардзы Таши Гьялцена и Лопона Тензин Намдака, мастера Бон, выполнившего этот перевод.

Важно отметить, что Лопон выделяет три различных типа традиции Бон — старый Бон, целиком шаманский; новый, или реформированный, Бон, возникший в ответ на соперничество со стороны других Буддийских школ; и Юнгдрунг, или Вечный, Бон, который и являет собой ту традицию, которая здесь представлена. Юнгдрунг Бон имеет много общего с другими традициями тибетского Буддизма, но своими корнями восходит к учителю, который жил намного раньше Будды Шакьямуни, а именно к Тонпе (Будда) Шен-рабу, который осуществлял свою миссию в стране, расположенной к западу от Тибета. Затем эта традиция распространилась на западные области Тибетского плоскогорья, особенно в царстве Жанг Жунг в районе Кайлаша, и когда царь Сонгцен Гампо (сронг брстан сгам по) завоевал это царство в седьмом веке, эта традиция уже тогда считалась очень древней.

Изучая древнюю историю, которая значительно отличается от буддийских исторических повествований о Тибете, всегда пытаешься найти какие-то факты-указатели, которые могли бы либо подтвердить, либо по крайней мере обозначить точное место некоторых событий в рамках западной концепции культурного развития. Например, идея того, что культура Юнгдрунг Бон берет свое начало в Персии, и что многие учения возникли в западной части Тибетского плоскогорья, а не на Индийском субконтиненте, и что это происходило до времени исторического Будды, кажется почти невероятной тем, кто привык к общепринятой истории о проникновении Буддизма в Тибет в седьмом веке.

И действительно, из-за периодических катаклизмов, происходивших в этой области, и недолговечности бумаги, на которой тексты были записаны, любая попытка самостоятельно разобраться в этой истории становится неизмеримо более трудной из-за недостаточного количества древних текстов, сохранившихся в своей первозданной форме. Кроме того, в Бон вся информация по цепи преемственности этой традиции передавалась исключительно устным образом, поэтому, похоже, не сохранилось никаких письменных записей, которые могли бы пролить свет на ее раннюю историю.

Однако здесь есть два исключения. Первое относится к важным элементам древнетибетской культуры, включая как архитектуру, так и религиозные концепции, которые, как заметили ученые, имеют много общего с элементами древнеперсидской культуры[3]. Поскольку эти элементы относятся к тому периоду истории, когда религия Бон была преобладающей в Тибете, они придают большую вероятность идее того, что в древние времена персидские влияния были весьма значительны.

Еще более прямые свидетельства дает представление о стиле и происхождении бонских храмовых монументов-чортенов. Здесь, как и относительно многих других элементов культуры Бон, делаются утверждения, что Бонпо копирует стиль буддийских ступ в попытке конкурировать с буддийской культурой, хотя между ними существуют значительные различия. Особо следует отметить тексты Бонпо, в которых содержатся описания храмовых элементов в структуре чортенов, часто изображаемых с коробоподобным нижним ярусом под легкоузнаваемой формой ступы над ним. Другое существенное отличие — использование трезубца с центральным элементом в виде пламенеющего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц.

Недавно были опубликованы два исследования, в которых рассматриваются древние изображения, высеченные на скалах в Каракоруме и в Ладакхе к западу от Тибета.[4]Эти наскальные рисунки представляют особый интерес, поскольку их датировку можно определить другими способами и таким образом получить прямое хронологическое свидетельство относительно раннего периода тибетской культуры. Поэтому знаменательно, что один из таких каракорумских рисунков, датируемых I веком, четко изображает характерный стиль ступы Бонпо с отверстием в основании и с символом-трезубцем, а также с символом-свастикой, относящейся к Юнгдрунг Бон. Такое свидетельство должно заставить задуматься относительно убедительных утверждений, что этот стиль был скопирован у индо-буддийской культуры, которая проникла в Тибет лишь шестью веками позднее! Ладакхские рисунки дополняют эту картину, так как, хотя они создавались воинами в период расширения тибетского влияния, который совпадает со временем проникновения Буддизма из Индии, в них также используется бонский стиль ступ, а также присутствуют надписи на древнем языке Западного Тибета, царства Жанг Жунг, который был заменен тибетским языком. Так что общепринятая идея о том, что письменный язык появился в Тибете вместе с Буддизмом из Индии, в свете этих находок кажется менее вероятной.

 

Перевод текста

 

Текст, который здесь представлен, изложен в стиле личных указаний Шардзы своим ученикам. Такого рода тексты в традиции Дзогчен именуются меннагде (ман нгаг еде). Данный текст содержит в сжатом виде информацию из двухтомной работы Шардзы, составленной в том же стиле.

Перевод был осуществлен в августе 1991 года Лопоном Тензин Намдаком во время занятий по изучению этого текста с небольшой группой студентов из западных стран в его монастыре, расположенном в долине Катманду (Непал). В то время как дождь орошал землю вокруг нас, Лопон в течение около двух часов ежедневно был занят обучением и переводом текста, который печатался на текстовом процессоре тут же с его слов. Перевод также записывался на магнитофон, что давало нам возможность убедиться как в точности печатаемого текста, так и в том, что не было допущено никаких пропусков в тибетском оригинале. Набирал текст и корректировал английский перевод я, сверяла же текст с записью на пленке и оригиналом Моника Джентайл, которая в настоящий момент завершает работу над своей диссертацией по тибетской культуре в Университете санскрита в Бенаресе (Индия). Окончательный вариант был затем прочитан Лопо-ну, который еще раз сверил его с тибетским оригиналом. То же было проделано со всеми частями оригинального текста Шардзы и с сопровождающими его приложениями. Также хотим выразить благодарность Чех Гоху, который оказывал помощь в переводе биографии Шардзы Таши Гьялцена, и Тадеушу Скорупски, сделавшему перевод краткой истории Бон (Приложение 2).

Будучи признанным мастером Дзогчен, Лопон Тензин Намдак является также выдающимся учителем, обладающим энциклопедическими познаниями в области культуры Бонпо и имеющим огромнейший опыт в преподавании этого предмета монахам как в Тибете, так и в Индии. Он мог 'не только переводить текст, читая его нам, но и был счастлив ответить на любые вопросы, возникающие во время наших занятий, и ответы его могут составить еще один текст меннагде вместе с оригиналом. Эти комментарии можно найти в многочисленных сносках, сопровождающих текст, и их следует читать как комментарии к нему, одновременно с текстом. Читая этот текст сейчас в Лондоне, я сталкиваюсь с множеством других вопросов, которые я бы хотел задать ему, но я надеюсь, что на многие вопросы будут даны ответы через представление текста таким образом.

По мнению Пера Квэрна, который предложил написать введение к тексту, а также откорректировать мой английский, текст этот лучше назвать комментарием-толкованием, чем строгим переводом. Поскольку это комментарий к личным наставлениям, даваемым великим мастером Дзогчен, это не должно вызвать большой проблемы, и мы надеемся, что он сохранил в себе “аромат” текста в том виде, в каком он излагался. Для тех, кто еще не знаком с таким учением, как Дзогчен, профессор Квэрн предлагает обширное резюме литературы по данной теме в библиографическом очерке, помещенном в книге после текста.

И последний вопрос относится к такой проблеме, как передача тибетских терминов: мы решили использовать приблизительное произношение тибетских оригинальных слов, а после них в скобках давать более точную транслитерацию, с тем чтобы было удобно читать текст, не прерываясь. Как уже говорилось в начале этого предисловия, публикация данной книги действительно является редким событием, и мы очень надеемся, что этот исключительно ясный и сжатый текст будет понятен и полезен всем, кто будет изучать его. Он относится к традиции, которую можно назвать в высшей степени “экстраординарной”, и которая все еще жива и доступна. Да послужит он во благо всех живых существ.

Ричард Дикси

Лондон

октябрь 1991 г.

 

Введение

 

Тот факт, что Буддизм является не единственной религией в Тибете, еще не очень широко известен. Введенный в седьмом веке н. э. под влиянием могущественных тибетских правителей, Буддизм стал главенствующей религиозной верой в одиннадцатом веке и остается таковым и по сей день. Тем не менее наряду с Буддизмом еще одна религия сохранилась на протяжении многих веков. Эта религия, для которой нет другого названия, чем ее тибетское наименование Бон, утверждает, что является той религией, которая господствовала в Тибете на протяжении долгого времени до того, как Буддизм взошел на сцену. Бон, как утверждают его сторонники, имеет древнюю и славную историю, уходящую корнями в более далекое прошлое, чем появление Буддизма в Индии. Обычно западные ученые отвергали это утверждение, подчеркивая многочисленные точки соприкосновения — часто даже тождественности — между Буддизмом и религией Бон, и, таким образом, делали заключение, что Бон по существу являет собой не что иное, как неортодоксальную форму Буддизма.

Однако среди некоторых ученых начинает возникать мнение о том, что утверждение о самостоятельности Бон следует принимать серьезно. Не нужно забывать и о том, что тибетский Буддизм в целом также рассматривает Бон как абсолютно отдельную, независимую не-будцийскую религию. Это не означает, что бонская версия истории этой традиции должна приниматься безоговорочно, по крайней мере относительно ее периода до седьмого века н. э. Однако это означает, что, если вместо того, чтобы сосредоточивать внимание на монастырской жизни и метафизической доктрине (где совпадение с Буддизмом часто кажется наиболее полным), обратиться к авторитетным религиозным источникам, можно тут же обнаружить отличительные черты Бон, как это понимают большинство тибетцев. Узаконенным авторитетом представителей Бон по является в отличие от буддистов не Будда Шакьямуни, а Просветленное Существо Тонпа Шенраб (стон па гшен раб, “учитель Шенраб”). Задолго до рождения Шакьямуни Тонпа Шенраб был принцем (а позже и правителем) земли Олмо Лунгринг, расположенной, как утверждают представители Бонпо, к западу от Тибета. Олмо Лунгринг часто отождествляют со страной Тазиг, которую тибетцы обычно относят к иранскому или персидскому миру. Далее, доктрина, которую проповедовал Тонпа Шенраб, то есть Бон, проникла в Тибет, как считают, не из Индии, подобно Буддизму, а из страны, историческое существование которой полностью подтверждено, а именно Жанг Жунг, находившейся в том месте, что сейчас составляет западный и северный Тибет.

Религия Бон жива и в некоторой степени даже находится в расцвете в настоящее время — и не только в самом Тибете, где целые области полностью прочно придерживаются Бон, особенно на востоке (Кхам) и северо-востоке (Амдо), но также и в Непале (Долпо и Лубра) и в поселениях тибетских беженцев в Индии. Как в Тибете, так и среди беженцев есть несколько высокообразованных лам Бонпо, достигших больших духовных вершин. Одним из самых высокочтимых является и Лопон (слоб дпон, “Главный Учитель”) Тензин Намдак. Для большого количества его тибетских и западных учеников и друзей, число которых продолжает расти, его преподавательская деятельность и его присутствие, наполненное теплом и состраданием, являются воистину глубоким духовным переживанием.

Настоящий текст следует рассматривать как результат или плод встречи между великим мастером, тибетским ламой Бонпо, исполненным искреннего стремления делиться своим огромным багажом знаний с другими, и его западным учеником, в равной степени исполненным искреннего желания получить учение и передать его другим. Изучение этого текста, являющего собой результат такого взаимодействия, будет вознаграждено сполна. Он указывает направление, дает своего рода намек на духовные сокровища, которые можно обнаружить в религии Бон. В то же время следует понять, чем этот текст не является. Он не являет собой простой перевод. Еще предстоит тщательная работа по интерпретации и сравниванию большого количества тибетских текстов в оригинале, работа, основанная на их кропотливом и компетентном изучении; тодько после этого, в будущем, можно будет говорить о точных и адекватных переводах. Пусть у читателя не будет никаких иллюзий на этот счет. И в еще меньшей степени нужно рассматривать этот текст как “самоучитель” для тех, кто стремится на деле практиковать духовную дисциплину с целью достижения описанного в нем “Великого Совершенства”. Для выполнения такой практики абсолютно необходимо личное, регулярное руководство со стороны опытного, квалифицированного ламы. Желающие поэкспериментировать самостоятельно должны знать, что любые ментальные переживания, которые они могут получить, будут либо иллюзорны, либо — и такая опасность действительно существует — разрушающи.

Великое совершенство (Дзогпа Ченпо, Дзогчен, рдзогс па чен по) считается представителями Бонпо высшей, конечной религиозной практикой. Она сохранилась в нескольких отдельных друг от друга традициях. Так, в буддийской школе Ньингма также существует традиция Дзогчен, которая, как утверждают, восходит корнями к великому сиддхе Падма-самбхаве (восьмой век н. э.) и его ученикам. Сравнительное изучение различий практики Дзогчен в Бонпо и Ньингма еще предстоит предпринять. Тем не менее в последние годы наблюдается довольно живой интерес к Дзогчен как среди многих ученых, так и среди еще более многочисленных западных адептов. Библиографический очерк, служащий дополнением к тексту, не является полным, но он будет полезен тем, кто желает найти дальнейшую информацию и, возможно, вернуться еще раз к данному тексту с уже более полным пониманием этой темы.

Пер Квэрн

Университет г. Осло

 

Рождение

 

Рождение Шардзы Таши Гьялцена (шар рдза бкра шис ргьял мтшан) сопровождалось многочисленными знаменательными знаками. В небе сияло множество радуг, и с него сыпался целый “дождь” цветов. Местность, в которой он родился, находится в Кхамской области восточного Тибета. Она расположена между двумя реками — Дза Чу (рдза чу) и Нгул Чу (днгул чу) и называется “Да Ганг”, или “Гряда Да Ганг” (зла ганг). В этой местности и ранее рождалось много святых, многие обитали здесь или посещали эти места. Известно это место как Дзаког (рдза кхог).

Деревня, в которой Шардза родился, называлась Да (брда), и была расположена у подножия гор. Отец его принадлежал роду Хор (хор), его звали Таши Га (бкра шис дга'), имя матери было Болег (бо легс). Шардза родился в восьмой день третьего месяца года земной овцы (1859).

Будучи ребенком, он не доставлял своим родителям никаких беспокойств, воспитывать его было очень легко. С самого младенчества он отличался хорошими манерами, был тихим и спокойным. Благоприятными знаками его развития было то, что он обучал других детей, сооружал ступы, занимался воспеванием мантр — и во всем этом он действовал в роли наставника. Время от времени ему являлись видения божественных существ.

Когда ему было девять лет, великий сиддха по имени Тензин Вангьял (бстан 'дзин дбанг ргьял), духовное имя которого было Дренпа Дудул (дран па бдуд 'дул), сказал его родителям: “Ваш сын должен стать монахом”. Но родители ответили отказом, так как Шардза был их единственным сыном. Вскоре после этого Шардза заболел каким-то психическим расстройством и в течение многих дней не спал и не ел. Тогда родители привели его к Тензину Вангьялу, который опять заявил: “Вашему ребенку предначертан религиозный путь, и вы должны пустить его по этому пути, иначе никакой пользы вам от него не будет”. На этот раз родители приняли эту идею и решили позволить сыну стать монахом. По возвращении домой психическое состояние ребенка постепенно стало улучшаться, и в конце концов он полностью выздоровел.

 

Тантрические обеты

 

Шардза принял тантрические обеты от своего “корневого” мастера Тензин Вангьяла. Он был посвящен в йидам, именуемый Валсе Нгампа (дбал гсас рнгам па). Во время инициации он получил знание о природе ума, четыре посвящения в йидам и посвящение в Дзогчен, именуемое Гьялтаб Чилуг (ргьял тхабс спий лугс).

От другого мастера, Ригдзин Цеванг Драгпы (риг 'дзин цхе дбанг грагс па), который был также известен под именем Дечен Лингпа (бде чен глинг па), он получил посвящение в мирную и гневную форму того же йидама, Валсе Нгампа. Также он получил посвящение в Дзогчен Ригпай Целванга (риг па'й ртсал дбанг), и кроме того — предварительные и основные учения Атри (а кхрид) наряду со многими другими тантрическими посвящениями.

Тантрический обет содержит в себе пять “корневых” обетов и двадцать пять обетов-”ответвлений” для Кьерим (бскиед рим) и пять “корневых” обетов и сто “ответвлений” для Дзогрим (рдзогс рим). К практике Дзогчен относятся тридцать обетов. Шардза соблюдал все эти обеты неукоснительно. В традиции Бонпо все названные выше обеты могут быть приняты только человеком, который взял все три вида обета, это Шардза и сделал.

Всего у Шардзы было двадцать четыре учителя, которые обучали его по различным предметам. В те дни люди обычно довольствовались получением наставлений от одного или двух мастеров. Но Шардза был особенным учеником. Он не прекращал свой поиск и непрерывно продолжал свое обучение. Все свое богатство он преподнес нижеперечисленным мастерам, которые обучали его различным дисциплинам, давали ему посвящения и прямую передачу знаний.

1. Дзатрул Тензин Вангьял (дза спрул бстан 'дзин дбванг ргьял)

2. Дечен Лингпа (бде чен глинг па)

3. Дудул Лингпа (бдуд 'дул глинг па)

4. Самтен Йеше (бсам гтан йе шес)

5. Шенгьял Тензин (гшен ргьял бстан 'дзин)

6. Цеванг Гьюрме (цхе дбанг 'гьюр мед)

7. Ринчен Намгьял (рин чен рнам ргьял)

8. Келцанг Ньима (бскал бзанг ньи ма)

9. Метон Ньима Гьялцен (ме стон ньи ма ргьял м цхан)

10. Патон Ньима Бумсел (спа стон ньи ма 'бум гсал)

11. Юнгдрунг Вангьял (гьюнг гдрунг дбанг гьял)

12. Цултрим Намдак (цхул кхримс рнам даг)

13. Совам Гьялцен (бсо намс ргьял м цхан)

14. Цултрим Пелцанг (ц хул кхримс дпал бзанг)

15. Сонам Пелцанг (бсо намс дпал бзанг)

16. Ньима Оцер (ньи ма 'од зер)

17. Тогден Геде (ртогс лдан дга' бде)

18. Йеше Тензин (йе шес бстан 'дзин)

19. Лама Тенгьял (бла ма бстан ргьял)

20. Йежин Вангьял (йед бжин дбанг ргьял)

21. Сангнгаг Лингпа (гсанг снгагс глинг па)

22. Чиме Цугпу ('чи мед гцуг пхуд)

23. Ньима Цангпо (ньи ма бзанг по)

24. Дава Драгпа (зла ба грагс па)

 

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Данный текст подразделяется на три уровня в зависимости от умственных способностей и проницательности ученика. Ученик с блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет Состояния Будды за одну жизнь, ученик среднего уровня — в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет Состояния Будды посредством использования методов Дзогчен через несколько жизней.[8]

 

КНИГА ПЕРВАЯ

Предварительные практики

 

(Тибетский текст 3а, строка 2)

 

Вначале дается изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение самсары и нирваны, цель второй — прекращение желаний тела, речи и ума.

Первый цикл предварительной практики: различение самсары и нирваны

 

Первая практика в свою очередь подразделяется на внешнюю и внутреннюю практики.

Внешняя практика

 

Отправляйся в тихое, уединенное место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь беспокоить их.

Затем, размышляя о необходимости отбросить желание самсары, спроси себя — какова цель такой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишенный какого бы то ни было одеяния, рожден в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рожден в царстве голодных духов (прета), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рожден в животном царстве и ведешь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рожден человеком и окружен множеством слуг — вообрази себе такую жизнь; вслед за этим — представь себя титаном (асура), сражающимся с себе подобными, — какова цель всего этого? И, наконец, представь, что ты рожден божеством (дэва) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, — какова цель этого? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай все, что приходит тебе на ум — в воображении или видении.

Затем попытайся представить, что значит быть йидамом (божеством-покровителем); или что находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов — твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге передаешь учение Дзогченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И, наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так чтобы совсем ничего не осталось. И тогда ты осознаешь, что все сотворено твоей мыслью — все исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.

Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трех месяцев или по меньшей мере один месяц.[9]В результате ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты можешь проследить ее источник. Все вещи созданы твоей мыслью и умом — и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах — все находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни — осознавание того, что все это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах — они имеют общее кармическое видение мира.[10]

 

Внутренняя практика

 

Второй частью этой первой предварительной практики является прекращение желания через внутреннюю визуализацию и повторение мантры. Это следует выполнять по меньшей мере в течение семи недель. Подлинная практика в этом тексте не описывается. Если говорить кратко — она предполагает использование мантры и направление световых потоков в шесть царств с целью устранения всех загрязнений и для очищения. Эта практика более тесно связана с тантрической системой.[11]

 

 

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума [12]

 

Практика для тела

 

Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом.[13]

Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.

Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

 

Практика для речи

 

Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (ргьяс гдаб па; “запечатанный”), Цел Джонгпа (рцал сбьонг па; “практика”), Ньен Целпа (мньен бцал па; “тренировка”) и Ламду Жуг (лам ду гжуг; “поставить на путь”).

(1) Печать (Гьедапа). Делится на следующие разновидности:

(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.

(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.

(в) Цель (дгос па) Гьедапы. Таким образом ты достигнешь осознавания, что ни один объект, включая даже твое тело, не является самоподдерживающимся. Ничто, даже твое тело, не имеет независимого материального существования — абсолютно все может быть легко изменено. Если ты выполняешь практику довольно долго, начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятиконечной позе[14], визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй ('джа' лус; тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь (Ламду Жуг). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

 

Практика для ума (Сем Джонгпа; семс сбьонг па)

 

Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние[15]. Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”

Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.

Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом[16].

Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования[17]. Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума[18].

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Все является видением естественного состояния.

Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли[19].

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты по