Основные стратегии осмысления человека в классической и постклассической философии.

Человек – это фундаментальная философская категория, фиксирующая представления о существе, целостность и уникальный характер природы которого определяются единством его био-психо-социальных характеристик.

Выделяют следующие основные стратегии интерпретации человеческого бытия: рационалистическую, натурализаторскую, экзистенциально-персоналистическую, социологизаторскую и синтетическую.

В натуралистической концепции человек рассматривается как часть природы, подчиненная ее законам. В основе данной модели лежат две базовые идеи, задающие вариативность ее прочтения:

1. Человек – «венец природы», ее наиболее совершенное творение (Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Г. Спенсер, Л. Фейербах и др.). В частности, К. Гельвеций указывает на то, что поведение человека в своих естественных основах подчиняется стремлению к удовольствию и избеганию страдания. Согласно Л. Фейербаху, одним из наиболее мощных, раскрывающих сущность человека инстинктов является половое влечение, облагороженное культурой и обществом и принявшее форму высшего духовного проявления – любви. При этом даже человеческий разум рассматривается как продукт естественного развития животных инстинктов и оценивается как высшее эволюционное достижение.

2. Человек – это «несостоявшееся» животное, биологически ущербное существо (А. Шопенгауэр,Ф. Ницше, З. Фрейд и др.), выросшее в животном мире и покинувшее его. Например, Ницше противопоставляет дионисийского (инстинктивного) человека носителю аполлонического начала (человеку разумному). В ходе цивилизационного развития возникают механизмы, воздействующие репрессивно на естественную основу человеческого бытия, подавляющие волю к жизни/власти и приводящие в конечном итоге к деградации человечества как биологического вида.

Рационалистическая стратегия в качестве специфической особенности человека, отличающей его от других живых существ, рассматривает способность мышления, наличие сознания, позволяющего не только постигать глубинные связи и законы внешней действительности, но и подчинять свое поведение принципам должного.

Концепция «человека разумного» формируется в античной философии (в частности, в учениях Сократа и Платона).Человек рассматривается как микрокосм, воспроизводящий в своих сущностных характеристиках свойства целого – макрокосма, порядок в котором устанавливается и поддерживается Логосом (Мыслью, Разумом).

В философии Р. Декарта, Г. Лейбница, Б. Спинозы и других мыслителей Нового времени акцентируются такие признаки человека, как способность к самосознанию, умение рассуждать, прогнозировать, обобщать, формулировать общие правила. Познавательная активность человека, направленная на преобразование природы, способствует превращению знания в практическую силу, обеспечивает общественный прогресс.

В немецкой классической философии разум выступает в качестве начала, посредством которого в человеческом бытии преодолевается естественно-природное. Так, И. Кант определяет человека как существо, которое, с одной стороны, подчинено природной необходимости, однако, с другой – способно действовать в соответствии с выдвигаемыми практическим разумом целями, что позволяет вывести человека из разряда других вещей, включенных в систему природных и социальных обусловленностей. Моральный закон открывает в личности жизнь, независимую от чувственно воспринимаемого мира. Гегель подчеркивает духовную самоактивность человеческого разума, его заданность высшей целью, а также историзм в становлении мира, где человек выступает в качестве творческого преобразующего начала.

Социологизаторская стратегия рассматривает человека как результат социогенеза, т. е. не столько природной, сколько общественной эволюции. Согласно такой трактовке, именно жизнь в обществе является источником «человеческого» в человеке: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем больше у нее возможностей для самореализации.

Основы данной стратегии были заложены Аристотелем, впервые определившим сущность человека через его социальные свойства в качестве «общественного/политического животного».

В классической марксистской философии человек рассматривается как биосоциальное существо, однако, его биологическая природа – лишь естественная предпосылка, условие реализации его сущностных сил. Индивид, изолированный от общества с рождения, остается животным, поскольку лишь вступая в социальные отношения, человек развивается и существует как человек. В силу этого его природа определяется как совокупность всех общественных отношений. При этом она не является постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития, формируется в контексте конкретных социальных связей и отношений. Одним из основных условий становления человека выступает труд, благодаря которому он выделяется из животного мира. В процессе труда преобразуется окружающая среда, создается культура (как совокупность надбиологических программ поведения) и субъективный мир личности.

В структурализме человек выступает как порождение фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, коммуникативных и др.), определяющих его существенные признаки, место в обществе, роль и функции.

Представители философской антропологииГ. Плеснер, М. Шелер, А. Гелен (20-е гг. XX в.) ставят перед собой задачу синтеза философского и естественно-научного подходов к анализу человека. Идейными источниками синтетической концепции являются «философия жизни», психоанализ, культурно-мифологические концепции философии истории, зоопсихология, физическая антропология и др.

В частности, А. Геленом разрабатывается идея о биологическом несовершенстве человеческого существа, которое, по сравнению с другими животными, недостаточно приспособлено к борьбе за выживание в силу отсутствия у него специализированных качеств: человек недостаточно силен, быстр, ловок. Однако подобная уязвимость человеческой природы компенсируется ее пластичностью и универсальностью. Биологическая недостаточность и необходимость самоопределения, в первую очередь, через труд побуждает человека адаптировать природную среду к потребностям своей жизнедеятельности и создавать искусственное жизненное пространство (культуру).

Г. Плеснер считает, что способность взаимодействовать с окружающей средой, отличающая любой живой организм, у человека реализуется как эксцентричность. Последняя определяет специфику основных способов его существования, которые характеризуются следующими аспектами: во-первых, человек сам делает себя тем, что он есть, осуществляя управление своей жизнью на основе культуры; во-вторых, пребывая в мире, человек устанавливает дистанцию по отношению к нему; в-третьих, он лишен равновесия (достигнув цели, он не может обрести покой, находясь в процессе бесконечной самотрансформации).

В XX в. возникла ситуация «антропологического кризиса», связанная с необходимостью осмысления опыта мировых войн, решения ряда социальных проблем, а во второй половине XX в. и проблем социоприродного взаимодействия. Благодаря этому сформировалось ясное осознание того, что человек не является больше господином во Вселенной, что он уже не «венец эволюции», актуализировалась проблема конечности человека не только как индивида, но и человечества как вида. Осознание этого факта порождает у человека чувство безосновности и абсурдности бытия, непредсказуемости судьбы, в которой властвует случай.

Антропологический кризис обусловливает так называемый антропологический поворот в философии первой половины XX в., связанный с попыткой переосмысления сущности человека и его бытия, ценности человеческой жизни. Результатами антропологического поворота явились редукция ряда онтологических проблем к проблеме индивидуального человеческого существования и отказ от «диктата» философских абстракций (позволяющих представить каждого человека как частный случай родового понятия «человек»). Предметом философского анализа стало выступать не бытие само по себе, а раскрытие смысла человеческого бытия.

Значительную роль в этой переориентации сыграла феноменология Э. Гуссерля, концентрирующаяся на описании опыта сознания и акцентирующая тот факт, что реальность дана нам не сама по себе, а посредством его смыслопорождающей активности. С точки зрения феноменологического подхода, то, что мы называем миром – это, прежде всего, мир в его значимости для человека («жизненный мир»): все предметы и процессы, выступающие его компонентами, пропущены через «горнило» человеческих смыслов, переживаний, привычек, стереотипов.

Уникальность индивидуального бытия акцентируети экзистенциально-персоналистическая модель (Н. Бердяев,М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр и др.). Экзистенциалисты отрицают возможность определения природы и сущности человека. Принципиальная невозможность такого определения обусловлена тем, что изначально он ничего собой не представляет. Сущность человека ему не предзадана, но является результатом его свободного выбора в конкретных обстоятельствах места и времени (человек «брошен» на произвол случайно складывающихся обстоятельств). Именно поэтому человек рассматривается как проект, который переживается субъективно: у него нет иного творца, кроме самого себя, нет иной сущности, кроме той, которую он обретает в опыте существования. Его бытие – это опыт свободы, сопряженный с бременем персональной ответственности за осуществляемый выбор и глубинными, экзистенциально окрашенными переживаниями: тревогой, отчаянием, стыдом, виной, страхом и др.

Истоки данной модели восходят к философии персонализма, формирующей представление о человеке как существе трансцендирующем, не ставшем, но становящемся, недовольном самим собой и способном перерастать себя, переступать собственные границы (границы своих возможностей, своего знания, своей жизни, своего мира). Трансцендирование рассматривается как один из определяющих векторов бытия человека, который ориентирует его на высшую самореализацию, возможную в процессе коммуникации, диалога с Богом как совершенной Личностью.

 

31.Философские вопросы антропосоциогенеза.

Антропосоциогенез — процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, атакже общества.

Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа.

Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях, порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как раз философски значимые) контуры и тенденции этого процесса.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.

Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история».

Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, «сначала» возник труд, «потом» общество, а «еще позднее» - язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д.

Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка. В самом широком смысле слова язык - это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Язык в более узком смысле - это специализированная информационно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности.

К языку испытывали благоговейное почтение. Ни одна из древнейших культур не опускалась до толкования языка как произвольного человеческого изобретения. Считалось само собой разумеющимся, что формальное и смысловое совершенство языка выше человеческих способностей. Язык мыслился как дар богов и как сила, роднящая богов и людей.

Лишь в пространстве языка и с его помощью первичные материальные условия существования нашего прапредка могли подразделиться на такие важнейшие практические категории, как, скажем, святилище, жилище, утварь и т.д. Но это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном и точном смысле этого слова могла сформироваться не раньше, чем появился язык.

Как ни велики социализирующие возможности языка (членораздельной речи), их все-таки было недостаточно, чтобы обеспечить действительную солидарность по поводу труда и достигнуть внутристадного мира. Важную роль играло коллективно регулируемое произведение потомства. Именно в этой сфере в ходе антропосоциогенеза совершилась одна из самых радикальных революций, оказавшая глубокое воздействие на человека как субъекта предметно-практической деятельности.

Только люди знают и классифицируют родственные отношения. Это знание существует издревле; оно не изгладится и не потеряет смысла, покуда человек остается человеком. Оно является невидимой предпосылкой бесчисленного множества высокоцивилизованных воззрений, в частности представления о том, что Homo sapiens - это не просто биологический вид, но семья народов, преемственный род человеческий.

Табу на близкородственные связи - первый в ряду простейших нравственно-социальных запретов, возникших в глубокой древности и навеки сохранивших свое непреложное значение. Нравственно-социальные запреты конституируют первобытно-родовую общину в противовес животному стаду.

Можно выделить три простейших нравственно-социальных требования, которые известны уже самым древним, самым примитивным сообществам и которые разделяются всеми без исключения представителями вида Homo sapiens, где бы и в какую бы эпоху эти требования ни обретались. Это, во-первых, уже известный нам абсолютный запрет на кровосмесительство; во-вторых, абсолютный запрет на убийство соплеменника (в дальнейшем - сородича, близкого); в-третьих, требование поддержания жизни (прокормления) любого из соплеменников, независимо от его физической приспособленности к жизни.

В ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому нравственному существованию. Жестокие карательные меры, которыми первобытно-родовая община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, создавали непреодолимое препятствие для возврата первочеловека в животное состояние. Это было суровое «понукание» к надбиологической солидарности, к историческому развитию на путях коллективной

деятельности.

 

32.Понятие личности.Роль социализации,образования,коммуникации в становлении личности.

Социализация личности – процесс освоения индивидом социокультурного опыта (знаний, ценностей, социальных норм, ролей, форм общения, программ поведения, способов деятельностей), позволяющий ему интегрироваться в систему социальных связей и отношений и быть полноценным субъектом социальных практик. Коммуникация – одна из основ человеческой жизнедеятельности, смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Социализация без коммуникации невозможна. Процесс социализации является предметом междисциплинарного анализа и изучается философией, социологией, психологией, педагогикой и др. науками. Он включает в себя исследование природных, исторических, социально-классовых, групповых, возрастных, гендерных и иных обусловленностей данного процесса. Вместе с тем социализация личности является и процессуальным явлением. Соответствующие ей этапы могут быть выделены как в рамках онтогенетического (разрабатываются в частных науках), так и филогенетического (являются предметом философского дискурса) подходов. Признанными теоретиками проблемы социализации личности являются З. Фрейд, Ж. Пиаже, С. Мид, Э. Эриксон, среди белорусских ученых - Я. Коломинский, М. Можейко и др. Социальный смысл процесса С. л. заключается в формировании и воспитании определенного типа личности и гражданина. Скажем, индивидуалиста, коллективиста, пацифиста, конформиста, нигилиста и т.п. В ситуации обретения Республикой Беларусь суверенитета данная проблема является весьма актуальной, в т.ч. и при определении направленности и содержания идеологической работы. Ее средоточием должна стать установка на формирование и воспитание здоровой, физически и интеллектуально развитой личности, профессионала, носителя зрелой правовой и политической культуры, патриот.

Уровень культуры и характер социальной жизнедеятельности любого общества во многом зависят от состояния в нем образования. В самом общем плане образование – это те институты, способы и формы, посредством которых люди обретают знание и понимание мира, самих себя, научаются профессиональному мастерству и жизни в обществе. Сущность образования раскрывается через его функции. Основные из них следующие:

4. передача социокультурного опыта от одного поколения к другому;

5. развитие человека как личности и как социального деятеля, гражданина;

6. подготовка индивида к конкретному виду общественно полезного труда.

Эти функции осуществляются не порознь, а взаимодополняют одна другую. Тем самым всякое образование есть одновременно и обучение, и воспитание. Посредством его человек приобщается к миру культуры, идеалам гуманизма, становится более свободным и творческим. Поэтому образование для общества и индивида является одной из важнейших социальных и духовных ценностей.

Обучение как основной путь получения образования реализует, в частности, его практическое предназначение и определяется потребностями общества, государства или корпорации (социальной группы, конфессии, партии) в подготовке специалистов соответствующих квалификаций. Цели обучения предполагают выбор средств и методов их достижения. Средства обучения по мере развития общества постоянно изменяются (так, сегодняшние средства подготовки, скажем, архитекторов или военнослужащих в корне отличны от тех, которые использовались 200 или 500 лет назад). А вот методы обучения остаются, в сущности, постоянными. Все существующее их многообразие можно свести к двум основным типам:

1. ориентирующие учащихся на запоминание и воспроизводство готового знания и существующих образцов действий;

2. ориентирующие их на самостоятельный поиск, решение проблем, открытие нового.

Главенство той или иной методики обучения зависит от множества составляющих. Однако определяющими среди них являются характер и механизм развития данного общества.

Таким образом, главная задача обучения - приобщение к современному, системному знанию, подготовка человека к труду (работе), овладению специальностью, умению жить в мире природы и общества.

Воспитание выполняет культурную и гражданскую задачи образования. Оно определяется мировоззрением общества, его отношением к традициям и новациям, потребностями людей в общении и взаимопонимании. Воспитание в отличие от обучения нацелено не столько на развитие интеллекта и овладение профессиональными навыками, сколько на формирование моральных качеств индивида, его гражданской позиции, эстетического отношения к миру, умения жить среди людей.

Коммуникация (общение) выполняет в их учении функцию связи между различными экзистенциалами. В процессе взаимодействия, "сообщения с другими экзистенциями" они приобретают, по мнению экзистенциалистов, статус реальности. А само общение свидетельствует о реальном существовании экзистенции.

Для Ясперса коммуникация – это духовное общение "немногих" в противоположность массовому общению, в процессе которого человек превращается из субъекта общения в объект информационного воздействия. С точки зрения Ясперса, коммуникация - это общение, в ходе которого человек не "играет роли", предложенные ему обществом (семьей, работой, политикой и т.д.), а раскрывает себя в качестве актера, который самостоятельно исполняет все роли.

Основное положение теории коммуникации звучит так: "контакт вместо контракта". Теория коммуникации противопоставляется общественному договору, в основе которого лежит контракт, сделка. Контракт разобщает людей, т.к. их общение ограничивается абстрактным моментом – заключением договоренности. Устанавливаемый в ходе коммуникации контакт,наоборот, сближает и роднит людей. Средством достижения контакта является дискуссия. В ее ходе люди выясняют, что их разъединяют общепринятые нормы мышления, а объединяют собственные субъективные и уникальные переживания, связанные со страхом смерти, абсурдностью жизни и т.д. Способность людей испытывать подобные переживания обусловливает их принадлежность к узкому кругу духовной аристократии. Аристократическая коммуникация в религиозной версии экзистенциализма оказывается общением с Богом, а в атеистической - общением со своей эпохой и вечностью.