Какому из перечисленных значений термина «культура» вы отдадите предпочтение и почему?

а) Культура — от лат. culture, что значит «возделывать, «обрабатывать землю», «воспитывать человека».

б) Культура — от слова «культ» — религиозный ритуал, обряд или действие.

в) Культура — это умственное и нравственное образование.

Достаточным ли является следующее определение: культура — это «вторая природа»? Что в нем требует уточнения?

3. Сравните два определения:

Общество — это обособившаяся часть природы, характеризующая жизнь людей производством, распределением и потреблением материальных и духовных благ (ценностей), функционированием социальных отношений и институтов, нормами и принципами.

Культура — это способ и содержание жизни людей, которые отличают их от жизни растений и животных производством, распределением и потреблением материальных и духовных благ (ценностей), системой общественных отношений и институтов, нормами и принципами.

Как соотносятся понятия «общество» и «культура»?Прокомментируйте следующее положение: «Вобычном употреблении слово «цивилизация» означает то же, что и немецкое"cultur” а именно: достижение высокого уровня развития и высоких моральных принципов». Что означает понятие «высокие моральные принципы»?

5. Оцените, возможна ли подобная оценка культуры России и культуры русского народа:

« Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире И русскийнарод — самый аполитичный народ, никогда не умевший устраивать своюземлю».

« Россия самая государственная и самая бюрократическая страна в мире... Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен квнутренней духовной жизни, отдаются колоссу государственности...»^.[6]

 

Глава 3. Проблемы типологии культур. Культура и цивилизация

Проблемы типологии культур

Культурология стремится понять и объяснить культуру во всем многообразии ее развития и проявлений во времени и пространстве. Учитывая особую сложность и многогранность культуры как таковой, исследовать целиком данный феномен невозможно. Можно изучать культуру определенной эпохи или ее локальные проявления. Чтобы выполнить эту задачу, необходимо решить вопрос о периодизации культуры, о том, какие культуры существовали в истории человечества и какие периоды они прошли в своем развитии. Зарубежные и отечественные ученые стремились систематизировать характерные признаки культуры и на их основе выделить определенные ее типы. Так родилось представление о типологии культуры.

Типология (от гр. typos — отпечаток, образец и... логия, от гр. logos — слово, понятие, учение, вторая составная часть сложных слов, обозначающих некоторую область знания, науку) означает: 1) метод научного познания, в основе которого лежит расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа; 2) результат типологического описания и сопоставления. Типология культуры — классификация культур по каким-либо основаниям, общим признакам.

Точка зрения о существовании определенных и самостоятельных «культурно-исторических типов» впервые была сформулирована русским мыслителем XIX в. Н.Я.Данилевским, однако широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в XX в. Проблема типологии и периодизации культуры чрезвычайно сложна. У нее не только нет однозначного решения, но нет и согласия в исходных основаниях и подходах. Существуют три основных принципа выделения различий культур:

1)географический — локализация культур в географическом пространстве;

2)хронологический — выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т. е. локализация во времени;

3)национальный — изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития.

Из этих трех основных концепций вытекают уже все остальные. Попробуем последовательно рассмотреть многообразие подходов к изучению типологии культуры.

Русский социолог и естествоиспытатель Н. Я. Данилевский (1822 — 1885) в своей работе «Россия и Европа» (1869), выделив критерий особой «почвы» культуры, одним из первых дал историческую типологию культуры. По его мнению, в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды с целым набором признаков — от этнографических до географических, а ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Н.Я.Данилевский определил десять самобытных типов мировых культур (греческая; римская; индийская; иранская; германо-романская и др.), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. При этом качественно новым, перспективным с точки зрения истории типом он считал «славянский тип», наиболее полно выраженный в русском народе.

Типология культур, предложенная немецким философом и теоретиком культуры Освальдом Шпенглером (1810 — 1936), заключается в том, что существуют различные типы культур, которые исторически не изменялись и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Вот его формулировка собственного понимания развития культуры: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно, только закрывая глаза на подавляющее количество противоречивых фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал — человечество — свою собственную форму, и у каждой собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть. Во всемирной истории я вижу картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм. А присяжный историк видит в ней подобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой»[7].

В своей знаменитой работе «Закат Европы» О. Шпенглер выделяет восемь равноценных по зрелости культур, охватывающих основные части планеты: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (античная), магическая (арабская), культура майя, фаустовская (западноевропейская) культуры. О. Шпенглер с глубиной и блеском демонстрирует нам уникальность каждой из культур, находящейся в центре его внимания. Каждому культурному «организму», по мнению О. Шпенглера, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, в пределах которого он проживает одни и те же стадии — зарождение, расцвет и упадок, но каждый по-своему.

Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Данный подход к типологии культур называется теорией «локальных цивилизаций».

О.Шпенглер убедительно доказывает, что никакой общей для всех культур оси нет; ось проходит внутри каждой культуры в отдельности. Однако Шпенглеру не удалось показать, какими локальными культурами исчерпывается культура человечества. Выделяя только восемь вышеназванных культур, О. Шпенглер оставляет открытым вопрос о том, куда, например, отнести иранскую, хеттскую или японскую культуру. Поэтому его типология значительного влияния и распространения не получила.

Примечательно, что другой влиятельный сторонник локального подхода к культуре, английский историк и культуролог А.Тойнби (1889 — 1975), предпочитает говорить уже о двадцати одной культуре. Причем он также сколько-нибудь развернуто не аргументирует, почему можно говорить именно о двадцати одной культуре, исчерпывает ли их список все, что можно отнести к культуре человечества.

Концепциям локальных культур противостоят универсалистские теории периодизации и типологизации культуры, которые основываются на идее единства в культурном развитии человечества. В рамках этого подхода предполагается, что культура человечества развивалась через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые одновременно представляли собой основные типы культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя и допускается, что какие-то регионы или народы не прошли все этапы, отставая в своем развитии.

Одной из известных концепций в современной культурологии является концепция немецкого философа К. Ясперса (1883 — 1969). Его суждения очень осторожные и гибкие, заведомо предполагают, что многое в развитии культуры непостижимо и не укладывается в однозначные формулы и определения. Обратимся к одной из ключевых формулировок К. Ясперса, в которой выражена самая суть его концепции периодизации и типологии культуры: «Человек четыре раза как бы оправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем), когда он только становится человеком.

Во втором случае — от возникновения великих культур древности.

В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру.

В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе». [8]

Если проанализировать и перевести периодизацию К. Ясперса в более привычные для нас термины, то станет совершенно очевидным, что у него идет речь о периодах первобытности, древневосточных культур, об осевом времени и его последствиях и той эпохе, которая началась в XIX — XX вв. вместе с научно-техническим прогрессом и научно-технической революцией В периодизации немецкого мыслителя все достаточно узнаваемо, исключая осевое время. Не будь его, тогда действительно вырисовывалась бы достаточно стройная и убедительная картина единства развития культуры человечества. Вначале все народы проходят стадию первобытности, затем наиболее передовые из них создают древневосточные культуры. Современность также дает основания для вывода о том, что человечество развивается все более однородно, его культура имеет существенное сходство, помимо национальных и региональных различий. Что же представляют собой, по Ясперсу, осевое время и его последствия в культурном развитии человечества? «Ось мировой истории, — пишет Ясперс, — следует к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 годами до н. э.... Новое, возникшее в эту эпоху... сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного (потустороннего) мира... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим сегодня, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности». Подытоживая свою характеристику осевого времени, Ясперс дает предельно краткую его формулировку: «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться человеческой личностью»[9].

Если принять концепцию осевого времени К.Ясперса, то, действительно, развитие мировой культуры приобретает осязаемую целостность, членящуюся на четыре великие эпохи. Однако она вызывает больше вопросов, чем способна дать ответов. Самое главное возражение против наличия в культуре человечества единого осевого времени состоит в следующем.

Осевое время и определившиеся под воздействием его импульса эпохи Длились, в соответствии с концепцией Ясперса, от 2000 до 2700 лет. Но если попытаться дать целостную характеристику истории культуры в Европе, на Ближнем и Среднем Востоке, в Китае и Индии периода между 800 г. до н. э. и 1500 г. н. э., такая попытка обнаружит свою несостоятельность.

Если в осевое время и произошло «открытие личности», а затем наступила личностная эпоха в культуре, то личности возникли настолько разные, что их невозможно причислить к одному типу культуры. Так, по-своему произошло открытие личности в буддизме и христианстве. Но для буддизма личностная форма человеческого существования есть зло, и буддизм стремится указать личности путь и средство растворения личностного начала в безликом бытии. Для христианства же, наоборот, личностное существование — это подлинное в человеке. Личность может и должна быть не растворена, а укоренена в вечном и абсолютном, без утери своего индивидуального самоощущения.

Наконец, укажем на еще одну поистине вопиющую несообразность концепции осевого времени. Оно не включает в себя христианство, которое оформилось лишь через три века после того, как по К. Ясперсу, завершилось осевое время. Такая очевидная нечувствительность к центральному событию европейской культуры является следствием того, что К. Ясперс не может до бесконечности раздвигать пределы осевого времени. Оно и так длится у него подозрительно долго — 600 лет. И потом, феномен христианства до такой степени не имеет себе аналогов на Востоке, отделяет Запад от Востока, что включать его в осевое время нет никакой возможности. Но тогда остается признать, что и не было никакой единой для всех оси всемирной истории культур. У каждой великой культуры была своя ось, и она не образовывала сквозного единства с другими культурами.

Конечно же, схема развития мировой культуры, предложенная К.Ясперсом, имеет право на существование. Она выражает собой настоятельную потребность увидеть в культуре человечества за видимым многообразием нечто существенно общее. Но перед нами в данном случае не проработанная философская и научная концепция. Даже не гипотеза. Образом осевого времени Ясперс выражает некоторую свою интуицию. Так он ощущает ход истории и культуры. Но его интуиция решительно не способна достигнуть уровня рабочих принципов, на основании которых можно изучать и систематизировать реальные феномены истории культуры. Между тем, концепция К. Ясперса пока остается последней из числа действительно авторитетных заявок на обоснование единства процесса развития культуры, выражающееся в том, что человечество проходит единые, типологически сходные этапы культурного становления.

В исторической типологии культуры выработались и общие подходы. Так, большинство культурологов считает, что из 40 тысяч лет существования культуры 35 тысяч лет безраздельно господствовала первобытность. Это единый для всех период и тип культуры.

Далее, первоначально на Ближнем, а затем на Среднем и Дальнем Востоке возникают так называемые «древневосточные культуры». Хотя и с оговорками, можно говорить о втором типе и периоде развития культуры — древневосточном. Он длился приблизительно от 3000 г. до н. э. до начала I тысячелетия до н. э.

Затем процесс развития культуры теряет свое преобладающее единство. Возникают локальные культуры, и, прежде всего, возникает культурный феномен Запада и Востока. Оставляя в стороне Восток и обращаясь к Западу, можно с достаточной степенью уверенности и обоснованности выделить три великие эпохи развития западной культуры: античность, Средние века и Новое время. Первая из них началась в середине I тысячелетия до н. э. и завершилась в середине I тысячелетия н. э. Средние века продолжались около тысячи лет, до XVI в. Наконец, приблизительно 4000 лет принадлежат Новому времени.

Приведенная периодизация не только господствует в культурологии, но и позволяет целостно и последовательно подойти к изучению европейской культуры. Правда, в нее до конца не укладывается развитие русской национальной культуры. Связано это с ее периферийностью по отношению к Западу, с тем, что у нее в значительной мере свои собственные ритмы и этапы развития.

Предложенные концепции типологизации культуры не являются исчерпывающими и ни к чему не обязывают последующих историков культуры. Каждый из них вводит и будет вводить свою типологизацию по различным основаниям.

Немецкий философ XIX в. Фридрих Ницше (1844 — 1900), развивая идеи типологии культуры, намеченной его предшественниками Шиллером и Шеллингом, выделяет «особый дух» культуры. Сопоставляя два начала бытия и культуры — «дионисийское» (жизненное, оргиастическо-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видит идеал в достижении этих двух начал.

Швейцарский психолог и философ Карл Юнг (1875 — 1961) выделяет в качестве критерия «архетипы» культуры. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) он писал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, есть более глубокий слой — коллективное бессознательное, которое, по мнению Юнга, выступает отражением опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание составляет общечеловеческие первообразы — архетипы: образ матери-земли; героя; мудрого старца; демона и т. п.

Их динамика лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т. д. Центральную роль среди архетипов Юнг отводил архетипу «самости» (das Selbst) как потенциальному центру личности в отличие от «Эго» — «Я» как центра сознания.

Интересную типологию культуры предложил русско-американский социолог П. А. Сорокин (1889 — 1968). В своем выдающемся четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» (1937) он выделяет три основных типа культуры:

а) чувственный, или «сенсетивный» (sensate);

б) идеациональный (ideational);

в) идеалистический (idealistic).

Чувственный (сенсетивный) тип характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности. Он воспринимает реальность как материальное образование, его потребности также материальны. П. А. Сорокин в своей работе пишет: «... Западная культура преимущественно чувственная... Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, — таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи — его персонажи. На своей зрелой ступени его любимые «герои» — проститутки, преступники, уличные мальчишки, сумасшедшие, лицемеры, мошенники и другие подобные им субсоциальные типы. Его цель — доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение. По этой причине оно должно быть сенсационным, страстным, патетичным, чувственным, постоянно ищущим нечто новое. Оно отмечено возбуждающей наготой и сладострастием. Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль — искусство ради искусства. Так как оно должно развлекать и веселить, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и тому подобные средства»[10].

Идеациональный тип культуры характеризуется преобладанием рационального мышления, пониманием реальности как нематериальной, нечувственной, имеет духовные потребности, обладает высокой степенью их удовлетворения. При этом прибегает к трансформации чувственных и плотских сторон в идеальные и духовные. Об идеациональном искусстве П. А. Сорокин пишет: «Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры — основная реальность — ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства — сверхчувственное царство Бога. Ее герои — Бог и другие божества,

ангелы святые и грешники, душа, а также мироздания, воплощения, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентальные события. Искусство вдоль и поперёк и религиозно. Оно мало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить верующего к Богу»[11].

Идеалистический тип культуры основан на интуитивном виде познания, это — смешанный тип, в котором как бы соединены два первых — чувственный и идеациональный — примерно в одинаковых пропорциях. «Идеалистическое искусство, — писал П. А. Сорокин, — является посредником между идеациональной и чувственной формами искусства.... Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура XIII — XIV вв. в западной Европе, так же как и греческая культура V — IV вв. до н. э. были преимущественно идеалистическими, основанными на этой синтезирующей идее»[12].

На современном этапе развития культурологии как науки наблюдается большое разнообразие в подходах к типологизации культуры. Основой построения типологии культуры является основание или ведущий признак, который и позволяет выделять отдельные культуры, различать и объединять их в группы по наличию или отсутствию данного признака. Такая основа или признак может выбираться как на уровне явлений культуры, так и на уровне сущности, а также в действительности культуры. Конкретный выбор основания классификации определяется познавательной ситуацией, т. е. действительными нуждами и проблемами, стоящими перед исследователем. Каких-либо принципиальных ограничений здесь, по-видимому, не существует. Культурологи на Западе и в России на сегодняшний день используют большое число таких оснований, дать конечный перечень которых невозможно. Выделим наиболее часто работающие и известные признаки:

1. На уровне явлений.

Здесь в качестве основания для построения классификации принимается какое-либо единичное явление или чувственно ощутимая особенность культуры.

Например, часто используется как основа классификации географический ареал с особенностями природной среды, определяющими многие важные черты культуры. В этом случае типы культуры различаются по таким основаниям, как охота и собирательство или особые способы охоты, например, использование лошадей при охоте на бизонов в американских прериях или эскимосские методы охоты на морских млекопитающих; по культурным паттернам земледельческих культур, сформировавшимся вокруг овец, северных оленей, яков, или по тому, производится вспашка земли палкой-копалкой или плугом, который тянет бык; по специализации культуры на производстве какого-то продукта для продажи и т. д. Американский антрополог К. Уислер в 1917 и 1923 гг. именно таким образом выделил несколько культурных ареалов и соответствовавших им культурных типов североамериканских индейцев: район Карибу в северной Канаде, северо-западное побережье, Великие Равнины, район Пуэбло на юго-западе. Позднее подобные культурные регионы были выделены и в других частях света. Сегодня широко известно разделение всей культуры человечества на «западную» и «восточную», «культуру Востока».

Другие не менее популярные основы классификации на уровне явлений — исторические периоды, общественные уклады. Широко известны определения «первобытная культура», «рабовладельческая культура», «культура античной Греции», «культура античного Рима» и прочие им подобные, включая «культуру СССР». Можно указать также на известные случаи выбора в качестве основания классификации всего лишь некоторых чисто внешних признаков, например, типов построек: «срубная культура», «ямная культура»; деление целостной культуры на духовную и материальную и т. п.

2. На уровне сущности.

Здесь в качестве основания классификации выбираются более абстрактные и обобщенные признаки, характеризующие сущность культуры и часто не представленные в явлениях непосредственно.

Это, например, различение культур по их ведущим ценностям; по различным сторонам или аспектам сущности культуры. К таковым можно отнести различение культур по основополагающим смыслам той или иной культуры; по восприимчивости к инновациям; по способам регуляции поведения людей; по типам воспроизводства (например, культуры с простым воспроизводством, с интенсивным и деструктивным); по знаковым (семиотическим) особенностям и пр. Здесь же работают такие основания, как характер и тип религии («мусульманская культура», «языческая культура»). Предложено различать культуры по «базовому типу человека», так что выделяются первобытно-синкретический тип культуры, азиатский тип культуры, античный тип культуры, религиозный тип культуры средневековья, цинично-прагматический тип культуры нового и новейшего времени, а также гипотетический, играющий роль некоего идеала или ориентира гуманистический тип культуры.

3. На уровне действительности.

Здесь в качестве основания классификации обычно выбираются особенности и черты действительной культуры, характеризующие ее существование или функционирование как целостного феномена.

В качестве примеров можно назвать разделение культур по признаку ориентированности на личность или на государство («персоноцентрированные» и «системоцентрированные»); по оси «либерализм — тоталитаризм»; по оси «сциентизм — гуманизм»; по соотношению целого и части (выделение различного вида субкультур — молодежной, артистической, студенческой, преступной, различных андеграундных, этнических субкультур...); по месту проживания и образу жизни (городская и сельская культура); по роду занятий и профессии; по идеологическим и политическим признакам (культура класса, фашистская культура, социалистическая культура и т. п.); по месту и роли религии (культура религиозная или светская); по численности и статусу группы-носителя, наличию или отсутствию необходимости специальной подготовки для восприятия культуры (элитарная и массовая) и т. д. Приведенный перечень — всего лишь иллюстрация тезиса о конвенциональности, ситуационности выбора оснований для построения типологии культуры.

Э. А. Орлова приводит такую классификацию подходов к выбору оснований классификации (построения типологий) культуры: по антропологическим основаниям; по характеру ценностных ориентации людей; по основанию социального действия (подход Т. Парсонса); по основанию форм мышления (различение по осям «абстрактность — ассоциативность», «универсализм — партикуляризм»); по шкале «индивидуализм — коллективизм»; по зависимости от контекста; по «мужественности» или «женственности» (например, дальневосточные культуры «женственны», а западные «мужественны»)[13].

Понятие «цивилизация»

Цивилизация (лат. civilis — гражданский, государственный):

1) синоним культуры, в узком смысле — материальной культуры;

2)уровень, ступень развития материальной и духовной культуры (античная, христианская, современная цивилизации);

3)этап человеческого развития, следующий за дикостью и варварством (Л. Морган, ф. Энгельс).

 

Истоки понятия «цивилизация» восходят к античным временам, культуре Древней Греции и Древнего Рима. Основным типом политической системы в античности была самоуправляемая община свободных граждан город—государство, которое греки называли «полис», а римляне «цивитас» Латинское существительное civitas означает «гражданство, гражданское общество, государство, город», производное от него прилагательное civilis - «гражданский, государственный, политический, учтивый». Понятие «цивитас» связывалось у римлян с представлениями о благоустроенной жизни свободного государства, фундаментом которой являются разумные и справедливые законы, установленные мудрыми людьми, и их соблюдение. Естественно, образцом «цивитас», с точки зрения римлян, был сам Рим. За границами Римского государства простирался мир варваров и восточных царей-деспотов. Для первых характерны естественность, дикость и невежество людей, существующих по законам природы, для вторых — жестокость и несправедливость, которые проистекают из незнания истинной мудрости, отсутствия образованности, воспитанности и гуманности. Важно отметить, что «цивитас» ассоциировался у римлян с городом, резко, отличавшимся от «нецивилизованной» деревни.

Понятие «цивилизация» в европейской гуманитарной традиции появляется в XVIII в. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей” французского экономиста В. Мирабо (1756): «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдались правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития; все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». И далее в его трактате о цивилизации говорится: «Религия, бесспорно, наилучшая и наиполезнейшая узда человечества; это главная пружина цивилизации; она наставляет нас и беспрестанно напоминает о братстве, смягчает наше сердце и так далее». (Цит по: Бенвениет Э. Общая лингвистика. — М., 1974. — С. 72.

 

В эпоху Просвещения начинается широкое использование понятия «цивилизация», которое несет на себе отпечаток мировоззрения и культуры данного времени. Идеалами этой эпохи были разумность, научность, гражданственность, справедливость, которые должны были стать основами общественной и частной жизни людей. Всему этому противостоял, по мнению просветителей, темный мир варварства, невежества, предрассудков, религиозного фанатизма. Как противоположность этому миру философы Просвещения выдвигают концепцию цивилизации (французское слово civilisation и английское civilization, вошедшие затем во все европейские языки, включая и русский). В эпоху Просвещения цивилизованная Европа противопоставлялась нецивилизованным народам древности, средних веков и всем не европейцам. По мнению просветителей, о цивилизованности европейских наций свидетельствует не только их желание следовать законам разума но и их достижения в развитии ремесел, техники, науки, искусства. Такимобразом, первоначально в понятии «цивилизация» был очень силен мотивпревосходства европейцев над другими людьми.

Постепенно понятие «цивилизация» стало одним из ключевых терминов системысоциологических и культурологических знаний. Историки периодаРеставрации во Франции, немецкие и английские историки в ХГХ в. пользовались этим понятием уже очень широко и издали целый ряд трудов обистории цивилизации в странах Европы и Америки. К. Маркс связывал цивилизацию с товарным производством, с эксплуатацией человека человеком. Русские«западники» (Т.Грановский, П.Чаадаев и др.) однозначно отождествлялицивилизацию вообще с западной цивилизацией, признавая вместе с темединство исторического процесса. В. И. Ленин считал, что подлинная цивилизациявозникнет с уничтожением эксплуататорских классов.

Единогообщепринятого значения термина «цивилизация» не существует; в разныхконтекстах этот термин может обозначать прямо противоположные понятия.

Научноепонимание «цивилизации» связано со спецификой предмета исследования,ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всехсоциально-гуманитарных дисциплинах: философии, историй,социологии,экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т. п. Каждаяиз них высвечивает ту или иную сторону цивилизационногопроцесса:логику экономического роста (Ф. Бродель), взаимозависимость ментальностии хозяйственного уклада (М. Вебер), накопление социальных изменений (П.Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль — Gestalt (О. Шпенглер) или «культурно-исторического типа» (Н. Я.Данилевский, А.Тойнби). Видный историк и философ науки А.Уайтхедотмечал: «Границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь:огеографических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках»[14].

Выдающийсярусский ученый И. И. Мечников подчеркивал, что понятие«цивилизация» «является одним из самых сложных; оно охватывает собою совокупностьвсех открытий, сделанных человеком, и всех изобретений; оноопределяет сумму идей, находящихся в обращении, и сумму технических приёмов;это понятие выражает также степень совершенства науки, искусства и промышленной техники; оно показывает данное состояние семейного и социального строя и вообще всех существующих социальных учреждений. Наконец, оно резюмирует состояние частной и общественной жизни, взятых в их совокупности»[15].

После того как была поставлена под сомнение марксистская парадигма о ведущей роли способа производства в общественном развитии, в отечественной литературе понятие «цивилизация» стало более полифоничным. Отдельные авторы отмечают, что превращением понятия «цивилизация», которым историография до сих пор оперировала только как инструментом чисто описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания было бы достигнуто понимание сути универсализма всемирной истории, т. е. человеческое измерение.

Ю. В. Яковец понимает под цивилизацией «качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира». [16]

Л. И. Семенникова определяет цивилизацию как «сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике, и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу». [17]