Даже если змей перепробует все яства мира, он почувствует только вкус праха.

Средневековые философы-рационалисты не­редко отмечали, что вследствие расширения объема знаний отдельные высказывания муд­рецов Талмуда в таких областях, как медици­на, астрономия и т.п., устарели и всерьез восприниматься не могут. Вот, например, сло­ва Маймонида: "И не проси меня привести в

соответствие все то, что они [мудрецы Талмуда] высказывали в области астрологии, с тем, что есть на самом деле. Ибо науки того времени были неразвиты, и [мудрецы Талмуда] говорили об этом так не потому, что получили знания об этих вещах по традиции от пророков, а потому, что были учеными в своем поколении в этой области или слышали от ученых своего поколения" («Путеводитель

ЭТИКА И ПОЭТИКА

Согласно Талмуду, манна имела вкус мяса и была не хуже его, но евреи страдали, не видя

мяса. И потому "лучше зримое глазами, чем то, к чему влечет душа".

75А

ЙОМА

 

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ

⁶Ктуббот 6а; Киддушин 28а; Бава меция 78а; Иерус. Талм., Бава меция 5:5

источники пропитания. Святой, благословен

Он, ^апроклял змея, и что же? Поднимется змей

на крышу — там есть для него пища, ⁶спус­тится вниз — и там ему пища. Святой, благос­ловен Он, ^bпроклял Ханаана, и что же? ^сЕст Ханаан со стола господина и пьет со стола

ПРИМЕЧАНИЯ

^аПроклял змея. В знаменитом эпизоде с запретным плодом: "Проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых: на брюхе своем ты будешь ползать и прах будешь есть все дни жизни своей" (Быт. 3:14).

^ьПроклял Ханаан. Загадочное проклятие в истории опьянения Ноя. "И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и сообщил двум братьям своим на дворе" (Быт. 9:22). Пробудившийся ото сна Ной проклинает не самого Хама, который согрешил, но его сына, Ханаана: "...проклят Ханаан, рабом братьев своих да будет он" (там же, 25). Характерно, что р. Йосе, знавший библейский текст наизусть, приписывает проклятие не Ною, а Господу - возможно, чтобы дополнить ряд проклятий, придав определенный ритм мидрашу.

^сЕст Ханаан со стола господина и пьет со стола господина. По-видимому, речь идет о безбедной участи рабов, живущих в доме хозяина, которые не должны заботиться о своем пропитании.

Такой двоякий подход, использующий нау­ку (высокозначимую область культуры) как средство элиминации и актуализации однов­ременно, является одной из характерных черт герменевтики сакральных текстов. Он во мно­гом сохранился и в Новое время — менялись критерии научности, но сам подход продол­жал служить сменяющим друг друга поколе­ниям экзегетов. Он оставался жизнеспособ­ным и после критического усвоения идей Спинозы о методе интерпретации Писания, и после предпринятого Шлейермахером оформ­ления герменевтики в качестве науки. Шимшон бен Рафаэль Гирш (1808-1888, Гер­мания) — раввин, сторонник просвещения и эмансипации евреев, основатель неортодок­сального движения в иудаизме — снабдил свой перевод Торы на немецкий язык коммен­тарием, который должен был по своему мето­ду удовлетворять критериям научности (включать филологический, исторический и психологический анализ) и вместе с тем осно­вываться на положении о Божественном про­исхождении Писания. Комментируя стих "И сказал Господь змею: на брюхе своем ты бу­дешь ползать и прах будешь есть все дни жизни своей", р. Гирш использует пассаж из данного фрагмента. Он пишет: "Смысл слов о

ИЗ ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ растерянных» III, 14). Подобную мысль выска­зывает и Авраам, сын Маймонида (1186-1237): "...не обязаны мы ввиду величия мудрецов Талмуда и их качеств... отстаивать их мнение во всем, что они высказывали в области меди­цины, физики и астрономии..." («Сочинение по поводу толкований мудрецов Талмуда»). Это утверждение часто использовалось в рамках апологии Талмуда в целом: "безнадежные", с точки зрения средневековой науки, положе­ния, которые к тому же плохо поддавались аллегоризации, как бы исключались из рас­смотрения при оценке талмудической литера­туры. Вместе с тем пассажи, которые можно было истолковать в качестве научных, явля­лись иллюстрацией талмудической мудрости. Так, например, в интерпретации авторитет­нейшего Галахиста и комментатора Талмуда р. Ниссима Геронди (Ран, 13107-1375?) змей, чей состав (ивр. гр. , лат. temperamen-

tum) близок природе земли, естественно, мо­жет успокоиться только за счет поглощения земли (праха). Естественно и то, что всякая еда имеет для него вкус земли. Констатируя признанный в то время медицинский факт, он пишет: "Ведь известно, что людям со сквер­ным составом элементов хорошее вино кажет­ся горьким" (Драшот га-Ран, 1).

ИОМА

75А

 

господина. Святой, благословен Он, ^апроклял женщину, и что же? ⁷Все домогаются ее. Свя­той, благословен Он, ^bпроклял землю, и земля питает всех.

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ⁷Шаббат 152а

ПРИМЕЧАНИЯ
^аПроклял женщину. В эпизоде с запретным плодом: "Весьма умножу страдания твои во время беременности..." (Быт. 3:16).

^b Проклял землю. В том же эпизоде: "И тернии, и волчец произрастит она тебе..." (там же, 3:18).

ИЗ ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ

поедании змеем праха неясен. Ведь на самом деле змеи питаются не землей, а животными. По-видимому, речь идет об образном описа­нии ползанья на брюхе... Или, может быть, змей лишен вкусовых ощущений? Может быть, он ест только для насыщения, не полу-

чая удовольствия от пищи, и слова мудрецов Талмуда 'Даже если змей перепробует все яства мира, он почувствует только вкус пра­ха' констатируют факт из области физиоло­гии?"

Комментарий р.Штейзальца

В этом фрагменте отсутствует единая сквозная тема. Он состоит из ряда дискуссий мудрецов относительно толкования различных стихов Писания. Эти споры объединены здесь не в силу тематичес­кой связи между ними, а потому, что все они принадлежат извест­ной паре мудрецов — р. Ами и р. Аси. И все же можно обнаружить в этом фрагменте и другой, менее формальный объединяющий принцип. Действительно, большая часть споров р. Ами и р. Аси в Талмуде касается вопросов галахи, здесь же и их толкования, и высказывания других мудрецов носят умосозерцательный харак­тер: все они касаются законов человеческой природы или природы вообще.

Предметом первого спора является толкование стиха "Питал тебя в пустыне манною... чтобы смирить тебя..." (Втор. 8:16), кото­рый связывается в Гемаре с законами Йом Киппура — основной темой данного трактата (см. контекст, с. 269). Этот стих вызывает недоумение. В Торе сказано, что манна была вкусной и приятной на вид (см. Числ. 11:7,8). По словам мудрецов Талмуда, она могла иметь вкус любого блюда. В чем же выражается роль манны в качестве "смиряющего" средства? На этот вопрос и отвечают р. Ами и р. Аси.

74Б - 75А

ЙОМА

Оба объяснения, при всем различии между ними, лежат в области психологии. Первое состоит в следующем: поскольку евреи могли собрать лишь дневную порцию манны (см. Исх. 16:18-21) и не были уверены в том, что она выпадет и завтра, то находились в постоян­ном напряжении. Оно рождало ощущение, что они обделены, которое часто бывает следствием не столько объективной нехватки, сколько субъективного восприятия ситуации. Таким образом, Гос­подь смирял евреев, лишив их уверенности в завтрашнем дне, той самой, которая возникает у человека, когда он сам планирует свое будущее (забывая, что "человек предполагает, а Бог располагает"). Согласно второму объяснению, Всевышний смирял Свой народ тем, что при всем разнообразии гастрономических уподоблений внеш­ний вид манны не соответствовал вкусовому ощущению. Можно предположить, что "педагогическая" цель, согласно этому объясне­нию, состояла в том, чтобы научить человека не слишком полагать­ся на то, что он "зрит глазами", хотя зрение, безусловно, — основное средство мировосприятия. Значение зрения столь велико, что оно влияет и на другие ощущения, которые вроде бы с ним не связаны. Это подтверждает высказывание р. Йосефа о слепых, которые никогда не бывают сытыми. Невозможность видеть пищу создает иллюзию ненасыщения. Эту мысль продолжает высказыва­ние Рейш-Лакиша: удовольствие от созерцания женщины может превосходить удовольствие, получаемое от физического контакта с ней.

Второе расхождение между р. Ами и р. Аси касается стиха из Книги Притч, в котором ярко описано действие алкоголя. Здесь этот стих трактуется в смысле потери ощущения границ, которую влечет за собой опьянение, что совпадает с современной медицинс­кой трактовкой, согласно которой алкоголь является не стимулято­ром, а депрессантом. Так, его воздействие проявляется в сексуаль­ной распущенности не потому, что он стимулирует определенные инстинкты, а по той причине, что разрушает сдерживающие комп­лексы. Другое высказывание говорит о том, что алкоголь "растор­маживает" не только в сфере секса, — разрушению подвергается вся система нравственных норм.

Следующее обсуждение, которое также носит психологический характер, связано с другим стихом из Книги Притч — о "тревоге на сердце человека". Оба мудреца согласны в том, что от тревоги нельзя избавиться, пытаясь проанализировать ее причины, ибо она зачастую не поддается рациональному осмыслению. Одно мнение не противоречит другому, но они различны. Согласно первому, отделаться от тревоги можно отвлекшись от нее, то есть заставив себя не думать о ней. Другое толкование почти противоположно, но опирается на сходный психологический механизм: отделаться от тревоги можно, рассказав о ней кому-либо, то есть участие других

_ __________________ ЙОМА __________________________ 74Б - 75А

людей выводит тревогу за рамки чисто субъективного пережива­ния, и, как следствие, она теряет свой пугающий и угнетающий характер.

Еще одно место в Писании, относительно толкования которого
мнения р. Ами и р. Аси не совпадают, — это стих из Книги Бытия о
проклятии Всевышним змея: "...и прах будешь есть все дни жизни
твоей" (3:14). И в данном случае одно мнение не противоречит
другому: согласно первому, змей воспринимает только вкус праха,
а согласно второму, прах — основная пища змея. С толкованием
этого стиха связано и высказывание р. Йосе, в котором звучит
определенная ирония по отношению к проклятиям, упомянутым в
Книге Бытия. Проклятие змея в том, чтобы питаться прахом, но
зато ему не нужно трудиться в поисках пищи. Быть рабом —
проклятие, но зависимость от других имеет и положительную
сторону: возможность в той или иной степени состоять на их
иждивении. Женщина проклята тем, что отдана под власть мужа.
Но с другой стороны, у нее есть сила, которая позволяет ей самой
стать властительницей, ибо "все домогаются ее". Проклятие земли в

том, что она сама по себе не дает урожай. Но с другой стороны, именно необходимость возделывать землю рождает уважение к ней, осознание того, что она — источник жизни.

ЙОМА

86а

М

ишна (85б, см. ниже, с. 290) гласит: "Смертная казнь и Йом Киппур очищают, если преступник покаялся. Покаяние очи­щает от легких грехов..." Гемара обсуждает тему: искупление грехов с помощью покаяния. Место нашего фрагмента — в рамках этого обсуждения.

ЙОМА

86А

 

Когда р. Матья б. Хараш был в Риме, спросил он р. Эльазара б. Азарью:

— Слышал ли ты о четырех ступенях искуп­
ления, о которых учил рабби Ишмаэль?

Ответил тот ему:

— Этих ступеней всего три, и покаяние долж­
но быть на каждой из них [а не рассматриваться
как особая, четвертая ступень]. ¹Тот, кто нарушил
^азаповедь повелевающую и покаялся, не успеет
сойти с места, как будет прощен, ибо сказано:
"Вернитесь, сыны ветреные, исцелю вас от ветре­
ности" (Иер. 3:22). Если кто-либо нарушил
^азаповедь запрещающую и покаялся, покаяние
приостанавливает кару Небес, а Йом Киппур
искупает вину, ведь сказано: "Ибо в этот день
искупают вам все... грехи ваши" (Лев. 16:30). Если
кто-либо заслужил ^b карет и смертную казнь по
суду и покаялся, покаяние и Йом Киппур приос­
танавливают кару Небес, а муки очищают от
грехов. Ибо сказано: "Жезлом накажу их за непо­
корство и проказой — за беззаконие" (Пс. 89:33).
Но покаяние того, кто виновен в осквернении
Имени, не приостанавливает кару Небес, Йом
Киппур не искупает его грехи и муки не очища­
ют его. Кара ему приостанавливается лишь все­
ми тремя вместе [покаянием, Йом Киппуром и
муками], а смерть очищает его от грехов. Ибо
сказано: "И открылось слуху моему от Господа
воинств: Это беззаконие не простится вам, пока
не умрете...' " (Ис. 22:14)

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ

¹Швуот 12б; Звахим 7б; см. также Хагига 5а

ПЕРСОНАЛИИ

Р. Матья б. Хараш — таннай третьего-четвертого поколе­ния. Подобно нескольким вид­ным современникам, покинул Палестину, чтобы основать центры изучения Торы за пре­делами Земли Израиля. Его йешива в Риме вскоре стала достаточно известной (Сан-f едрин 326). Р. Матья, по-види­мому, не упускал случая побе­седовать с палестинскими мудрецами, когда те посеща­ли Рим. Кроме р. Эльазара 6. Азарьи (наш фрагмент) р. Матья обращался с вопро­сами к р. Шимону б. Йохаю (Йома 536, Меила 17а). В про­тивовес известному изрече­нию Юлия Цезаря "Лучше быть первым в деревне, чем вторым в городе" р. Матья ут­верждал: "Лучше быть хвос­том льва, чем головой лиси­цы" (Авот 4:15).

ПРИМЕЧАНИЯ

^аЗаповедь повелевающая... заповедь запрещающая. Пример заповеди, повелевающей совершить действие (мицват асе): "Чти отца своего и мать свою" (Исх. 20:12). Пример заповеди, запрещающей совершить действие (мицват ло таасе): "Не свидетельствуй ложно о ближнем твоем" (там же, 20:1 3).

^ь Карет. Букв, "отсечение". Отделение души от источника жизни, наказание, определяемое Торой за умышленное нарушение ряда важнейших законов. Данное наказание не определяется судом, но посыла­ется непосредственно с Небес. В трактате "Критот" перечислены 36 случаев применения карета. Карет

86А

ЙОМА

 

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ

²Брахот 22а; Эрувин 29а; Сангедрин 99а

РЕАЛИИ Мата Мехасья — см. с. 81. Тфиллин — см. с. 145.

Что есть осквернение Имени? Сказал Рав:

— Это если такой, как я, берет мясо у мясни­
ка и не платит ему сразу.

Сказал Аббайе:

— Это верно лишь для тех мест, где продавцы
взыскивают плату немедленно.

Сказал Равина:

— Мата Мехасья — место, где продавцы соби­
рают деньги с покупателей по прошествии време­
ни.

Когда Аббайе покупал мясо у двух совладель­цев лавки, он платил каждому из них по монете, а потом рассчитывался с обоими вместе.

Сказал р. Йоханан:

— Осквернение Имени — это если такой, как
я, проходит расстояние в четыре локтя без слов
Торы и без тфиллин.

Ицхак из дома учения р. Янная сказал:

— Осквернение Имени — это если твоим
товарищам приходится стыдиться из-за дурных
слухов о тебе.

Р. Нахман б. Ицхак уточнил:

— Это когда люди говорят^{: 2"}Да простит ему
Господь!"

 

 

ЭТИКА И ПОЭТИКА

понятия "осквернение Имени" (имеющего корни в Торе) и важнейшего для римской государственности понятия "оскорбление ве­личия" (laesio majestatis). В обоих случаях речь шла не о прямом, но о косвенном оскорбле­нии, об умалении авторитета.

Осквернение Имени. Исследователи неод­нократно отмечали, что Бог в талмудической литературе зачастую описывался в тех же терминах и понятиях, что и римский импера­тор. В связи с этим можно заметить сходство чрезвычайно важного для таннаев и амораев

ПРИМЕЧАНИЯ несет в себе преждевременную или неожиданную смерть, бездетность и гибель потомства, лишение доли в будущем мире.

ЙОМА

86А

Аббайе сказал:

— Об этом мы учили. Сказано: ^а"И сде­лаешь возлюбленным Имя Бога твоего" (Втор. 6:5). Значит, нужно, чтобы Имя Гос­пода возлюбили благодаря тебе. Что ска­жут о том, кто читает, и учит, и прислужи-

 

ПРИМЕЧАНИЯ
^а"И сделаешь возлюбленным Имя Бога твоего". Библейский стих, включенный в молитву Шма, гласит: "Возлюби (ве-агавта) Господа, Бога твоего". Мидраш меняет форму глагола "любить", ставя его в каузатив - "сделать возлюбленным" (ве-игавта).

ИЗ ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ

Чтобы Имя Господа возлюбили благода­ря тебе. "То есть, чтобы в человеке произош­ло объединение высших сил, каждая из кото­рых проявляется в нем (ведь он их отросток), и тем самым взрастит он любовь в корнях мироздания. Так родившийся ребенок объеди­няет родителей и способствует любви между ними". Перед нами интерпретация р. Арье Лейба га-Когена (1745-1813) в предисловии к сборнику талмудических изысканий Шев шматта.

Это его произведение, как и знаменитые комментарии к кодексу Шулхан арух, относит­ся по жанру к Галахическому пилпулю и пред­ставляет собой выдающийся образец позднега-лахической литературы. Произведения такого рода традиционно не касаются аггадической части Талмуда, сосредоточиваясь на изощрен­ном логическом анализе законов, основанном на со-/противо-поставлениях различных выс­казываний и положений, черпаемых из необъ­ятного моря источников: корпус талмудичес­кой литературы, средневековые комментарии

Талмуда, галахические кодексы. В таких про­изведениях, как правило, отсутствуют отсыл­ки к философии или каббале, чужда им как рефлексия по поводу метафизического смыс­ла и значения галахи, так и вообще какие бы то ни было метагалахические рассуждения. Все это касается и книг р. fa-Когена. Однако довольно обширное предисловие к Шее шмат­тпа написано в совершенно ином ключе, в духе драши: положения об устройстве мироздания и вытекающем отсюда значении заповедей (прежде всего, заповеди изучения Торы) ил­люстрируются толкованием мидрашей, цита­тами из книги "Зогар", ссылками на Ари (Ицхак Лурия), а также на такие произведе­ния, как «Путеводитель растерянных» Маймо-'или Акедат Ицхак Ицхака Арамы.

Одна из основных идей предисловия (ко­ренящаяся в каббале и играющая существен­ную роль в хасидизме) состоит в том, что человек, соединяя верхний мир с нижним, заключает в себе совокупность движущих сил всех созданий, как горних, так и дольних.

ЯЗЫК ТАЛМУДА

'И сделаешь возлюбленным Имя Бога твоего'... чтобы Имя Господа возлюбили благодаря тебе.

Библейскую фразу " " следова-

ло бы перевести так: "Возлюби Господа, Бога тво­его". В данном случае перевод следует мидрашу. Чтобы понять мидраш, нам придется обратиться к одной из традиций языка иврит - самаритянской.

Мы уже отмечали тот факт, что язык Мишны близок к ивриту, на котором читают Тору самари­тяне. Как известно, еврейский текст состоит из консонантной составляющей (согласных), записан­ной буквами, и вокализации (гласных), записанной диакритическими знаками (никкуд). Примерно до V - VI в. н. э. в рукописях Танаха (и любых других

86А

ЙОМА

вает ученым, и приятен в сделках? Блажен отец, наставивший его в Торе, блажен учитель, наставивший его в Торе, горе тем, кто не учил Тору. Этот человек, наставлен­ный в Торе, — смотрите, как прекрасны дела его! О нем Писание гласит: "И сказал мне: Ты раб Мой, Израиль, через которого Я прославлюсь'" (Ис. 49:3).

Если же кто читает, и учит, и прислу­живает ученым, но в делах нечестен и слова его неприятны людям, что скажут о

ИЗ ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ

Находясь в центре мироздания, человек, по замыслу Создателя, должен вознести дольний мир горе, что достигается соблюдением запо­ведей. Совершая же грехи, человек пресекает связь миров и наносит ущерб и высшему миру. Эта идея звучит и в толковании пасса­жа из нашего фрагмента. Любопытно, что р. Арье гa-Коген подает свое предисловие в качестве аггады: "Сказано нашими мудрецами, благословенна их па­мять, в трактате 'Псахим': 'Рава начал с агга­ды...'. Так же и я решил в своем предисло-

вии". Аггадическое содержание предисловия противопоставляется галахическому самого произведения. Если учесть, что основная идея предисловия к Шев шматта во многом созвуч­на идеям хасидизма (несмотря на на то, что отдельные положения легко счесть полеми­чески заостренными), притом что сам автор относится к митнагедским кругам, можно предположить интересную идентификацию р. fa-Когена: хасидизм =аггада (сведение аль­тернативного направления к жанру).

ЯЗЫК ТАЛМУДА

ивритских текстов) записывались только соглас­ные, и вокализация сохранялась и передавалась из поколения в поколение как устная традиция. В силу различных причин, среди которых не послед­нее место занимает рассеяние евреев по миру, затруднившее устную передачу традиции, в VI -VII вв. были предприняты усилия по созданию графической системы вокализации еврейских тек­стов, и, в частности, был изобретен никкул, обес­печивший фиксацию традиции чтения текстов. Но к этому времени существовало уже несколько традиций чтения текста Танаха (ведь слово, запи­санное консонантным письмом, скажем, как , можно прочесть огромным числом способов, например, - "слово", "вещь"; - "говорил";

- "чума", - "говорящий"). Тремя основны­ми традициями были: Тивериадская, палестинская и вавилонская; победила в итоге традиция Тивери­адская, наиболее точно, по всей видимости, сох­раняющая древние особенности чтения. Помимо этого, существовали и другие традиции чтения

консонантного текста. Одна из них, например, проглядывает в Септуагинте (переводе Библии на древнегреческий).

Особняком стоит и традиция самаритян. Как было сказано выше, она близка к языку Мишны. Поясним сказанное. Различные традиции чтения, как правило, не слишком разнятся с точки зрения смысла текста, но отдельные слова отличаются по морфологическим особенностям. Так, существи­тельные, не меняя своего значения, могут оказать­ся в разных мишкалях (например, в вавилонской традиции многие слова, принадлежащие согласно Тивериадской традиции мишкалю , читаются

как принадлежащие мишкалю ), глаголы - в

разных биньянах. Наиболее частый переход - из биньяна () в биньян . Этот переход

наблюдается и при сравнении языка Танаха с языком Мишны. Например, вместо библейского ("переходить"), в языке Мишны употребляется глагол Так вот самаритянская традиция в этом смысле гораздо ближе к языку Мишны, чем к

ЙОМА

86А

нем? Горе этому человеку, учившему То­ру, горе отцу его, наставившему его в Торе, горе учителю, наставившему его в Торе. Это человек, учивший Тору, — смотрите, как порочны дела его и как безобразны слова его! О нем Писание гла­сит: "Они обесславили святое Имя Мое, так что о них стали говорить: 'Народ Господень они, а из земли Его ушли'" (Иез. 36:20).

 

ЯЗЫК ТАЛМУДА

 

тивериадской традиции библейского иврита. В частности, вместо Тивериадского ("любить"),

в ней часто употребляется глагол , в биньяне

. И хотя в самаритянском тексте значение глагола ничем не отличается, по всей види-

мости, от значения глагола в тивериадской

традиции - просто "любить", авторы Талмуда при его толковании легко могли придать ему одно из основных тивериадских значений биньяна

сделать так, чтобы некто совершил действие

(в данном случае - "сделать так, чтобы кто-то

полюбил").

Заметим, что даже при чтении с гласной

"а" в первом слоге, глагол мог восприниматься, как стоящий в биньяне , поскольку в самари­тянской традиции гласная в первом слоге в биньяне часто читалась как "а", по-видимому,

под влиянием арамейского аналога -

Комментарий р.Штейнзальца

Этот фрагмент является продолжением обсуждения затронутой в мишне (85б) темы о путях покаяния и искупления. Несмотря на то, что человек не может оценить ни истинной значимости той или иной заповеди, ни тяжести того или иного прегрешения (как это подробно объясняет Рамбам в Гилхот тшува — 5-ом разделе 1-ой книги Мишне Тора), существует некое, отчасти формальное, разделе­ние заповедей на классы в соответствии с условиями, требуемыми для искупления их нарушения. С вопроса, касающегося подобной классификации, и начинается данный фрагмент. Рассматриваемая проблема связана с более общим вопросом о том, какова роль Йом Киппура в системе покаяния, исправления совершенных проступ­ков и их искупления.

86А

ЙОМА

Выясняется, что существует три уровня преступлений со все более сложными условиями искупления. Кроме того, есть и такой вид преступления, искупление которого невозможно.

Первый уровень — это пренебрежение повелевающими заповедя­ми. Искупление в данном случае достигается просто: достаточно искренне покаяться. Это объясняется тем, что если человек не сделал того, что должен был сделать в определенное время и в определенном месте, он может исправить свою оплошность лишь одним способом: покаявшись, дать себе слово впредь исполнять эту заповедь.

Второй уровень — это преступление запрещающей заповеди. В этом случае объективно имеет место греховное деяние, и поэтому покаяние, будучи субъективным, является лишь первым этапом искупления. Окончательное очищение от греха приносит лишь День Искупления — Йом Киппур (во всех случаях речь идет об очищении, дарованном Небесами).

Третий уровень — это тяжкие преступления, за которые полага­ется смертная казнь по приговору земного или Небесного суда, что должно явиться искуплением грехов. По мнению р. Ишмаэля, с которым, впрочем, не согласны прочие мудрецы, если должного наказания за такой грех не последовало, то он не искупается даже в Йом Киппур. Полное очищение в таких случаях приносят муки, выпадающие на долю согрешившего. (Отсюда выводится принцип, согласно которому все страдания являются частью процесса искуп­ления.)

Наконец, грех, который нельзя искупить, — это осквернение Имени. Всех существующих средств очищения в их совокупности достаточно лишь для того, чтобы приостановить кару. Только смерть может явиться искуплением, если человек покаялся.

В продолжение фрагмента обсуждается вопрос о том, что же собой представляет осквернение Имени. Согласно самому определе­нию этого понятия, речь идет об оскорблении Всевышнего. Совер­шая любой другой грех, человек, с теологической точки зрения, наносит ущерб прежде всего самому себе. Но осквернение Имени задевает честь Всевышнего, поэтому нет этому греху прощения и искупления. Об этом ясно говорится во второй главе Книге Мала-хии и в Книге Иезекииля. Из нашего фрагмента следует, что понятие "осквернение Имени" нельзя понимать буквально — воз­можно ли оскорбить Святого, благословен Он? Здесь имеется в виду, что Его честь оказывается задетой в восприятии людей. Происходит это тогда, когда те, кто близок в глазах окружающих ко Всевышнему, действуют и говорят от Его Имени, своим поведе­нием навлекают на себя позор. В этом случае они позорят не столько себя, сколько Того, кого они представляют. Так, согласно сказанному в Книге Иезекииля, позор сынов Израиля, нареченных Именем Всевышнего, — это поругание Святого, благословен Он.

ЙОМА

86А

В данном фрагменте выясняется, что осквернение Имени не обязательно предполагает совершение преступления, оно определя­ется прежде всего впечатлением, которое производят люди Торы, мудрецы, на окружающих. Если они ведут себя неподобающим образом или не оправдывают возлагаемых на них ожиданий, то это приводит к осквернению Имени. Примеры, приводимые в данном фрагменте, призваны прояснить это. Выходит, что обязанность выдающегося человека не только вести себя так, как это положено сыну Израиля, — он должен помнить также, что любой его посту­пок представляет собой либо освящение, либо осквернение Имени. Так что любой поступок мудреца или когена должен быть обдуман с оглядкой не только на закон, но и на возможную реакцию окружающих.

ЙОМА 86б

П

осле некоторого отступления, связанного с выяснением вопроса о том, что есть осквернение Имени (см. предыдущий фрагмент), Гемара вновь возвращается к теме покаяния. Следует ряд выска­зываний мудрецов о величии покаяния. "Сказал р. Хама б. Хани-на: ТЗелика сила покаяния — приносит оно в мир исцеление../ <... > Сказал р. Леви: ТЗелика сила покаяния — достигает оно Престола Величия...'
<... > Сказал р. Йоханан: ТЗелика сила покаяния — приближает оно избавление...' ". Этот ряд продолжает высказывание Рейш-Лакиша, с которого начинается наш фрагмент.

ЙОМА

Б

 

Сказал Рейш-Лакиш:

— Велика сила покаяния — ^апреступление оно
превращает в проступок. Ибо сказано: "Покайся,
Израиль, пред Господом, Богом твоим, споткнул­
ся ты о преступление твое" (Ос. 14:2). [Как это
понимать?] Преступление совершается умышлен­
но, а сказано, что о него Израиль "споткнулся"
[как если бы это был неумышленный проступок].

Но разве это так? [Разве покаяние всего-навсе­го превращает преступление в проступок?] Ведь Рейш-Лакиш говорил:

— ¹Велика сила покаяния: преступление оно
превращает в заслугу. Ибо сказано: "Если покает­
ся нечестивый в преступлении своем и будет
поступать законно и праведно, то останется жив"
(Иез. 33:19). [То есть, если покается, то будет
поступать законно и правильно.]

Здесь нет противоречия. Одно: покаяние из любви, другое — покаяние из страха.

Сказал р. Шмуэль б. Нахмани со слов р. Йоханана:

ПРИМЕЧАНИЯ ^аПреступление оно превращает в проступок. Букв. "совершенные по злому умыслу (здонот) оно превращает в совершенные по ошибке (шгагот)". Речь идет о двух, четко различаемых в галахе, категориях.

ИЗ ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ

лигии как таковая, сколько экзистенциальные проблемы верующего человека и психологи­ческий подтекст еврейского религиозного за­кона (галахи). Одна из драшот р. Соловейчика, произне­сенная им в рамках ежегодного раввинского семинара "Кинус га-тшува", включает в себя анализ изречений Рейш-Лакиша, а также ин­терпретацию понятий "раскаяние из любви" и "раскаяние из страха" из данного фрагмента. Р. Соловейчик выделяет два пути раскаяния: истребление зла и исправление зла, его прео­доление. С одной стороны, раскаивающийся может стереть свое прошлое, связанное со

Сказал Рейш-Лакиш: — Велика сила по­каяния — преступление оно превращает в проступок... — Велика сила покаяния: прес­тупление оно превращает в заслугу... Здесь нет противоречия. Одно: покаяние из люб­ви, другое — покаяние из страха. Философ­ско-религиозная позиция рабби Йосефа-Дова Соловейчика, в котором выдающийся талант талмудиста сочетался с широким философ­ским образованием, характеризуется подчер­киванием автономности веры и отрицанием подхода к ней с точки зрения пользы (в духе прагматизма У. Джеймса). При этом р. Соло­вейчика занимала не столько философия ре-

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ¹Шир га-ширим рабба 6:1

ПЕРСОНАЛИИ

Рейш-Лакиш — р. Шимон б. Лакиш — один из крупней­ших палестинских амораев второго поколения. Вместе с р. Йохананом стоял во главе Тивериадской йешивы. Из тал­мудических источников выри­совывается весьма необычная биография Рейш-Лакиша. Су­дя по всему, он происходил из семьи мудрецов (Шаббат 119б) и в ранней юности посещал дом учения (Иерус. Талм., Бей-ца 5:2). Однако затем продался в рабство — стал гладиатором (Гиттин 47а). По некоторым высказываниям можно пред­полагать, что, освободившись, Рейш-Лакиш сделался разбой­ником. Возвращение Рейш-Ла­киша в мир мудрецов Талмуд описывает очень ярко. "Од­нажды р. Йоханан плавал в Иордане. Увидел его Рейш-Ла­киш и прыгнул вслед за ним. Твою бы силу — Торе!', — сказал ему р. Йоханан. Твою бы красоту — женщинам!', — сказал в ответ Рейш-Лакиш. 'Если вернешься ты на путь истинный, я отдам тебе в же­ны свою сестру, которая кра­сивей меня', — сказал р. Йоха­нан..." (Бава меция 84а). Рейш-Лакиш согласился и вскоре сделался одним из ведущих мудрецов и постоянным парт­нером р. Йоханана в изучении Торы. О них говорилось как о "двух великих мира сего" (Иерус. Талм., Брахот 8:6). Рейш-Лакиш в доме учения рисуется как "поднимающий горы и дробящий их одна о другую" (Сангедрин 24а). Об­раз Рейш-Лакиша отличается радикализмом и бескомпро­миссностью. Рассказывается, что, услыхав от р. Йоханана, что "запрещено человеку, что­бы уста его наполнялись сме­хом в этом мире". Рейш-Ла­киш до конца жизни больше ни разу не рассмеялся (Брахот 31а). Ему принадлежит выска­зывание: "Слова Торы сохра­няются только в том, кто умерщвляет себя, изучая ее" (Брахот 63б). Рейш-Лакиш яв-

86Б

ЙОМА

 

ляет собой пример полного покаяния, что подчеркивается осознанием силы соблазна гре­хом. "Злое побуждение в чело­веке одолевает его каждый день и ищет способ умертвить его... И если бы Святой, бла­гословен Он, не помогал чело­веку, то не совладал бы тот со Злым побуждением..." — это слова Рейш-Лакиша (см. Сук-ка 52б, т. 2).

— Велика сила покаяния: продлевает оно
годы жизни человеческой. Ибо сказано: "Если
покается нечестивый в преступлении своем-
то останется жив" (Иез. 33:19).

Сказал р. Ицхак: