Русская этика: от Ф. М. Достоевского до Н. О. Лосского

Самобытная этическая мысль складывается в России с XIX века на основе плодотворного контакта между философией и православием. Наибольший вклад в ее развитие внесли В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Б. П. Вышеславцев и др. Также оказали огромное воздействие на мировую философско-этическую мысль этические взгляды великих писателей-философов Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Этика Ф. М. Достоевского. Центральные темы творчества Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) – проблемы Бога и мира, действительной сущности человека, Бога и наличия зла.

По его мнению, добро и зло – это не естественные явления, заложенные в природе человека, а явления духовного порядка, возникающие из человеческой свободы. Достоевский развенчивает миф о человеке как о существе разумном, показывая, что им руководит не только сознание, но и стихийные, иррациональные силы.

В связи с этим много места в творчестве писателя уделено человеческому эгоизму, аморализму, драме борьбы добра и зла в человеческом сердце. В то же время Достоевский видит и ценит светлое, «божественное» начало в человеке, которое глубоко укоренено в каждой личности.

Анализируя проблему человеческой свободы, Достоевский приходит к выводу, что беспредельная свобода делает человека рабом гордыни и беса властолюбия и приводит личность к саморазрушению.

Причину кризиса европейской культуры писатель видел в «безбожном гуманизме» - гуманизме, свободном от высших ценностей. Поэтому он ратует за «христианский гуманизм», который утверждает абсолютную ценность человеческой личности как образа и подобия Божьего. Без Бога человек прожить не может.

Этика Л. Н. Толстого. Темами творчества Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910) были: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого.

По мнению Толстого, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Все это кристаллизуется в вопросе о смысле жизни, который всегда приводит к понятию Бога. А любовь к Богу проявляется через правильное отношение, любовь к другим людям и к самому себе.

Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить всех людей, независимо от различий между ними. Правильное отношение к себе Толстой определял как заботу о спасении души, следование по пути нравственного самосовершенствования.

Среди христианских заповедей как основы жизни он особенно выделял непротивление злу насилием. Запрет на насилие являлся у него абсолютным, т. к. насилие не может быть благом никогда ни при каких обстоятельствах.

Этика В. С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) - религиозно-философский мыслитель. Он явился основателем философии «всеединства», где осуществил синтез религии, философии и науки, который имел ярко выраженную этическую цель: раскрыть «полноту жизни» в единстве веры, мышления, опыта.

Соловьев верил в прогресс добра в человеческой истории. Источник зла – в эгоизме, разъединяющей силе Хаоса, противоположной силе любви. При этом он выделяет три главных нравственных качества в человеке: стыд, жалость, благоговение. Стыд отражает отношение человека к низшему, к своим естественным влечениям. В чувстве жалости отражается отношение человека к другим людям и к живым существам, подобным человеку. В благоговении отражается отношение человека к высшему, он преклоняется перед высшим.

Кроме положительных, он также выделяет и отрицательные качества: бесстыдство, жестокость, нечестивость.

Исторический процесс Соловьев понимал как неуклонное движение к триумфу добра, воплощению божественных идей в мире. Итогом такого движения должен стать некий социальный организм – идеальное человечество (богочеловечество).

Этика Н. А. Бердяева. Главная особенность этики и философии Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), крупнейшего русского религиозно-философского мыслителя, определяется его отношением к свободе и творчеству человека. Он считает, что Бог создал человека, но не его свободу, основания которой находятся в ничто. Зло возникает из несотворенной богом свободы, истоки которой содержатся в ничто. Следовательно, не кто иной, как человек, несет ответственность за зло.

Преодоление зла он видит не в ограничении свободы и творчества, а во всемерном их развитии на основе чистой совести, которая обеспечивается любовью к Богу, постоянно спешащего человеку на помощь.

В своей этической эволюции человек проходит три этапа: 1) этику закона (Ветхий Завет); 2) этику искупления (Новый Завет); 3) этику творчества.

«Этика творчества» совпадает у Бердяева с «этикой благодати», с ее принципом искупления вины и спасения всех (добрых и злых). Кроме «этики благодати», существует еще «этика закона», делящая людей на добрых и злых, держащая людей в страхе перед законом.

Творческая деятельность приближает богочеловеческий идеал, реализация которого означает наступление вечного царства духа, свободы, бессмертия. В движении к богочеловеческому идеалу особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия – это то место, по мнению Бердяева, где происходит последнее испытание гуманизма. Она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Этика П. А. Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) видел свою главную задачу в оправдании православия – «древней веры отцов». Интерес к своим предкам, к истории своего рода он считал жизненной задачей всякого человека.Его пугало то, что универсальные духовные ценности христианского православия приходят в упадок, отсюда гибельность бездуховного развития. Флоренский не принимал европейского просвещения и был уверен, что достижения науки не могут формировать душу человека. Только церковь может спасти человека от бездуховности.

Этика С. Л. Франка. Семен Людвигович Франк (1877 – 1950) считал, что социальные потрясения XX в. подорвали веру во всемогущество человека, в его способность изменить мир. На пути к общественному прогрессу человечеству нужна твердая опора, которую Франк видел в Боге.

По его мнению, смысл жизни как раз и заключается в поиске Бога в своей душе, укреплении в себе веры, в борьбе со слепотой наших чувственных страстей, эгоизмом и гордыней.

Перед людьми стоит задача не побеждать зло силой, а оградить добро от зла, не дать злу разрушать жизнь. Для недопущения зла необходимо государство.

Этика Н. О. Лосского. В этике Николая Онуфриевича Лосского (1870 – 1965) систематизированы многие моральные идеи В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева.

Лосский констатировал низкий нравственный уровень современной ему цивилизации, причина которого – недостаточный уровень сознания и эгоизм. Низкий уровень сознания он объяснял резкой миграцией людей и даже целых народов из низшей (животной) стадии жизни сразу в цивилизованную жизнь. Отсюда шлейф животных инстинктов, в частности эгоизма, который, по мнению Лосского, является источником всякого зла, в том числе и природного (землетрясения, наводнения и т. д.).

Зло прекратится в том случае, когда все люди, преодолев отчуждение, вступят на путь святой праведности. Только постепенное, эволюционное развитие и совершенствование являются правильным направлением; всякие крайности и радикализм непродуктивны.

1. Важнейшие моральные учения

Нравственность и религия

На всем протяжении своей истории нравственность тесно связана с религией. Вера содержит мощный нравственный заряд, так как, во-первых, человек подчиняет свое поведение воле более совершенных существ (вера в которых составляет сущность религии), т. е. приучает себя к повиновению; во-вторых, собственными действиями, внешним обликом и внутренними способностями он стремится уподобиться этим существам и в какой-то степени преображается.

По одной из версий, латинское слово «religio» происходит от глагола «religare» («связывать», «прикреплять»). Если эта версия верна, то в религии речь идет о связи людей со сверхчеловеческими существами и друг с другом. Поскольку «сверхчеловеческое» - это то, что выше и совершеннее человека, то главной функцией религии является ценностная ориентация. Другими словами, религия открывает для человека высшие ценности – святыни и тем самым указывает дорогу туда, где он становится более совершенным.

Наиболее развитые формы религии оказывают многоплановое позитивное воздействие на моральную жизнь человека:

- они создают такую картину мира, в которой на основе взаимодействия между естественными и сверхъестественными силами определенному деянию соответствует определенное воздаяние; таким образом обосновывается преимущество нравственного образа жизни над безнравственным: утверждается вера в то, что моральное добро в конечном счете вознаграждается, а зло и грех подвергаются каре;

- в образе Бога формируют понятие идеала как высшего нравственного образца, приближение к которому должно определять жизнь верующего;

- формулируют важнейшие нравственные требования к человеку;

- через понятие высшего блага и счастья объединяют ценности в иерархическую систему;

- определяют перечень основных положительных и отрицательных качеств личности – добродетелей и пороков, - разрабатывают аскетическую практику обретения первых и искоренения последних.

Эти разнообразные линии влияния религии на нравственность можно свести к одной важнейшей: религия формирует духовность как стремление к совершенству, пределом которого является Бог.

Продуктом взаимодействия религии и морали являются религиозные нравственные системы, исторически возникающие в каждом культурном организме. Каждая религия с общечеловеческой точки зрения является самоценной, как всякий народ и язык. При их рассмотрении мы ограничимся только теми, которые приобрели наибольшее число приверженцев и оказали наибольшее влияние на моральное развитие человечества.

Нравственное содержание буддизма

В Древней Индии этика не существовала в отрыве от религии. Корнем индийской культуры является ведизм – религия Вед. Из этой религии в середине I тыс. до н. э. возникли две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и буддизм.

Религия буддизма возникла как идейный протест против варнового (варна – замкнутая кастовая группировка) устройства общества, увековечивающего исходное неравенство людей. Для буддиста люди отличаются по степени совершенства, а не по отношению к варнам.

Буддийская этика вырастает из осознания негативных сторон человеческой жизни. По преданию, переворот в мировоззрении принца Сиддхартхи Гаутамы, первого Будды и основателя буддизма, произошел благодаря четырем встречам: с похоронной процессией, прокаженным, стариком и аскетом. Три первые встречи открыли принцу глаза на зло, существующее в мире. Многообразные проявления этого зла буддизм обобщает в понятие «духкха» («страдание»). Своеобразие этой религиозно-этической системы заключается в утверждении о том, что жизнь не отделима от страдания, что между ними существует прямо пропорциональная зависимость: чем интенсивнее жизнь, тем выше уровень страдания («жить – значит страдать»).

Отождествление жизни и страдания основано на центральной буддийской идее о карме как всеобщей причинно-следственной зависимости. Из нее вытекает, что все живые существа обрекают себя на страдания и гибель собственной совокупной активностью. Целью буддиста является спасение – переход из сансары (бесконечной череды рождений) в нирвану – состояние, в котором он перестает быть не только человеческим, но и всяким другим живым существом. На образном уровне сансара – это огонь, перекидывающийся с одного объекта на другой, а нирвана – полное угасание огня. На понятийном уровне нирвана – это состояние живого существа, в котором прекращается деятельность, вызывающая изменения в других существах, что означает вместе с тем прекращение страдания.

Цепями, привязывающими человека к «колесу сансары» являются страсти – субъективные переживания негативного или позитивного характера: страх, страстное влечение, надежда, разочарование и т. п. Освободиться от этих цепей можно только коренной перестройкой собственного сознания. Практическое содержание буддизма направлено на преодоление человеческого в человеке через устранение привязанностей.

Буддийская этика выдвигает на передний план не пользу, не удовольствие и не счастье, а свободу. Она устанавливает серию последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более совершенным.

Со временем буддизм разделился на два течения: Хинаяну и Махаяну. Более радикальная Хинаяна («малая колесница») сохранила склонность к эзотеричности и буквально означает «узкий путь спасения» - йогическую аскезу. Всего комплекса совершенств и нирваны может достичь далеко не каждый человек, а только образованный монах, сумевший порвать все связи с варной и семьей, отказаться от собственности. Он называется архатом.

Более умеренная Махаяна («большая колесница») допускает «широкий путь спасения»: аскетическое сосредоточение, обретение мудрости и взращивание добродетелей. Третий из этих путей – «шила» - доступен даже для представителей низшей варны, которые не могут получить образование. Тот, кто достиг абсолютного совершенства, в Махаяне называется бодхисаттвой.

После IX в., когда буддизм был вытеснен из Индии, он приобрел статус мировой религии. Хинаяна распространилась в Шри Ланке и странах Юго-Восточной Азии: Кампучии, Мьянме, Лаосе и др. Махаяна через Китай проникла в Монголию, Корею и т. д. На основе Махаяны сложился тибетский ламаизм, который исповедуется коренным населением трех республик Российской Федерации: Калмыкии, Бурятии и Тывы.

Этика конфуцианства

В Древнем Китае этика начинается с первого «цзяо» - религиозно-философского учения. Его основоположником стал Кун Фуцзы, живший около 551-479 гг. до н. э. В Европе его называли Конфуцием, а учение – конфуцианством. Сословие «жу», к которому принадлежал Конфуций, состояло из знатоков ритуала, календаря и исторических преданий. Образованный человек в Китае того времени должен был владеть шестью искусствами: ритуалом, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, чтением и счетом. Нравственная культура связывалась преимущественно с первым, отчасти со вторым искусством.

В основу своей этики конфуцианство положило идею иерархического общественного порядка, соответствующего порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Люди низменного душевного склада, неспособные к великим делам, должны находиться на дне общества, людям благородного склада подобает располагаться наверху.

Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»). Из жертвенной практики этот термин был перенесен на жизнь в целом и призван регулировать все виды отношений: между людьми и богами-первопредками, живыми и душами покойников, а также людей друг с другом. Ритуал распространяется на пять видов социальных отношений:

- правителя и подданного,

- отца и сына,

- мужа и жены,

- высшего и низшего по положению,

- старшего и младшего друга.

Древность ритуала служила гарантией его связи с мировым порядком. Благодаря ритуалу каждый знал свое место и своим бестактным поведением не оскорблял тех, кто располагался выше него. Осуществление ритуала – это поддержание вечности в постоянно изменяющемся жизненном потоке.

В соответствии с пафосом культа предков внутригосударственные отношения выстраиваются по модели патриархальной семьи. Процветает то государство, которое не распадается на отдельные семьи, преследующие собственные выгоды, а представляет собой одну большую семью, где четко распределены все роли. Наверное, ни одна культура мира не стремилась с такой тщательностью определить объем благ, подобающих тому или иному социальному статусу. Здесь точно устанавливались допустимое количество жен, скота и рабов, высота дома, форма колесницы и лодки, покрой и цвет одежды, характер пищи и т. д.

Наряду с ритуалом конфуцианство включило в свою религиозно-нравственную систему еще четыре взаимно уравновешивающие и поддерживающие ценности:

«жэнь» - человечность, человеколюбие;

«чжун» - преданность, верность старшим по положению;

«и» - должную справедливость;

«сяо» - сыновнюю почтительность.

Высшей ценностью конфуцианской нравственности выступает «жэнь». В полной мере это качество может быть представлено у правителей государства. Основное содержание человеколюбия совпадает с «золотым правилом нравственности»: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Очень характерна для конфуцианского Китая добродетель «сяо» - сыновняя почтительность. Патриархальная модель нравственных отношений выражается в ней самым непосредственным образом: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека больше, чем отца». Быть почтительным – значит следовать линии поведения своего отца и при его жизни, и после смерти.

Образ человека, обладающего всеми конфуцианскими добродетелями в совершенстве, получил статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). «Цзюнь-цзы» избегает трех утех: в юности, когда организм еще не окреп, - любовных наслаждений; в зрелости, когда появляются силы, - драк; в старости, когда организм слабеет, - жадности. Важнейшим путем воспитания такой личности считалась книжная культура – изучение канонических текстов.

Противоположность «благородному мужу» составляет «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Основные добродетели в его сердце отсутствуют вовсе или даны только в самой зачаточной форме.

Кардинальное отличие конфуцианства от буддизма заключается в положительном восприятии мира. Мир в своей основе гармоничен, в нем нет явно выраженной оппозиции «сансары» и «нирваны». Общая нравственная установка - слиться с миром, а не вырваться из него.

Конфуцианство оказало определенное влияние на духовно-нравственную жизнь Кореи, Лаоса, Вьетнама и Японии. Но мировой религией оно не стало, так как было слишком привязано к традиционной структуре распределения статусов.

Иудейская этика

Этическое содержание иудаизма – первой в истории монотеистической религии – изложено в Танахе (христиане назвали его Ветхим Заветом), в Талмуде и более поздних сочинениях священников-раввинов. Основные нравственные требования содержатся в Торе – Пятикнижии Моисея, включающем в себя книги «В начале», «Имена», «И воззвал», «В пустыне» и «Слова», которые соответствуют первым пяти книгам христианской Библии.

Нравственность понимается как праведность – безусловное повиновение Божественному закону, изложенному в Торе. Благодаря могуществу бога Яхве (иначе – Иеговы), праведные действия приведут к житейскому благополучию и счастью, а неправедные (грехи) – к внутреннему разложению человека и преждевременной смерти.

Патриархальная модель господства и подчинения, на которой выстраивается иудейская мораль, предполагает сыновнюю почтительность и отеческую заботу. Евреи считали себя возлюбленными детьми Божьими, на которых Небесный отец обращает как свой гнев, так и милость. Распределение того и другого осуществляется на основе договора (ивр. «брит», ст.-слав. «завет»). «Завет» - это своего рода обещание, в котором одна сторона предъявляет другой определенные требования («заповеди»), обещая какое-то вознаграждение за их выполнение и наказание за невыполнение; другая же сторона обязуется эти требования выполнять. Заповеди даны в форме безусловных повелений, поскольку наследие первородного греха продолжает жить в сердце человеческом.

В первой части «Десятисловия» (десяти заповедей Моисея, содержащихся в ветхозаветных книгах «Исход» и «Второзаконие») сформулированы требования, касающиеся отношения человека к Богу: не признавать других богов и не поклоняться им, не произносить имя Господне напрасно, посвящать Богу день субботний и т. д.

Во второй части даны требования, затрагивающие отношения между людьми. Здесь запрещаются непочитание родителей, убийство невинного соотечественника, воровство, прелюбодеяние, лжесвидетельство, корыстное вожделение (зависть).

Заповеди отнюдь не равнозначны. Первая из них имеет безусловное приоритетное значение, все остальные подчинены ей. Например, шестая заповедь «не убий» не распространяется на тех, кто склоняет к нарушению первой: в вопросах веры нельзя жалеть ни брата, ни сына, ни жену, ни друга. Заповедь «не убий» также не распространяется и на сына, который нарушает пятую заповедь: не повинуется «голосу отца своего и матери своей». С ним следует поступить так же, как с вероотступниками, т. е. бить камнями до смерти.

В целом же завет – это торжество нравственной нормы над магическим ритуалом. По содержанию нравственных запретов можно предположить, что иудейская мораль того времени была распространением семейных отношений на еврейский этнос. Категорическому осуждению подвергались те формы поведения, которые разрушают единство семьи и народа. В основу отношений между соплеменниками кладется уравнивающая справедливость, которая выражается принципом талиона (от лат. «talio» - «возмездие») – равного воздаяния: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб» (Лев. 24, 19-20). Этот принцип, очевидно, заимствован из первобытного обычая кровной мести. Новым в иудаизме является его распространение на народ в целом.

При своей абсолютной ориентации на Бога иудейская мораль предусматривала награды и наказания уже на земле. Добро вознаграждается длительностью и благополучием жизни, как индивидуальной, так и общенародной; зло карается ее сокращением, а также болезнями, нищетой, угнетением и рассеянием между другими народами.

Появление 10 заповедей иудаизма – существенный этап в становлении этики. Впервые в мировой истории ритуальные предписания были заменены нравственными требованиями, и последние выражены в обобщенной форме. Однако иудаизм трудно считать этикой в полном смысле слова, т. е. нравственной философией. Нравственность толкуется в нем как нечто навязанное людям извне и поддерживаемое наградами и наказаниями. Любовь к Богу в такой интерпретации трудно отличить от рабской покорности. Ущербность такого отношения наглядно показало развитие иудаизма после смерти Моисея. Заповедь любить Бога и ближнего как самого себя уступила место педантичному следованию «букве» закона.

Иудаизм не стал мировой религией, потому что не придавал значения возможности обратить в свою веру другие народы. Сама идея исключительности завета между Богом и одним народом, идея богоизбранности евреев неприемлема для других. Иудаизм остался этноцентрической религией, но сыграл огромную роль в становлении мировой религии христианства.

Христианская этика

Неизмеримое богатство христианских нравственных идей содержится в 27 книгах Нового завета. Наиболее значительны из них два круга источников: во-первых, так называемые синоптические Евангелия от Иоанна, Матфея, Марка и Луки; во-вторых, послания апостола Павла. Христианство возникло внутри иудаизма – из идеи о страдании и унижении как пути к спасению. Еврейские пророки, предвещавшие, что нарастание горя и бедствий завершится приходом машшиаха - божественного помазанника – с последующим избавлением, подготовили почву для явления Христа («Христос» - это перевод на греческий еврейского слова «машшиах»).

По своему нравственному содержанию христианство радикально отличалось от иудаизма и всех других религий универсальностью общечеловеческого содержания. Оно обратилось с Евангелиями (переводится с греч. как «благовесть») к тем слоям населения, которые для многих других религиозных нравственных систем выступали образцом социально-моральной деградации.

Христианство решительно отказалось от этноцентризма. Оно начало учить о равенстве всех людей перед Богом, а значит, и по отношению друг к другу. Универсальность христианства обусловила поворот от ритуальности, сильно различающейся у разных народов, к собственно нравственному поведению, которое покоится на единых для всех людей устоях.

Новая религия обратилась к униженным и оскорбленным, отвергнутым и угнетаемым: к тем, кто занимал в иерархии низшие места – к чужакам, рабам и изгоям. Это был коренной переворот в понимании нравственности. Вместо традиционной мудрости появляется совершенно новая добродетель – смиренномудрие - склонность почитать другого высшим себя.

Проповедь Христа обещала Царство Божие, в котором нет ни рабов, ни господ, но все друг другу братья, а всякое насилие уступает место справедливости, милосердию и любви.

Сын Божий намного ближе к людям, чем иудейский Яхве. Он воплощает в себе всю полноту и божественной, и человеческой природы: он всемогущ и премудр, но может испытывать человеческие чувства, т. е. страдать. Он тоже является сыном и поэтому может быть для людей не только недостижимым идеалом, но и образцом для подражания. Быть нравственным – значит слышать Христово слово и подражать ему.

В учении Павла огромное значение приобретает идея о грядущем преображении человека. Душа человека освободится от греховности, и закон утратит для нее значение, ибо, где закон, там и грех как отступление от него. Закон необходим для человеческой натуры, которая не может творить добра без принуждения и наказания. Жертвенная смерть Иисуса на кресте и воскресение стали залогом благодати, которая выше закона. Грех преодолевается не исполнением закона, а любовью, верой и надеждой.

На этой основе существенно изменился акцент в нравственном отношении человека к человеку. Главным становится не буквальное соответствие поступка закону, а намерение, мотив, по которому совершается поступок. Преображение человека происходит за пределами земной жизни, но начинается уже на земле с чувства любви. Любовь знаменует начало Царства Божия в сердце верующего. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16), - гласит одно из вероисповедных положений христианства.

Любви подчинены две другие высшие христианские ценности: вера и надежда. Точнее сказать, эти три добродетели вместе составляют нераздельное единство, ибо надежда и любовь не возможны без веры во Христа, а любовь и вера неотделимы от надежды. Любовь собирает в себя все содержание нравственности, в том числе то, которое было дано в Моисеевых заповедях. На ней основаны положительные добродетели христианства, занимающие важное место в системе нравственности. Эта система поддерживается идеей Нового Завета – договора между Христом и всем человечеством. Согласно ему нравственное отношение распространяется на всех людей без исключения: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 43-44), - ибо перед Богом все равны. Если ветхозаветная этика была этикой талиона, справедливости, понятой как равное воздаяние, то христианство становится этикой благодати или милости, даруемой каждому человеку.

Негативные добродетели вытекают из христианского понимания отношения человека к миру, к посюсторонней жизни. Иудаизм провозгласил улучшение земного существования целью человеческих усилий, а нравственность – средством, необходимым для этой цели. Человек должен выполнять заповеди, чтобы продлились его дни, и чтобы ему было хорошо на земле. С точки зрения христиан, целью жизни должно быть не земное благополучие, а спасение души для жизни потусторонней и вечной. Под спасением подразумевается избавление от зла морального – греха, и физического – страданий и смерти. Земная жизнь рассматривается только как подготовительная ступень к переходу в вечность.

В связи с такой переориентацией особое значение приобрело отношение к самому себе. Праведный человек, как полагают христиане, ведет непрестанную работу не столько с внешними, сколько с внутренними врагами: соблазнами и похотями, - в числе которых «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Иоан. 2, 16). Для того чтобы одолеть внутреннего врага, нужна готовность к покаянию и душевная стойкость. Это и есть негативные добродетели.

Христианство открыло новые глубинные пласты нравственности. Нагорная проповедь Иисуса не отменяет Декалога Моисея, но включает его как частный момент в более широкую систему требований. Ветхозаветное «не убий» расширяется до осуждения враждебности как таковой во всех ее проявлениях: в гневе, оскорблениях, ссорах. Осуждается не только сам факт прелюбодейства, но даже внутреннее потворство соблазну. Вместо иудейского талиона Христос предписывает «золотое правило нравственности»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф. 7, 12).

Вся европейская этика была создана на христианском фундаменте и унаследовала важнейшие идеи из Нового завета:

- праведность есть дар Святого Духа,

- она даруется всякому человеку независимо от его социальной и этнической принадлежности,

- она поднимает его с низшего слоя бытия («сего мира») на высший (Царство Божие),

- ее основное содержание составляет любовь к Богу и людям.

Исламская этика

На арабском востоке под влиянием иудаизма и христианства развивалась исламская этика. Основное ее содержание отражено в Коране – священной книге мусульман, хадисах – сборниках высказываний и наставлений пророка Мухаммеда – основателя ислама (570-632 гг. н. э.), сочинениях арабоязычных философов аль Кинди, аль Фараби, аль Газали, ибн Рушда и др.

В исламе резко акцентирована идея единобожия, что повлекло за собой определенное изменение нравственного пафоса. Этот пафос выразился уже в названии религии и тех, кто ее исповедует: «ислам» в переводе с арабского означает «покорность»; «муслим» (мусульманин) – «тот, кто покоряется». Отношение между Аллахом и людьми основано не на договоре и не на любви, а на повелении, с одной стороны, и покорности – с другой.

Конечной целью земной жизни мусульманина является внутреннее преображение – «исхан». Достигнув его, человек как бы рождается заново, становится более совершенным. К этому состоянию ведут вера и нравственность, причем вторая всецело подчинена первой.

Самыми общими понятиями исламской этики стали понятия «хасан» («хорошее») и «кабих» («дурное»). Различие между хорошим и дурным определяется на основе указаний, содержащихся в священных текстах. Сакральное слово получено от Аллаха через посредничество пророка Мухаммеда.

К абсолютно обязательному относится соблюдение так называемых «столпов ислама». В суннизме – одном из двух основных течений ислама – признается пять столпов. Каждому из них соответствует определенная нравственная добродетель «фатила»:

1. Символ веры («шахада»), выраженный словами: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его», порождает добродетель искренности – «сидк».

2. Молитва («салят»), произносимая ежедневно 5 раз в определенное время суток, дает верующему близость к Богу – «курба».

3. Обязательная материальная помощь нуждающимся («закят»), строго соответствующая размерам дохода, воспитывает щедрость – «саха».

4. Соблюдение поста («саум») в месяце рамадан – воздержание от пищи, воды, табака, половых связей в то время суток, пока можно отличить белую нитку от черной – способствует формированию непорочности – «иффа».

5. Хадж (паломничество в Мекку) – своеобразный символ приближения к недостижимому Аллаху укрепляет в душе стремление к загробной жизни – «шавк».

Таким образом, основные суннитсткие добродетели определяются степенью готовности выполнять обязательные предписания.

Приверженцы шиизма – второго, более радикального течения в исламе - считают шестым столпом «джихад» (букв. «усердие») – постоянную борьбу против греха и несправедливости во всех проявлениях.

Однако в целом ислам занимает иную позицию, чем Новый завет Христа, в отношении того, что объявляется злом. К непререкаемому авторитету священного слова добавляется упование на силу, в том числе, на вооруженное действие против тех, кто угрожает вере: «Сражайтесь на пути Божием с теми, которые сражаются с вами; но не будьте несправедливы, потому что Бог не любит несправедливых. Убивайте их, где ни застигните их; изгоняйте их, откуда вас они изгнали: искушение губительнее убийства» (Коран, 2, 184-187). Зло подлежит физическому уничтожению, милость по отношению к нему неуместна.

Отсюда вытекает беспощадное отношение к нарушителям запретов. К запрещенным действиям принадлежат грехи, самыми большими из которых являются: многобожие, вероотступничество, детоубийство, прелюбодеяние, воровство и пр. Первые четыре наказываются в мусульманских странах смертной казнью, а посягательство на чужую собственность – отрубанием руки.

Примером рекомендуемых действий считается сверхобязательная благотворительность, нерекомендуемых – употребление табака. Худшим в разряде нерекомендуемых действий считается развод. Расторжение брака разрешено в исламе и для мужей, и для жен, но на разных условиях. Если инициатива развода принадлежит мужу, то жена сохраняет за собой приданое, какое он ей преподнес при заключении брака, и имеет право на полное содержание и даже на продолжение жизни в доме своего бывшего мужа. Если брак расторгается по инициативе жены (что случается намного реже), она обязана вернуть мужу стоимость приданого.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем заключается смысл Золотого правила нравственности?
2. Каковы четыре основных истины. Составившие завет Будды?
3. В чем своеобразие этико-нормативной программы Мухаммеда в отличие от этико-нормативной программы Иисуса?
4. Какова, по Канту, кардинальная особенность нравственного закона?
5. Можно ли говорить о морали сверхчеловека?
6. В чем состоит нравственное значение принципа прямого индивидуального действия?
7. Сравните этические взгляды Платона и Аристотеля.
8. Каким этическим термином Вы могли бы обозначить человека, который смысл своей жизни видит в наслаждениях, удовольствиях?
9. Кого в истории этики можно отнести к утилитаристскому направлению?
10. Какие этические положения объединяют, а какие разъединяют учения А. Шопенгауэра и Ф. Ницше?
11. Обозначьте нравственные ориентиры творчества Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.
12. Кому принадлежит мысль о том, что основу морали составляют три источника: стыд, жалость, благоговение?

Рекомендуемая литература:

1. Профессиональная этика и служебный этикет [Текст]: учебник: / под ред. В.Я. Кикотя.- М.: ЮНИТИ-ДАНА: Закон и право, 2012.- 559 c.

2. Сидоров П.И., Путин М.Е., Коноплева И.А. Деловое общение [Текст]: Учебник для вузов / Под. Ред. Проф. П.И.Сидорова. – 2-е изд. Переаб М.: ИД «ФОРУМ»: ИНФРА-М, 2010.

3. Этика [Текст]: учебник для бакалавров/ А.А.Скворцов; под общ. ред. А.А.Гусейенов. – 2-е изд., испр. И доп. – М.: Издательство Юрайт, 2012. -310 с. – Серия: Бакалавр. Базовый курс.

 

Тема 3. Прикладная этика

Цель:

<