Англосаксонская этика: от Ф. Бэкона до Р. Хэара

Этические концепции британских мыслителей необходимо рассматривать в специальном разделе, так как они существенно отличались от взглядов других европейских философов. Главная особенность их позиции состоит в желании быть предельно конкретными.

Этика Ф. Бэкона. Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) в своих произведениях, критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

 

Этика Т. Гоббса. Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588 – 1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми.

Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора.

Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм.

Этика Д. Локка. Джон Локк (1632 – 1704) – один из основателей школы морального чувства (сенсуализм). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т. е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт.

В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей «не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого». Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами.

На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания – добродетель и мудрость.

Этика Д. Юма. Теория сенсуализма достигла своего наивысшего развития у Дэвида Юма (1711 – 1776). Он считал, что не разум, а моральные чувства (особенно противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму) должны лежать в основе нравственности. Именно они мотивируют практические действия человека.

Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистическое стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Симпатия порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными (социальными) добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость.

Личный интерес как социально преобразованный эгоизм – первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя частные и эгоистические аффекты.

Утилитаризм. Как этическое учение утилитаризм был развит в работах И. Бентама, Дж. С. Милля и Г. Сиджвика.

Иеремия Бентам (1748 – 1832) утверждал всеобщий и фундаментальный характер человеческого эгоизма. Человек, по его мнению, - это существо, которое всегда стремится к удовольствиям и избегает страданий. Принцип пользы является всеобъемлющим. Он действует в четырех сферах: физической, политической, моральной и религиозной, и поэтому оказывается исходным принципом всякого законодательства. Свою концепцию Бентам назвал «деонтологией» (наукой о должном), и полагал, что она лежит в основе морали и права. Итогом деонтологии является «максимизация счастья», т. е. «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Под этим Бентам понимал совокупное благо сообщества.

 

Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) считал, что свободу произвола необходимо ограничивать законами, не допускающими причинения вреда другим. Поэтому справедливость он понимал как род нравственных правил, имеющих наибольшую обязательность. Самые яркие проявления несправедливости – насилие над человеком и отнятие того, что по праву принадлежит человеку. Справедливостью называются такие социальные полезности, которые превосходят все остальные своей важностью. Таким образом, связав полезность, справедливость и правила, Милль дает определение нравственности. Нравственность – это правила для руководства человеку в его поступках, соблюдение которых доставляет всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наиболее богатое наслаждениями.

 

Генри Сиджвик (1838 – 1900) был последним представителем утилитаризма в XIX в. Он считал, что «все идеальные виды добра» дают человеку ощущение удовлетворения и одобряются здравым смыслом в той степени, в какой вызывают удовольствие. Соотношение разумного эгоизма и разумной доброжелательности Сиджвик назвал самой глубокой проблемой этики.

Прагматизм. Основателями американского прагматизма являлись Чарльз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джеймс (1842 – 1910) и Ричард Рорти (1931) (основатель неопрагматизма). В XX веке в трудах Джона Дьюи (1859 – 1952) прагматизм был представлен в форме инструментализма.

Прагматизм – это, по сути, не что иное, как английский утилитаризм, перенесенный на американскую почву с акцентом на практическом успехе и свободе действий.

Прагматизм отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем.

Согласно прагматистам, то или иное представление следует считать истинным до тех пор, пока вера в него полезна для нашей жизни. Морально все, что обеспечивает жизненный успех. Моральные представления – это инструменты нашей успешной практической жизни. Всякая констатация общечеловеческих ценностей бессмысленна. Практика жизни свидетельствует о том, что актуальные предпочтения людей обычно имеют не общечеловеческий, а индивидуальный или групповой характер. Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации и поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего.

Англосаксонская этика XX века. Благодаря Джорджу Эдварду Муру (1873 – 1958) в Англии неопозитивизм произвел переворот в этике. Его концепция заложила основы методологии, которая определила возникновение метаэтики, исследующей не поступки людей, их поведение, нормы и оценки, а логику и язык морали. Он предложил заменить традиционную этику анализом этических высказываний.

Недостатком всей этики Мур считал то, что вместо выяснения сущности понятия «добра» - фундаментального для этики – оно смешивается со свойствами конкретных вещей или явлений. Сам Мур утверждал неопределимость понятие «добра» именно потому, что это простое, неразложимое понятие, постигаемое интуитивно.

Анализ моральных высказываний привел некоторых философов к выводу, что они не могут быть признаны ни истинными, ни ложными. Эмотивисты (Альфред Джулс Айер (1910 – 1989) и др.) предложили признать за ними исключительно эмоциональное значение. Моральные высказывания столь же произвольны, как и эмоции.

Продолжая критику традиционной этики, Айер, опираясь на принцип верификации (проверка с точки зрения истинности суждений факта и суждений ценности). Отрицал возможность теоретической этики и подчеркивал политическую направленность нормативной этики.

Вопреки эмотивистам универсальные прескриптивисты (Ричард Хэар (1919) и др.) настаивают на наличии универсальных прескрипций (предписаний), определяющих необходимые правила поведения для всех людей, находящихся в одной и той же ситуации.