Основные категории этики. Теоретические проблемы этики

Этика – это философская наука (иначе «практическая философия»), которая отвечает на вопрос «как следует правильно жить».

Как теория морали этика изучает ее генезис, сущность, специфику; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Она рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни. Своеобразие этики состоит еще и в том, что, с одной стороны, она осмысливает, обобщает и систематизирует, т. е. отражает в виде этических теорий и моральных кодексов те принципы, ценности и нормы, которые формируются объективно, в процессе социальной практики. С другой, будучи учением о морали, она является одновременно частью самой морали. Другими словами, она не только отражает реальную мораль, но и задает ценностную основу человеческой жизни, определяя, на что она должна быть направлена. Поэтому этику надо изучать не только для того, чтобы знать мораль, но и для того, чтобы стать моральным.

Добро и зло относятся к наиболее общим понятиям морального сознания, разграничивающим нравственное и безнравственное. В повседневной жизни мы нередко употребляем слово «добро», но при этом необходимо различать его значение в относительном и абсолютном смысле. «Доброе» в одном случае это хорошее, т. е. приятное и полезное, а, значит, ценное для данного индивида, в сложившихся обстоятельствах и т. д., а в другом – есть выражение добра, т. е. ценного самого по себе и не служащего средством ради иной цели. Доброе во втором, абсолютном значении – моральное, этическое понятие. Оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности, к идеалу.

Добро есть то, что оценивается положительно, рассматривается как важное и значительное для жизни человека и общества. Добро есть то, что позволяет человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенства.

Понятие добра соотносится с двумя понятиями – доброты и добродетели. Доброта – это свойство поведения, добрым мы называем человека, который несет людям любовь и помощь. Добродетелями называются нравственно-похвальные человеческие качества, они могут существенно различаться в разных эпохах и в разных культурах. Так, например, главными добродетелями греческого мудреца были гордость, бесстрастие, мужество и неукоснительное выполнение долга. Ведущими же христианскими добродетелями выступают смирение и неизбирательная сочувствующая любовь, которая обращена даже к врагам. Гордость, гордыня, напротив, причисляется к порокам. Во всех культурах носителями наилучших добродетелей выступают народные герои и святые.

Начиная с XVIII в. в Европе формируется представление о морали как системе взаимной полезности. В соответствии с взглядами живущих в то время философов, добро есть все, что полезно, т. е. все, что отвечает удовлетворению какой-либо потребности человека. Сведение добра и пользы вместе, для частного субъекта размывает критерии между добром и злом, ибо тогда и убийство может быть полезным для удовлетворения чьих-то интересов.

В моральном сознании истинное добро – это то, что является добром для всех, как для человечества, так и для каждого индивида. Но это добро достаточно абстрактно в мире, где сталкиваются потребности, желания и мнения. Идеал добра для всех – это идея, указывающая направление движения человечества, она включает в себя лишь такие ориентиры, которые объединяют людей друг с другом. Чисто эгоистические ценности не могут быть моральным добром. Истинное добро творится без расчетов, из самой потребности изливать любовь, дарить ее миру и людям.

Зло – это то, что разрушает жизнь и благополучие человека. Зло – всегда уничтожение, подавление, унижение. Зло деструктивно, оно ведет к распаду, к отчуждению людей друг от друга, оно есть противоположность добра. Нравственное зло субъективно по происхождению, оно является результатом разумного выбора самого человека. Существуют две разновидности такого зла – враждебность и распущенность. К враждебности относится стремление к разрушению, агрессия, насилие, ненависть, сознательное стремление нанести вред другим людям. Распущенность объединяет такие человеческие пороки как малодушие, трусость, лень, неумение совладать со своими влечениями, желаниями и страстями.

Природа слепа в своих стихийных проявлениях, человек же обладает силою в какой-то мере обуздывать стихию своего характера: не поддаваться гневу, не поддаваться искушениям (славы, власти, корысти) и воздерживаться от распущенности. Поэтому, с точки зрения морали, добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются природных или стихийных событий и явлений, а характеризуют намеренные действия, совершенные свободно, т. е. поступки. Но не просто свободные поступки, а действия сознательно соотнесенные с идеалом. И, наконец, добро и зло как моральные понятия связаны с духовным опытом человека и существуют через этот опыт. Соответственно утверждение добра и борьба со злом достигаются главным образом в духовных усилиях человека. Внешние действия, пусть и полезные для окружающих, но не одухотворенные стремлением человека к добродеянию остаются лишь формальным обрядом.

Сложности в определении и осмыслении добра и зла обусловлены их особенностями. С одной стороны, они носят всеобщий и универсальный характер, т. е. распространяются на все человеческие отношения. С другой стороны, они отличаются конкретностью и непосредственностью, зависят от исторической эпохи и реальных общественных отношений. Кроме того, понятия добра и зла не принадлежат объективному миру, а относятся к деятельности морального сознания и разные субъекты могут иметь различное представление о них. Из субъективности проистекает еще одна их особенность – относительность, одно и то же явление может в одном случае выступать как добро, а в другом как зло.

По своему императивно-ценностному содержанию добро и зло представляют собой две стороны одной медали. Это проявляется, во-первых, в том, что они содержательно взаимоопределены и познаются в единстве, одно через другое. Человек узнает зло, поскольку имеет определенное представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Во-вторых, добро и зло не просто взаимоопределены, они функционально взаимообусловлены: добро практически утверждается в отвержении зла, т. е. действительное добро – это практическое и деятельное исполнение человеком вменяемых ему моралью требований. Это взаимоисключение обуславливает постоянную борьбу добра и зла, которая и определяет способ их существования.

Победа добра всегда и всеми расценивалась как торжество справедливости, ибо категория «справедливость» в наибольшей степени отвечает критериям добра. С ней связано представление о совокупности нравственно приемлемых норм, которые выступают как правильная (адекватная) мера воздаяния личности за совершенные действия. Поскольку справедливость есть реализация представлений о добре и зле, то в нем воплощаются те их свойства, о которых говорилось выше – это субъективность и относительность. То, что подставляется справедливым одному, другому может казаться вопиющей несправедливостью.

Проблемы добра и зла, справедливости и несправедливости были и остаются центральными проблемами этики.

Долг и совесть.

Понятия долга и совести образуют морально-психологический механизм самоконтроля, тесно связанный с ответственностью личности. Нравственные ценности императивны (обязательны). Эта императивность морали отражена в понятии нравственного долга. Долг представляет собой осознание личностью безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом. Долг человека – следовать по пути добродетели, делать добро другим людям по мере возможности, не допускать в себе порочности, противостоять злу. Но долг не тождественен обязанности: простое исполнение обязанностей еще не есть долг в этическом смысле слова, необходима глубокая личная заинтересованность в их исполнении, добровольное принятие и осознание их необходимости. Таким образом, долг предполагает самопринуждение. Сознание морального долга всегда есть как минимум понимание неприемлемости чего-то в себе, далее – решимость переступить через что-то в себе и, наконец, воля воспротивиться самому себе. Сопротивление себе, совершение того, что не является непосредственным желанием или что входит в противоречие с другими желаниями, конечно, требует самопринуждения. В исполнении морального долга проявляется автономия личности, исполняя моральное требование, человек относится к нему так, как если бы оно было установлено им самим. Все ограничения, которые он накладывает на себя, имеют моральный смысл при условии, что он действует, будучи уверен в своей правоте. Нельзя заставить человека выполнить моральный долг.

Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному – неисполненость долга. Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих, она выполняет функцию внутреннего регулятора, свойственную морали в целом. В качестве такого регулятора она действует, во-первых, как побудитель, направляя нас на соблюдение нравственных требований; во-вторых, она может действовать как запрещающий, останавливающий нас фактор, заранее осуждая нас за предполагаемый выбор; в-третьих, совесть может говорить в нас во время действия, корректируя его; в-четвертых, она всегда несет в себе моральную оценку наших поступков, вызывая соответствующие нравственные переживания.

Субъективно совесть может восприниматься как внутренний голос, голос другого «я». Отсюда делается два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть – это голос Бога. Другой – в том, что совесть – это обобщенный и интериоризированный (перенесенный во внутренний план) голос значимых других. Эти точки зрения не исключают друг друга: первая акцентирует внимание на механизме функционирования зрелой совести, вторая, - на том, как она созревает, формируется. Совесть, в самом деле, формируется в процессе социализации и воспитания, и на ранних стадиях развития личности проявляется как «голос» значимого окружения: родителей, воспитателей, сверстников. Однако сформированная совесть говорит на языке вневременном и внепространственном, обращаясь к достоинству личности.

Жизнь по совести повышает и укрепляет высокую положительную самооценку личности, ее чувство собственного достоинства и чести.

Честь и достоинство.

Понятия чести и достоинства выражают в морали представление о ценности всякого человека как нравственной личности, требуя уважительного и доброжелательного отношения к нему, признания за ним равенства в правах с другими. И, одновременно, они выражают, наряду с совестью, способность к самоконтролю на основе требовательного и ответственного отношения к самому себе.

Честь и достоинство предполагают совершения человеком только таких поступков, которые способны обеспечить ему общественное уважение, высокую личную самооценку и переживание морального удовлетворения, которые и не позволяют человеку поступить ниже своего достоинства. Различие этих понятий проявляется в том, что честь в большей мере связывается с общественной оценкой поведения человека как представителя определенной общности, сословия, профессиональной группы вместе с признаваемыми за ними заслугами и определенной репутацией (например, воинская честь, женская, профессиональная). Честь требует от человека поддерживать и оправдывать ту репутацию, которой он обязан своей принадлежностью к некоей общности. Чувство чести больше ориентируется на внешние критерии оценки, проявляющиеся в почитании, авторитете, славе. Достоинство же – это, прежде всего, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющееся в сопротивлении всяким попыткам посягнуть на свою индивидуальность и определенную независимость. И только потом, достоинство человека должно получить общественное признание. Таким образом, честь – это внешнее признание ценности человека, а достоинство – объективная ценность личности. Однако естественное право человека на признание его достоинства не проявляется автоматически. Человек должен «предъявить» миру свое достоинство, которое выражается в порядочности, честности, принципиальности, требовательности к себе и т. п. Высшее проявление человеческого достоинства принято называть благородством. Показателем достоинства личности выступает и ее отношение к достоинству другого человека. Тот, кто не уважает достоинство другого, тем самым оскорбляет не только чужое, но и свое собственное достоинство. Если право на достоинство человек обретает с момента появления на свет, уже только потому, что он человек, то честь приобретается им в процессе всей жизни. Доброе имя человек начинает завоевывать с первых шагов своей сознательной жизни, последовательно обнаруживая ответственность, честность, надежность.