Культура и религия Древней Индии

Литература. Из того, что уже было сказано в предшествующих главах, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки з Древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело в конечном счете к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений над небесными светилами, а строительство сложных алтарей — геометрических познаний. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам. Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В Древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире. Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Архитектура и искусство. Строительство из кирпича и камня начинается 8 основном в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны прежде всего с буддизмом, например пещерные монастыри Западной Индии. Высеченные в скалах залы достигают площади около 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах). Религия. Следует помнить, что «Индия — это целый мир, такой огромный и многообразный, что он едва поддается описанию» (М. Ганди). Это целое смешение народов, культур, языков, религий, философских школ. Также и индийская религия вбирала в себя все, не отбрасывая старое. На территории Индии на данный момент сосуществуют самые разные религии: индуизм и джайнизм христианство и зороастризм, буддизм и ислам, сикхизм. И все же считается, что основной духовной культуры Индии были и остаются — Веды. На их основе религия-философия индуизма проходила свои этапы развития. Причем речь идет именно о религии-философии, в которой огромный пантеон богов и ритуальность сочетались с глубочайшими философскими концепциями происхождения мира, законов существования и пути человеческой души. Само понятие «индуизм» ввели англичане в конце XVIII — начале XIX вв. Сами же индусы называют свою религию очень просто — хиндусамайа («религия индусов») или хиндудхарма («закон индусов»). В данный момент к индуизму относят себя 83% населения Индии. В V–VII вв. индуизм разделился на два основных направления — шиваизм (культ Шивы) и вишнуизм (культ Вишну). В индийской религии выделяют три основных периода: ведический период По мнению западной науки, этот этап начался в первой половине I тысячелетия до н.э. и продолжался примерно до VII–VI вв. до н.э. По представлениям самих индусов религия Вед зародилась гораздо раньше: 6 тыс. лет назад (или даже 100 тыс. лет назад — как пишет Е.П. Блаватская). Ведический период берет свое название от Вед, являвшихся основным священным текстом и религиозным авторитетом индусов не только ведического периода, но и по сей день. Иногда этот период индийской религии называют ведизмом, он представляет синтез учений арийских племен, пришедших в Индию по официальным данным в середине II тысячелетия до н.э., а по мнению индийских пандитов — примерно в V тысячелетии до н.э. с аватара Рамой. Основу писания составляет извечная борьба добра и зла, созидательного и разрушительного начал Природы — девов и асуров. • брахманизм Официальная наука относит этот период индийской религии к периоду VI в. до н.э. — X в. н.э. Это период характеризуется, с одной стороны, развитием религии арийских народов, сохранивших наследие и символы древних вед; древневедийские символы и божества постепенно связываются с различными кастами и образом жизни, характеризующим эти касты. С другой стороны, это период формирования основных философских идей Индии. Параллельно с брахманизмом возникают философские учения буддизма и джайнизма, отрицающие авторитет вед. Также этот период можно назвать этическим, т.к. здесь происходило формирование основных этических концепций индийской философии. • индуизм Это религия, возникшая на основе древних ведических знаний, которые изменялись по мере того, как брахманы теряли свое главенство, и в силу контактов со своими и чужими народными верованиями. Это породило множество новых символических элементов, так что каждая божественная функция была представлена многими формами и именами с бесконечным числом вариаций, но не теряла при этом свои изначальные метафизические корни.Чистые ритуалы и обряды были заменены спекулятивной метафизикой, и Веды перестали быть единственными священными текстами. Большое значение приобрели брахманы и упанишады. Из многочисленных божеств, которые становятся важными в этом периоде, мы упомянем лишь самых основных.

14)Культура и религия Древнего Китая Художественная культура Китая впитала в себя основные духовные ценности, которые развивались в учениях даосизма и конфуцианства. Близость к природе, стремление к духовному совершенству, поиск гармонии в каждом явлении природы – будь то цветок, дерево, животное – позволили сформировать совершенно уникальное эстетическое сознание и художественную практику. Идея гармоничного соединения человека и природы пронизывает китайское искусство, начиная от каллиграфии до живописи. Даже письменность в традиционной китайской культуре рассматривается как особая область этики и эстетики. Китайская письменность (иероглифы) соединяла в себе этическое и эстетическое: по своеобразию написания угадывалось душевное состояние автора, а стилизованным формам письменности – каллиграфическим надписям – придавалось даже магическое значение. И они хранились в каждом доме. Иероглиф выступает как идеальная модель художественного произведения, в нем сочетаются строгость и простота формы с глубиной и символичностью содержания.Одним из высших достижений древнекитайского искусства является живопись, в особенности живопись на свитке. Китайская картина-свиток – это совершенно новый вид искусства, созданный специально для созерцания, освобожденный от подчиненно-декоративных функций. Основными жанрами живописи на свитке были исторический и бытовой портрет, портрет, связанный с заупокойным культом, пейзаж, жанр «птицы и цветы».Китайский портрет ханьской эпохи сочетал в себе реалистическую достоверность (так, фигуры воинов из гробницы Цинь Ши-хуанди явно передают индивидуальные черты их прототипов) и символичность, иногда граничащую с карикатурностью. Стилизация и гротеск сделали возможным отстранение художественного творчества от каких бы то ни было утилитарных соображений и определили в дальнейшем разнообразие китайского искусства позднейших эпох.В китайской картине каждый предмет глубоко символичен, каждое дерево, цветок, животное или птица является знаком поэтического образа: сосна – это символ долголетия, бамбук – стойкости и счастья, аист – одиночества и святости и т.д. Форма китайских пейзажей – вытянутый свиток – помогала ощутить необъятность пространства, показать не какую-то часть природы, а целостность всего мироздания. Все жанры древнекитайского искусства несли в себе глубокий нравственный смысл и идею совершенствования человека, настраивали на особое восприятие; восхищение природой, ее красотой и работой мастера. Наверное, поэтому красота китайских пейзажей с их особой выразительностью и особой символикой вызывает восхищение у европейцев, позволяет открывать им иное видение мира, иную эстетику. Религия. Как и у других народов, у древних китайцев было множество различных богов и духов, олицетворяющих природные стихии: божества гор, рек, ветра и т.п. Во главе пантеона стоял Шанди – верховный первопредок. Кроме того, существовал культ предков семейной общины, сохранившийся в Китае чуть ли не до наших дней. Каждый глава семьи был у себя дома жрецом семейных божеств и духов. Культ предков сыграл огромную роль в истории китайской цивилизации, так как привел к ослаблению религиозного начала и усилению рационалистического, прагматического подхода в осмыслении жизненных ситуаций. В эпоху Чжоу культ Неба вытеснил Шанди и стал самым главным всекитайским божеством. Чжоуского правителя стали считать сыном Неба, а китайскую империю – Поднебесной. Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за свой народ и даже за весь мир. Правитель являлся посредником между земным и божественным. Небо откликалось на проступки императора стихийными бедствиями, а за добродетельное правление посылало богатый урожай. Считалось, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Таким образом, религия превращалась в этику, а Небо олицетворяло собой всеобщий порядок – космический и нравственный.Подобная религиозная система позволила создать своеобразную картину мира, согласно которой последний изначально совершенен, гармоничен и его не надо переделывать, преобразовывать. Творчество принадлежит Небу, оно делает возможным произрастание всего сущего и жизнь всех вещей. Поэтому необходимо самоустраниться, уподобиться природе и не мешать осуществлению гармонии. Таким образом, древнекитайская религиозно-этическая традиция не ориентировала на деятельное отношение к миру, а призывала жить в согласии с природой. Более подробно такие идеи развивались в даосизме и конфуцианстве – учениях, составивших духовный стержень китайской культуры, определивших основные духовные ориентиры и менталитет китайцев на долгие годы. Даосизм, конфуцианство, так же как и другие идейные течения (например, легизм), представляли собой своеобразный синтез философских, этических и религиозных идей. Эти идеи, наверное, еще нельзя назвать философией в античном понимании. Точнее будет охарактеризовать их как мудрость. Мудрость интересуется не знанием, как таковым, а целостным человеком в мире. «Целью мудрости является исправление каждого сердца в соответствии с порядком вещей». Древнекитайские мыслители различных направлений центральной проблемой считали проблему гармонического единства человека и Неба». В соответствии с традиционными китайскими представлениями в мире существует всеобщий путь (дао) вещей, который никому, даже правителю, не дано изменить, потому что он присущ природе самих вещей. Следование дао не ущемляет свободу человека, а наоборот, делает его свободным, так как дао – основа всего, источник всех вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао – добродетель дэ, в ней воплощается нравственный идеал личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром. Основателем учения о дао, даосизма, считается Лао-цзы, живший в VI–V вв. до н.э. Человек, как весь окружающий его мир, является закономерным порождением дао, он – часть природы и его предназначение – следовать по пути добродетели (дэ), жить в соответствии с природой. Источник зла, всех неисчислимых бедствий – это отступление от предписанных природой законов. Поэтому основной моральный принцип даосизма – недеяние (у вэй). «Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, – деяние»,– учил Лао-цзы. Однако недеяние не означает пассивность, это деяние без борьбы, соответствующее природе, дао.

Таким образом, даосизм был своеобразным основанием этических и эстетических норм социальной организации общества, характерных для культурной традиции Древнего Китая, сохранивших свою актуальность до настоящего времени, так как указывал путь достижения гармонии природы общества, человека. Наиболее популярным и влиятельным учением было все-таки конфуцианство. Его основатель – Конфуций (Кун-цзы) принадлежал к среде так называемых жу – ученых-книжников, имевших большое влияние при дворах правителей. Поэтому неслучайно Конфуций обосновал социальный идеал совершенного человека – цзюнь-цзы.Основным понятием в учении Конфуция выступает гуманность (жень), которая является нравственным принципом, определяющим отношения между людьми как в обществе, так и в семье. Гуманность в понимании Конфуция являлась моральным измерением всякой деятельности: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Разрабатывая идеи разумного управления государством, Конфуций сформировал тезис о том, что государство – это та же семья, только большая, поэтому основные нравственные принципы в них едины.

15) Варно-кастовая система в Древней Индии и ее роль в обществе. Кастовая система - одна из самых ярких и наименее понятных сторон индуизма. Она буквально пронизывает общественную жизнь индуистов и делит все население страны примерно на 3 тыс. обособленных групп высокого и низкого происхождения, обставляет их жизнь множеством разных правил и запретов, начиная от глубоких философских положений и кончая точными указаниями, кто у кого может стричь ногти на пальцах ног.

"Каста" - португальское слово, означающее "род", "вид", "порода". Оказавшиеся в XV в. в Индии португальцы обнаружили, что индийское общество разделено на множество особых групп, которые они и назвали "кастами". В самой Индии касты, как и этнические группы (например, отдельные племена), именуются иначе - "джати", что означает "рождение".

Касты берут начало в четырех варнах, на которые делилось все население Древней Индии. Слово "варна" означает "вид", "род", "цвет": так обозначались основные сословия, или ранги, в древнем обществе. В основе деления общества на варны лежало убеждение в том, что люди неодинаковы, что существует иерархия сословий, причем у каждого человека свой долг - дхарма и свой жизненный путь. Старшей и высшей была варна брахманов - жрецов, учителей, наставников, ученых. Следующей по рангу шла варна кшатриев - воинов, правителей и знати. К третьей варне (вайшьев) в древности относились земледельцы, скотоводы и торговцы. В четвертую варну (шудр) входили зависимые люди, слуги.

Между представителями трех первых варн и шудрами проходила резкая граница. Высшие варны назывались "двиджа" - дваждырожденные. Считалось, что эти люди вторично рождаются при обряде посвящения, когда на них называют священный шнур.

Главный долг брахмана - учиться и учить других, совершать жертвоприношения, подносить дары богам и получать их от людей. Кшатрии должны были защищать народ и учиться. Первейшей обязанностью вайшьев было возделывать землю и разводить скот. Шудрам надлежало прислуживать трем высшим варнам. Представитель каждой варны должен был выполнять свой долг, причем считалось, что лучше хорошо выполнить свой собственный долг, чем плохо - чужой. Эта идея осталась ведущей в истории индуистского общества: каждый человек должен занимать в обществе определенное место, выполнять определенную общественную роль и соблюдать все связанные с ней обязанности и запреты. Таков был идеал, но он претворялся в жизнь далеко не всеми: всегда находились люди, которые весьма легкомысленно относились к своим сословным обязанностям. Все касты делятся четыре основные группы: высшая (брахманы, воины), средняя (торговцы, земледельцы), низшая (земледельцы и ремесленники) и неприкасаемые. Самые многочисленные - низшие касты. В них входит около 40% всего населения Индии. Самые малочисленные - высшие касты (около 8% населения). Средние касты объединяют примерно 22% населения, а неприкасаемые - 17%. Каста может насчитывать от 200-300 человек до нескольких миллионов. Члены одних каст разбросаны по всей Индии, других - сгруппированы в одном районе. Но во всех случаях члены каждой касты изолированы от представителей других каст, и каждый человек связан со своей кастой сотнями нитей. Кастовую принадлежность человека можно определить по многим признакам: по типу одежды и манере ее носить, по наличию определенных отношений или их отсутствию, по прическе, знакам, нарисованным на лбу, характеру жилища, пище и даже сосудам для ее приготовления, а также по именам. Выдать себя за членов другой касты в Индии трудно. Что же сохраняет неизменность принципов кастовой иерархии и изолированность каст в течение многих веков? Прежде всего система правил и запретов, которая регулирует и религиозные, и общественные, и бытовые отношения. Одни из этих правил - вечные, главные и неизменные, другие - второстепенные, временные и изменчивые. Во-первых, каждый индиец с момента рождения и до последнего вздоха принадлежит к определенной касте, если только он не изгоняется из нее за нарушение законов. Никто не имеет права выбирать себе касту по желанию или переходить из одной касты в другую. Во-вторых, никто не должен вступать в брак вне своей касты. Правда, некоторые формы неравных браков считались допустимыми. Так, не осуждался брак, когда муж занимал более высокое положение, чем жена. Такой брак уподоблялся поглаживанию по шерсти ("анулома") и считался естественным. Противоположное же сочетание, когда жена занимала более высокое положение, считалось неестественным и возмутительным, все равно что гладить против шерсти. Он так и назывался - "пратилома" (буквально - "против шерсти"). Потомки от таких браков стояли по общественному положению ниже, чем оба родителя.

Позже каста брахманов стала представлять собой систему отдельных семей или родов, именуемых "готра". Они обязывали своих членов заключать браки с членами других готр в рамках своей касты. Браки внутри готры были запрещены. В готре выделялась правара - линия наследования. Она должна упоминаться брахманом, разжигавшим и освящавшим жертвенный костер. Брахман должен был назвать имена своих предков и доказать свое право на совершение священнодействия. В-третьих, касты не равны между собой. Они распределяются по рангам, начиная от высших и кончая низшими. За пределами иерархии находятся неприкасаемые. Вышедшими из кастовой системы считались и индуистские отшельники - санньясины. На них кастовые правила не распространялись. В-четвертых, за многими кастами точно закрепляется род занятий. Одни касты могут заниматься только земледелием, другие - ткачеством, третьи - торговлей, четвертые - стиркой белья и т.п.

В-пятых, члены каст обязаны строго соблюдать правила и обычаи своей касты. Членам высших каст запрещено принимать еду и питье из рук низших, чтобы не подвергнуться ритуальному осквернению.

 

Blok 2. 1) Древнеиндская цивилизация. Хронология, особенности и причины упадка. Древнейшая цивилизация — Хараппская или Индская (долина реки Инд; вторая половина III-го тысячелетия до нашей эры — первая половина II-го тысячелетия до нашей эры) — создана народом дравидийской семьи, возможно, предками тамилов. Это одна из первых земледельческих цивилизаций Земли, наряду с Древним Египтом и Месопотамией. Хараппская цивилизация была знакома с выплавкой бронзы и драгоценных металлов, но не знала железа. Железо умели выделывать племена ариев, пришедшие с севера приблизительно в середине II-го тысячелетия. Основным источником периода 1500-800 годов до нашей эры являются Веды. В это время возникла и сложилась кастовая система, которая закрепила господствующее положение потомков ариев. О государствах ариев сегодня известно недостаточно, их датировка также проблематична. Магадха в долине Ганга, по-видимому, древнейшее из них (VII век до нашей эры). Цари Магадхи приняли буддизм и поддержали его распространение. В IV столетии до нашей эры Магадха вошла в состав империи Маурьев, основатель которой (Чандрагупта) встречался с Александром Македонским. Александр присоединил к своей огромной империи долину Инда, но ненадолго. После правления великого Ашоки (III век до нашей эры), который объединил почти весь Индостан, империя Маурьев пришла в упадок. В IV-VI столетии нашей эры почти всю Северную Индию объединяло государство Гуптов. С распространением ислама возникли мусульманские государства, крупнейшее — Делийский султанат (начало XIII века — середина XVI века). Султанат пал под натиском завоевателя Бабура, основателя династии Великих Моголов. В период своего расцвета (XVII столетие) государство Великих Моголов охватывало почти всю территорию Индии. С XVI века в Индию начали проникать сначала католические миссионеры (первая христианская община была основана по преданию апостолом Фомой), а затем и колонизаторы. Португальцы основали колонию в Гоа. В XVIII столетии империя Великих Моголов распалась на отдельные княжества. Английская торговая Ост-Индская компания с XVII века создавала на побережье сеть своих факторий-крепостей (из них впоследствии выросли города Калькутта, Бомбей, Мадрас и др.). Агенты компании, проводя политику «разделяй и властвуй», подкупом и силой подчиняли себе индийские княжества. Основным соперником Англии была Франция. В результате англо-майсурских, англо-маратхских и англо-сикхских войн Ост-индская компания к концу XVIII века завоевала всю Индию, со второй половины XVIII века уделяя особое внимание уже не торговле, а управлению территориями, сбору земельного налога, реформе аграрных отношений. Индия стала не только источником сырья, но и огромным рынком сбыта для Британии, где началась эпоха промышленного переворота. В результате действий Ост-индской компании в Индии подрывалась вся сложившаяся система местных ремесел, усиливалась нищета. В 1783-1784 годах деятельность компании была поставлена под правительственный контроль. На протяжении XIX столетия права компании не раз урезались, а со времени подавления восстания сипаев компания была распущена. Индия стала колонией Англии. Эта сказочная страна привлекла и великого завоевателя древности Александра Македонского. Его войско перешло через Гиндукуш и в долине реки Кофен (ныне Кабул) разделилось. Одна его часть во главе с Александром двинулась на север, другая - под командованием Пердикки и Гефистиона - переправилась через Инд и приготовилась дать сражение. Однако воинов ожидали обильное угощение и отдых. Местный раджа Таксил не только не собирался воевать с греко-македонцами, но даже подарил им лошадей и слонов. Наряду с царем Таксилом история сохранила имя храброго царя Пора - правителя могущественного государства на северо-западе Индии, который, несмотря на численное превосходство пришельцев, решился дать им открытый бой. В 326 г. до н.э. произошло жестокое сражение. Индийская армия оказалась разбитой. Истекая кровью, Пор предстал перед победителем и потребовал, чтобы с ним обращались, как подобает обращаться с царем. Александр, восхищенный его мужеством, не только вернул Пору его владения, но даже подарил новые земли. Александру не удалось завоевать всю Индию. На завоеванных территориях он оставил наместников. Последний из них, Эвдем, покинул Индию в 317 г. до н.э., то есть уже через 6 лет после смерти Александра Македонского. Соприкосновение двух культур оказалось кратковременным, но не прошло бесследно: влияние греческой культуры заметно в прекрасных образах североиндийской гандхарской скульптуры. Во 2 в. до н.э. Индия распалась на множество государственных образований, не способных отражать постоянные набеги парфян, скифов и других кочевников. Индийская история полна неожиданностей. Чтобы узнать об одной из них, вернемся немного назад. В 268 г. до н.э. индийский престол занял могущественный правитель династии Маурьев Ашока ("Лишенный печали"). Он установил дипломатические и торговые отношения со многими странами Запада и Востока. При нем государство стало одним из крупнейших на Востоке. В молодости он не отличался мягкостью нрава и даже заслужил прозвище Чанда-Ашока ("Жестокий Ашока"). На восьмой год своего правления он одержал победу над государством Калинга (территория современного индийского штата Орисса), получил дополнительные политические и торговые преимущества. Казалось, великому царю суждено и впредь вести войны и укреплять свою власть. Однако наскальный эдикт Ашоки, оставленный для потомства, гласил: "...И сколько бы людей в то время, когда были покорены калингяне, ни было убито или умерло, или уведено оттуда, даже сотая часть этого числа, даже тысячная часть тяготит мысль Угодного богам" (так Ашока называл себя). Он раскаивался в содеянном.

2. Ведийский период в истории Древней Индии Веды Период конца II — первой половины I тысячелетия до н. э. обычно именуется "ведийским", так как основными источниками для его изучения служат древнейшие памятники религиозной литературы Индии — веды. Само слово веда, родственное русскому "ведать", означает "священное знание". В понятие "веды" обычно включают четыре основных сборника — сомхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения. Самхиты содержат гимны, напевы, жертвенные формулы, заклинания. Наиболее ранняя из них — Ригведа ("Веда гимнов"). Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Они вызывают ряд картин, соединенных не столько логическими, сколько ассоциативными связями, тексты их насыщены метафорами, символами, намеками на нечто хорошо известное исполнителям и слушателям. Ригведа — памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности, с возлиянием священного напитка — сомы. Предполагают, что ее основой послужили тексты, читавшиеся во время празднования начала нового календарного цикла — Нового года. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу (последняя не всегда выражена прямо, но иногда подразумевается в тех эпитетах, которыми наделяется божество). Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки. Наряду с Ригведой наибольший интерес представляет Атхарваведа. Основную часть ее составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Религия Атхарваведы обнаруживает ряд черт, позволяющих говорить о сравнительно позднем оформлении памятника (например, почитание абстрактных божеств, таких, как Время). Атхарваведа в большей мере ориентирована не на крупные жертвоприношения общественного характера, а на домашний, неофициальный ритуал, она содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев. В состав поздневедийской литературы входят памятники так называемой брахманической прозы — брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул. В брахманах господствует представление об одушевленности всех вещей, о всеобщей взаимосвязанности, благодаря чему возможно магическое воздействие на Космос посредством особых церемоний и священных слов, произносимых при жертвоприношении. Знание сокровенной их сути составляет прерогативу жрецов-брахманов, которые приобретают таким образом власть над миром, над людьми и богами. Составители этих поздневедийских текстов центральное место отводят отождествлению явлений и понятий различных уровней: абстрактного и конкретного, природного и общественного, божественного и человеческого. Основой подобных сопоставлений могут служить магия чисел (например, совпадение количества частей или слогов в словах, обозначающих разные предметы), близость звучания слов (так называемая этимология, обычно не имеющая никакого отношения к действительному происхождению лексики), миф (иногда подлинный, но чаще — придуманный специально для данного случая). С брахманами сходны араньяки, содержащие еще больше спекулятивных рассуждений. Завершением этого жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом "веданта", т.е. "конец веды". Появление упанишад связывают с практикой обучения эзотерическим доктринам в обителях лесных отшельников. В то же время не подлежит сомнению, что эти тексты продолжают традиции умозрительного истолкования ритуала в брахманической прозе. Брахманы могут быть условно датированы первой третью I тысячелетия до н.э. Древнейшие государственно-политические объединения. В III – начале II тыс. до н. э. в долине реки Инд неизвестные пока народы образовали первые на территории Индии очаги цивилизации. Эти цивилизации были городскими (Мохенджо-Даро, Хараппа) и, очевидно, переживали время социального расслоения и формирования надобщинных властных структур. Процесс их дальнейшего развития прервался в средине II тыс. до н. э., и последующее государственное развитие Древней Индии будет проходить на другой культурной и даже этнической основе. С середины II тыс. до н. э. на территорию Северной Индии началось вторжение индоарийских племен (из нагорий Ирана и Прикаспия); с ними в Индию приходит другая культура, названная по основному памятнику религии и фольклора индоариев «Ригведы» - ведийской. Ведийское общество времени освоения Индии стояло накануне формирования в нем протогосударств. Население объединялось по большим патриархальным семьям. Поселения-деревни руководились не только по общинному, но и по родовому принципу: вождь – ганапати представлял доминирующую клановую линию и, опираясь на нее, выделялся уже как правитель протогосударства. Ганапати обеспечивал совместное принесение жертв богам, общий труд и распределение плодов этого труда. Главные вопросы жизни племени и общин решались на собраниях полноправных общинников (кроме женщин), которые назывались у разных племен по-разному: сабхе, самити и др. Ведийское общество подошло и к стадии подчинения общему правителю нескольких племен. Его звали раджа. Главной функцией раджи была защита подданных, в т. ч. военная. Для этого, по ведийским легендам, и избирали первых царей. Усиление власти царя постепенно приводило к сокращению влияния собраний, они превращаются в сходки знати и в судебные органы. Дружина племени становится постоянным войском во главе с сенапати (армия, особенно колесницы, играла особую роль в завоевании ариев). При царе большое значение обретает царский жрец пурохита, который был первым советником и одновременно главным астрологом и предсказателем. Власть царей к расцвету ведийской культуры становится уже не избираемой, а наследственной. В зависимости от соотношения влияния раджи и племенных собраний первые государства становились то монархиями, то республиками. Государственная история Древней Индии с XIV по VI в. до н. э. скрыта за так называемой «ведийской ночью», когда о жизни индоариев нет никаких сведений, кроме культовых гимнов. В середине VI в. известно до 16 протогосударств – «великих стран», центром которых постепенно становится г. Магадха. К IV в. до н. э. эти образования объединяются в подобие державы с организацией, типичной для раннего государства. С VI в. до н. э. в культуре индоариев распространяется буддизм, который много способствовал политической централизации и распространению новых представлений об отношении к власти и правителям. В правление династии Нандов магадхская держава отразила поход на Индию Александра Македонского, выставив устрашающих размеров армию. С конца IV в. до н. э. в Магадхе воцаряется новая династия Маурьев, которые распространяют свою власть на значительную часть Индостана и при которых – особенно при наиболее выдающемся правителе Ашоке (III в. до н. э.) – государство превращается в централизованную монархию, известную своим могуществом далеко за пределами Индии. Но уже наследники Ашоки не смогли сохранить единство ранней державы, потеряли власть. Во II в. до н. э. Северная Индия пережила новое вторжение греко-бактрийцев – завоевание способствовало быстрой децентрализации. В конце I в. до н. э. прежняя держава Маурьев распалась – и надолго – на десятки небольших княжеств.

3. Возникновение государства в Эламе К началу III тысячелетия до н. э. в Эламе возникли раннегосударственные объединения. Столицей одного из этих объединений стали Сузы, крупный город в долине Каруна и Керхи, на месте скрещивания важнейших торговых путей, соединявших Элам с Месопотамией, а также с Северным и Восточным Ираном. Кроме Суз существовали также небольшие государства (Аван, Аншан, Симаш и др.), из которых наибольшее значение имел Аншан. Позднее все эти области были включены в единое государство, столица которого находилась в Сузах, а в отдельные периоды — в Аншане. Эламская цивилизация оказывала значительное влияние на племена других областей Ирана, развивавшихся в условиях первобытнообщинного строя. Так, таблички с эламской рисуночной письменностью были найдены в Центральном (Сиалк) и в Юго-Восточном (Яхьятепе) Иране. Возможно, эти находки отражают стремление эламитов утвердиться на торговых путях, по которым в это время в Переднюю Азию доставлялись различные товары, в том числе лазурит. Во второй половине III тысячелетия до н. э. на севере и востоке Ирана отмечается интенсивная социальная дифференциация, выделение ремесел и формирование крупных центров городского типа (Шахри-Сохте и др.). Элам во второй половине III тысячелетия — первой половине II тысячелетия до н. э. История Элама на всем своем протяжении была тесно связана с историей Двуречья. В XXIV—XXII вв. до н. э. он находился в прямой политической зависимости от Аккадского царства. В этот период большинство документов и надписей в Эламе составлялись на аккадском языке, эламские цари ставили в Сузах статуи аккадского царя Маништушу, посвятив их местным богам. Около 2230 г. до н. э. эламский правитель Хита заключил договор с аккадским царем Нарам-Суэном. В нем Хита, в частности, заявляет: «Враг Нарам-Суэна — мой враг, друг Нарам-Суэна— мой друг». В начале XXII в. до н. э. весь Элам стал единым и независимым государством. Но вскоре в страну вторглись племена кутиев, обитавшие в горных районах Загроса, и подчинили ее себе. При царях III династии Ура (конец XXII — начало XX в. до н. э.) Элам снова попал в зависимость от Двуречья, но уже в конце XXI в. до н. э. добился самостоятельности и даже на время подчинил себе Ур. В конце XVIII в. до н. э. эламиты вновь вторглись в Месопотамию и на целое столетие «наложили руки на святилища Аккада и превратили Аккад в прах». В III—II тысячелетиях до н. э. выработалась характерная для эламитов система государственной организации. Наряду с верховным правителем всей страны, который носил шумерский титул суккалмах («великий посланец») и пребывал в Сузах, государством управлял его заместитель — обычно младший брат царя, который назывался суккалом («посланец») Элама и Си-маша и имел резиденцию в Симаше (на востоке Элама), а после смерти верховного правителя занимал престол в Сузах. На третьей ступени государственной иерархии стоял наместник или царь города Сузы, который становился суккалом Элама и Симаша в случае смерти последнего, а на его должность выбиралось новое лицо. Более мелкими областями управляли «отцы» (адда), подчинявшиеся верховной власти суккалмаха. После смерти кого-либо из них власть переходила к племянникам по материнской линии, т. е. к сыновьям сестры. Для царских семей Элама были характерны браки с сестрами и левират, согласно которому после смерти царя его брат и преемник женился на вдове умершего и тем самым получал право на престол. Эламская цивилизац