Основные положения гуманистической концепции Коменского.

 

– Система обучения и воспитания не должна противостоять естественным потребностям ребенка, а должна, наоборот, следовать за ними. Школа, таким образом, превращается в «мастерскую гуманности», где все должно быть в удовольствие и радость.

– Провозглашение веры в творческую силу личности (удивительная трактовка духовного воспитания). Человек – прекраснейшее создание Творца и природы от рождения, когда первородный грех уже не нужно искупать. Потенциал развития человека беспределен.

– Ребенок богато одарен от природы, все имеют «врожденные дарования души», которые делают людей уникальными. В связи с этим огромно значение воспитания: оно должно развить эти дарования и, главное, только оно сможет сделать ребенка человеком, достигшим своего полного «должного совершенства».

– Воспитание как способ развития думающего, чувствующего и мыслящего человека, то есть разносторонний характер воспитания, охватывающий все стороны человеческой личности.

– Новое понимание воспитательного метода: воспитание не проповедью, а делами. Важно, прежде всего, не слово, а поступок человека. Способ развития личности – в активном взаимодействии ребенка с миром.

 

Коменский поставил глобальные цели перед человечеством: задачу совершенствования социума через совершенствование личности, которая будет взаимодействовать с ним, и стремление к реальному устройству «гуманного мира». Он оставил потомкам свои замечательные работы как четкий ориентир на переосмысление авторитарных позиций средневековья.

Его современник, французский философ, ученый, математик Рене Декарт (1596-1650), исследуя происхождение такой способности человека, как интеллектуальная интуиция, считал, что все в человеке предопределено божественным предначертанием и передается через механизм наследственности. Поэтому развитие ребенка идет параллельно обучению и воспитанию.

Другое представление о человеке оставил английский философ Джон Локк (1632-1704), утверждавший, что ребенок – это «tabula rasa» («чистая доска»), на которой общество в лице своих воспитателей может «написать» любую деятельностную программу – и хорошую, и плохую. Чтобы вырастить «джентльмена», общество должно побеспокоиться о качестве знаний и запасе добрых впечатлений, которые формируются у ребенка во время его взросления. Локк очень высоко оценивал функцию воспитания, но понимал его чересчур прагматично и механистично.

Идеи Локка были активно подхвачены французскими просветителями. Они не только сами много сделали для просвещения населения, но и поставили вопрос о социальной важности института образования как такового. С этого времени он начал приобретать государственный статус.

Особый, не типичный для французских просветителей, взгляд на ребенка и на смысл его воспитания в эту эпоху провозгласил Жан-Жак Руссо (1712-1778) – известный французский философ и общественный деятель, предложивший концепцию свободного воспитания. Если Коменский открыл гуманный взгляд на человека, то Руссо обратил его в сторону ребенка. Понятие «свободное» не означает полного отказа от процесса воспитания, просто ребенок теперь становится центром воспитательного процесса. Оказывается максимальное доверие его природе, которая от рождения является гармоничной и целостной. Воспитатель же становится слугой природы его Величества ребенка. Но, не смотря на это, методика воспитания достаточна сложна: воспитатель должен стимулировать присущее ребенку любопытство, поощряя его пытливый ум и жажду деятельности, самостоятельное изучение мира, следуя системе естественных последствий. Руссо критикует рационализм и прагматизм Локка и утверждает, что человек становится человеком, развивая свои естественные природные задатки, самостоятельно, активно взаимодействуя с миром. Воспитание, таким образом, превращается в систему приобретения ребенком самостоятельного жизненного опыта, исходя из своей естественной природы.

Современник Руссо, знаменитый швейцарский педагог Иоганн Генрих Песталоцци (1746-1827 гг.) в конце своей жизни оценивал Ж.-Ж. Руссо как самого выдающегося педагога Старого и Нового света, как человека, который повернул дело воспитания лицом к ребенку и человеческой природе. Сам И.Г. Песталоцци, большую часть жизни являвшийся безоговорочным поклонником взглядов Руссо, всегда подчеркивал значительную роль «искусства воспитания», говорил о решающей роли целесообразно организуемого воспитания для развития личности.

Песталоцци продолжает гуманистическую идею в педагогике. С гениальной простотой он устанавливает первоисточник гуманистических чувств человека. Первым ростком нравственности, ее первоэлементом является естественно возникающее уже в раннюю пору жизни у ребенка чувство доверия, любви к матери, которая оберегает его и заботится о нем. При помощи воспитания предлагалось постепенно расширять круг, в который входят объекты детской любви, вызывая к жизни дремлющие зародыши нравственных чувств. Сначала перенести любовь ребенка с матери на отца, сестер и братьев, затем – на учителя и школьных товарищей с тем, чтобы на определенном этапе своего развития ребенок смог перенести эту любовь на свой народ и, наконец, на все человечество. «Так гениально просто очерчен “природный круг” человеческой любви и доверия».

Песталоцци видел в ребенке огромный потенциал для развития, утверждал существование врожденных задатков, нацеленных на развитие: «Глаз хочет смотреть, ухо – слышать, нога – ходить, а рука – хватать. Но так же и сердце хочет верить и любить. Ум хочет мыслить». На этом основании он предложил идеи развивающего школьного образования и элементарного (поэлементного) начального образования и нравственного воспитания. Песталоцци выделил особую роль нравственного воспитания, поскольку конечные результаты школьного образования и всех его средств призваны осуществить общую цель воспитания – «формирование истинной человечности». Вот как охарактеризовал этот этап в педагогике П.Ф. Каптерев: «Совершенно новая, другая точка зрения по сравнению с точкой зрения Коменского: в дидактике совершается поворот от внешней природы к природе человека».

И еще одного философа эпохи Просвещения надо здесь упомянуть. Это имя Иоганна Фридриха Шиллера (1759-1805), немецкого поэта, драматурга, историка, философа. В рассуждения о природе человека, так свойственные этой эпохе, он внес свою особенную лепту, говоря о необходимости в деле воспитания достижения согласия, гармонии между духовными и естественными склонностями ребенка. А достичь этой гармонии можно только в процессе ИГРЫ: это свободное самодеятельное раскрытие всех сил человека, его сущности, спонтанно стремящейся в игре к творению реальности высшего порядка – ЭСТЕТИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Именно в игре как форме эстетической деятельности преодолевается историческое противоречие между должным (идеалом) и действительным, между красотой и хаосом, что приводит, в конце концов, к формированию «прекрасной души». Именно эту цель перед образованием ставил Ф. Шиллер.

Однако данные гуманистические идеи в образовательной системе буржуазной Европы 19 в. не смогли удержаться на той духовной высоте, на какой были заявлены. Их выхолащивание и рационализация в реальном школьном процессе приводило к появлению на исторической арене личности не гуманной, а в первую очередь, деятельной, готовой к борьбе за свои интересы. Это не могло не встревожить русских мыслителей, решавших в XIX веке аналогичные задачи, стоящие перед общественным развитием страны…

Тема 6. Идеи свободы, права, демократии, гуманизма в педагогической мысли за рубежом и в России