Практика медитации в Колеснице сутры

В медитации Колесницы сутры проявляются оба аспекта — с очувствие (или метод) и мудрость, на обоих уровнях — к онцентрации и проникающего видения, которые являются основой и для всех других форм буддийской медитации. Посредством концентрации (буквально: «умиротворенное» или «спокойное пребывание»; санск. шаматха, тиб. шине) ум учится покоиться к самом себе, без отвлечений и помех. Сконцентрированный и ясный, он развивает глубокое проникающее видение своей собственной природы, и тогда спонтанно проявляется освобождающая мудрость. Различные формы медитации проникающего видения (санск. випашьяна, тиб. лхактонг) всегда основываются на хорошей концентрации.

 

Медитативная концентрация в первую очередь вызывает успокоение ума, поэтому ее применяют и во многих небуддийских традициях. Спокойствие ума — явная цель многих форм медитации. Бесспорно, покой ума или хорошая концентрация сами по себе очень полезны. Нас уже не так легко отвлечь, и нам легче дается любая деятельность как на работе, так и в быту. Однако само по себе сконцентрированное и мирное состояние ума не ведет к Освобождению, потому что оно не отсекает корни иллюзии.

За приятное чувство спокойствия ума можно очень легко начать цепляться. В длительной перспективе это может привести к опыту концентрации в так называемых мирах богов, в которых хотя и переживаются мирные состояния ума, но хорошие впечатления, которые нас туда привели, только расходуются, и не создаются дальнейшие причины для Освобождения. В худшем случае, это может привести даже к эффекту «белой стены», который обусловлен недостатком ясности и приносит очень негативные результаты. Нам хорошо знакомо это состояние по тем ситуациям в повседневной жизни, когда мы совершенно рассеянны или пребываем в неясном, замутненном состоянии ума. Это уж точно не является медитацией.

К хорошей концентрации должна добавляться медитация глубокого проникающего видения. Отсутствие реальной сущности личности, Освобождение из круговорота существования, отсутствие реальной сущности явлений и полное Просветление можно постичь только посредством проникающего видения. Буддийская медитация отличается от медитаций других традиций тем, что соединяет два аспекта — концентрацию и проникающее видение.

На пути сутры существует множество методов для того, чтобы успокоить ум, развить концентрацию и больше не дать помехам нас поймать. Можно медитировать на обычные внешние объекты: например, на пламя свечи, на специальные объекты, такие как статуи или изображения Будд, а также на дыхание, которое соединяет внешний и внутренний мир. Но можно медитировать и на воображаемые объекты, такие как шарики света, слоги мантр или Будда–формы. Чтобы создать стабильную концентрацию, вначале мы используем в медитациях понятийные состояния ума. Лишь после того, как мы привыкли покоиться непосредственно в уме, не направляя сознание на что–либо с помощью понятийного мышления, в так называемой «медитации сущности шине», волны мыслей в океане ума успокаиваются, и ум все больше и больше узнает самого себя. С этого момента медитация успокоения ума шине совершенно естественно переходит в медитацию проникающего видения лхактонг.

Существует много особых методов для развития проникающего видения. Вначале ум и объекты ума исследуются с целью распознания их истинной природы. Это исследование является противоядием от неведения. Результатом исследования может быть то, что мы не находим никакого реально существующего ума, и покоимся в понимании пустоты, позволяя этому пониманию самоосвободиться и превращая его таким образом в собственный опыт. Го есть, с помощью мыслей мы позволяем мыслям самоосвободиться. Это происходит само по себе, если мы все делаем правильно. Иначе это можно описать как пребывание в состоянии неискусственности. Такое исследование может быть проведено или с помощью описаний природы ума в той форме, в которой они даны в четырех буддийских философских школах, или непосредственно с помощью наставлений квалифицированного учителя. При помощи точного исследования практикующий шаг за шагом учится точно распознавать явления и их истинную природу.

Вначале это распознание может происходить только на уровне понятий, посредством логических заключений и т.д. Однако с углублением медитации всё больше развивается различающая мудрость, которая выходит за пределы понятий. Глубокое проникающее видение означает достижение непосредственного, внепонятийного осознавания природы ума, которое больше не меняется. Картинки, которые всплывают в уме при стабильной концентрации, распознаются как чистые проявления, свободные от независимого существования. Таким образом, спокойствие ума и проникающее видение всё больше приближаются друг к другу, поскольку направлены на один и тот же объект.

В итоге, практикуется неразделимая связь между концентрацией и проникающим видением. Если практиковать только успокоение ума, то невозможно отсечь корень изначального неведения и достичь Освобождения. А если практиковать лишь проникающее видение, то даже если и возникнут определенные опыты, они будут нестабильны, как пламя свечи на ветру. Только если ум станет действительно непоколебимым, он без труда сможет распознать свою истинную природу. Если появляются внепонятийное спокойствие ума и внепонятийное проникающее видение, то становится ясно, что у них одна и та же суть.

Стабильное спокойствие ума, глубокое проникающее видение и связь между ними нужно тренировать последовательно, потому что они взаимозависимы, как причина и следствие. Для объединения обеих практик важнее всего иметь нерассеянный, однонаправленный ум, который покоится в своем естественном состоянии. Объяснения о препятствиях, которые могут появляться в практике, и о противоядиях против них можно найти в журналах1 и в других книгах. В Колеснице тантры спокойствие ума или концентрацию тренируют, главным образом, в фазе построения медитации, а проникающее видение — в фазе завершения. Обе эти фазы будут подробно объяснены в третьей части книги (Глава 4. Основная практика).

К самым важным формам медитации в Колеснице сутры относится медитация на любовь и сочувствие, как она дается, например, в семи пунктах тренировки ума (см. также «Великий путь пробуждения» Джамгёна Конгтрула). Здесь особенно известна медитация «Давать и брать», в которой посредством дыхания собственное счастье обменивается на страдания других. Существует более 100 различных форм медитации, связанных с тренировкой ума. Кроме того, можно последовательно медитировать на взаимозависимое возникновение или на пустоту — опять же, на основе либо четырех философских буддийских школ, либо специальных текстов («Сутры сердца» и др.).

Поскольку в Колеснице сутры закладываются причины для Просветления, это надежный, но и очень долгий путь. Тому, кто применяет только эти методы, требуется много жизней, чтобы достичь Освобождения и, тем более, Просветления. Говорят, что самые быстрые практикующие на этом пути, такие как исторический Будда Шакьямуни, могут достичь Просветления за три мировые эпохи. Это очень большой промежуток времени. Здесь мы устраняем все сомнения и неясности в уме посредством точного исследования вещей. Мы становимся уверенными, бесстрашными и непоколебимыми, потому что ясно видим, каким всё является. Если применение быстрых методов Алмазного пути для кого–то невозможно, то медитации Колесницы сутры тоже приводят к полному Просветлению.

Содержимое Колесницы тантры

Объясняя Колесницу тантры с точки зрения содержания ее называют, как уже говорилось, Колесницей плода, потому что на этом пути используется непосредственное отождествление с плодом, то есть, с различными аспектами Просветления. Основываясь на поучениях о присущей всем существам Будда–природе, данных Буддой в третьем цикле поучений, мы узнаем, что природа ума уже содержит все совершенные качества Будды и что эта природа изначально является высшей мудростью.

В Колеснице тантры качества ума описываются иначе, чем в Колеснице сутры: тот, кто понимает пространственную природу ума, становится бесстрашным, потому что ум не вещь и, следовательно, не может быть разрушен. Проявление вещей в пространстве (или ясность ума) переживается как высшая радость. А неразделимость пространства и радости проявляется как любовь и сочувствие, являющиеся также аспектами безграничности ума. Три качества: бесстрашие, радость и сочувствие совершенным образом выражают природу ума. На уровне Просветления они проявляются, как три состояния Будды (санск. кайя, буквально «тело»):

• пространственная природа проявляется как Состояние истины ( санск. Дхармакайя );

• радость проявляется как Состояние радости ( санск. Самбхогакайя );

• сочувствие проявляется как Состояние излучения (санск. Нирманакайя).

Тот, кто пытается непосредственно познать природу своего ума без вспомогательных средств, обнаруживает, что это очень сложно, потому что ум не является вещью. Привычка постоянно заниматься материальными объектами настолько сильна, что нам не так легко от нее освободиться. Поэтому Будда в качестве искусного средства дал различные символы и формы проявления Просветления, с которыми можно отождествляться и таким образом познавать природу ума. Мы позволяем аспекту Просветления появиться в уме в виде формы из энергии и света, концентрируемся на нём, повторяем его мантру и в конце сливаемся с ним в единое целое. Как часто говорит Лама Оле, метод здесь таков: «Мы ведем себя как Будда до тех пор, пока не станем Буддой». Мы настраиваемся непосредственно на плод, на Просветление, и отождествляемся с ним.

При помощи отождествления процесс обучения всегда идет намного быстрее, чем посредством логического исследования. Это мы знаем со школьных времен. Можно изучать язык по отдельным аспектам — грамматике, словам и предложениям. Но чтобы научиться бегло говорить, потребуется очень много времени, потому что изучение будет происходить только аналитическими методами. Если же мы поедем в страну, в которой говорят на этом языке, будем жить там с людьми и отождествляться с ними, то уже через пару недель мы бегло заговорим на их языке, просто потому что всё время были с ними вместе. Это всегда самый эффективный метод. Посредством отождествления учатся лучше всего. Дети отождествляются с родителями и учителями и перенимают все их (надо надеяться, позитивные) качества.

Правда, отождествление предполагает большое доверие. Это доверие должно быть не слепым, а основанным на ясном понимании того, каким всё является в действительности. Буддизм — религия опыта, а это означает, что путь и цель можно испытать непосредственно на собственном опыте. Этим буддизм кардинально отличается от так называемых «религий веры», в которых высший уровень всегда связан с чистой верой. Поэтому, в буддизме различают три вида доверия:

1. Доверие убеждения в том, каким всё является. Оно появляется из понимания основополагающих истин, которым учил Будда: например, связи причины и следствия и др.

2. Доверие желания реализовать Освобождение и Просветление. Это ведет к тому, что мы вступаем на путь и создаем все необходимые предпосылки, чтобы действительно достичь цели.

3. Доверие открытости, направленное на саму цель. Мы всё больше открываемся Просветлению, Учению Будды и сообществу практикующих.

В медитации нужно иметь доверие к учителю, который дает методы, к формам Просветления и, особенно, к своему уму — то есть, к собственной Будда–природе. Благодаря этому доверию мы можем следовать наставлениям учителя, отождествляться с аспектами Просветления и посредством этого всё лучше узнавать природу своего ума. Но при этом, как уже было сказано, нужно развивать не слепую веру, а доверие, основанное на знании того, чем являются качества Учителя, Будда–аспекты и природа ума. Эти качества должны быть подлинными, проверяемыми на собственном опыте. Нужно быть уверенным, что они проявление Просветления.

Для того чтобы развить это доверие убежденности, требуется хорошее знание основ, понимание Учения Будды. Кроме того, должна быть достаточно развита способность к критическому мышлению, к точному исследованию вещей. Будда сам подчеркивал это. Например, в своем Наставлении каламам (палийский канон, Ангуттара—Никайя III, 65) он сказал:

"Не следуйте тому, что вы услышали, традициям, необоснованным заявлениям, авторитету святых текстов, благоразумным доводам рассудка и логическим заключениям, внешним соображениям и предпочитаемым мнениям, мнимой действительности, авторитету мастера. Если вы, каламы, сами познали, что те или иные вещи правильны, что их хвалят понимающие и что если их делать или начать делать, они приведут к благу и благословению, тогда, каламы, примите их и следуйте им».

Если удается развить глубокое доверие к уму и формам его проявления, то мощные средства Колесницы тантры могут очень быстро привести к Просветлению. Мастер медитации Калу Ринпоче привел по этому поводу наглядный пример. Он сказал.

"В поучениях мудрости Будды сказано, что даже одно единственное простирание перед Буддами оставляет огромное количество хороших впечатлений в уме. Чтобы примерно вообразить их количество, представьте, что оно соответствует числу атомов, которые находятся между вашим телом и центром земли. В Алмазном пути у нас есть доверие к уму, и во время простираний мы представляем себя в виде миллиона существ. Благодаря этому в такой же мере будет расти и количество хороших впечатлений. Так мощно действуют средства Алмазного пути».

Особенно важна открытость настоящему Учителю. В Колеснице сутры теоретически можно практиковать и без учителя, занимаясь Учением Будды, исследуя вещи логически, согласно его наставлениям, и затем превращая результат исследования в опыт. Ведь всё, чему учит Будда, можно проверить и испытать на опыте. Однако без учителя это происходит намного дольше. Учитель в Колеснице сутры — советчик и друг, эксперт, который на основе своего знания и своего опыта может помочь и защитить от опасностей на пути. С его помощью развиваются последовательно, проходя пять путей и десять уровней Бодхисаттвы, вплоть до полного Просветления.

В Колеснице тантры медитация без учителя невозможна, потому что здесь нужна передача для практики. Учитель в Колеснице тантры не только показывает путь, он — совершенный мастер, держатель тантрической передачи, который разделяет с нами свой просветленный опыт. Если у нас достаточно открытости или преданности, то благословение учителя или Ламы непосредственно передается в наш ум и приводит его к зрелости. При помощи благословения Ламы мы устанавливаем связь с качествами Просветления и благодаря этому сами становимся способными достичь полного Просветления, познать природу своего ума.

Поскольку учитель занимает центральное место, вначале нужно увериться в том, что он действительно обладает необходимыми качествами. Точно так же учитель будет проверять, обладает ли ученик достаточной зрелостью для практики тантры. Только благодаря двусторонней хорошей связи можно избежать опасности запутаться в инструкциях недостаточно квалифицированного учителя и вместо этого использовать возможность развить полное доверие. Вот главное условие для того, чтобы непосредственно перенимать качества учителя и, таким образом, быстро развиваться.

Если мы хотим проверить, обладает ли учитель необходимыми качествами, то наряду с его профессиональной квалификацией нужно прежде всего проверить, честен ли он. Это означает, что он сам должен олицетворять то, чему учит. Его слова не должны расходиться с действиями. Его правильная мотивация или его сочувствие легче всего узнается в том, как мало он думает о себе и много и усердно работает для других. Пройдя через различные уровни постижения в медитации, он может передать ученику опыт пространства, ясности и безграничности и таким образом посвятить его в природу ума.

Только тот, кто уверен в качествах учителя, может видеть его как Будду или на очень высоком уровне совершенства. Если видеть учителя как Будду, то можно открыться ему еще больше. Это неважно для учителя, но важно для ученика, потому что его доверие будет усиливаться. Он будет лучше следовать тому, что советует учитель, и применять его инструкции на практике. Поэтому нужно по возможности видеть учителя не как обычного человека, а как пример для своего внутреннего потенциала, как того, кто показывает нам качества, которые есть в нас самих. Мы будем развиваться на пути в той мере, в какой способны создать эту связь.

Тогда появится непоколебимое доверие к учителю, прочное как алмаз. Обыденные мысли уже не смогут поколебать это доверие. От доверия, неразрушимого, как алмаз, происходит название «Алмазный путь». Вообще, это название связано с неразрушимой природой ума, которую сравнивают с твердостью алмаза, и с тем фактом, что Просветление достигают на основе медитационного состояния, называемого «самадхи, подобное алмазу». Это абсолютно непоколебимое состояние, в котором растворены даже самые тончайшие завесы ума.

Другое название Колесницы тантры — тайная Колесница мантр. На этом пути используют мантры — вибрации, соединяющие внешнюю и внутреннюю истину, просветленные качества снаружи и внутри. Практика большинства мантр является тайной. Это нужно для того, чтобы держать в чистоте прямую передачу от учителя к ученику. Учитель может дать передачу только тем ученикам, которые обладают для этого всеми необходимыми предпосылками. Это делается для того, чтобы тантру было невозможно практиковать с нечистой мотивацией или из праздного любопытства. В свою очередь, это является одним из самых важных условий для сохранения всей силы и чистоты практики.

Это было короткое объяснение содержания и общих предпосылок для практики Колесницы тантры. Особые предпосылки, такие как посвящение, передача с помощью чтения и объяснение практики будут изложены в третьей части книги (Глава 4. Основная практика).

Краткое изложение части II

Итак, какова цель изучения и медитации в буддизме? Познать природу нашего ума, самого переживающего, для того чтобы раскрыть в нас весь потенциал и чтобы не быть невольно захваченными нашими переживаниями. Всё остальное означает только смену картинок в зеркале ума. Только опыт самого зеркала, природы ума, делает возможным достижение Освобождения и Просветления. Этот опыт является целью изучения и практики Дхармы. Термин «Дхарма» означает «каким всё является», а целью Учения Будды является сам непосредственный и неискусственный опыт действительности.

Изучаем ли мы Дхарму или медитируем на ее основе, осознаем взаимозависимости или применяем в медитации то, чему научились, — это всегда относится к собственному пониманию. Речь идет о том, что мы всё больше и больше постигаем суть вещей прослеживаем взаимосвязи и превращаем их в непосредственный опыт. Гонга Ринпоче, великий ученый и мастер медитации на одном из курсов сказал: «Нужны две опорные ноги: с одной стороны, опорная нога изучения, потому что если не знаешь О чем идет речь, на что тогда медитировать? С другой стороны, безусловно, нужна опорная нога медитации, потому что если не медитируешь, то для чего тогда нужно учиться?» Итак, мы говорим о том, чтобы объединить эти два аспекта, потому что они оба необходимы для получения подлинного опыта.

К такому объединению можно продвигаться двумя способами:

1) на основе опыта в медитации развивается правильный взгляд,

или

2) правильный взгляд служит основой для последующей практики медитации.

Относительно первого способа. Необходим учитель, который сам достиг уровня Освобождения и поэтому может безошибочно наставлять практикующих. Так ученик может обрести глубокое проникающее видение и достичь различных уровней постижения Затем на этой основе он может развить правильный взгляд в собственном потоке ума. Тогда больше не остается никаких непроясненных вопросов, сомнений и колебаний. Например, появляется глубокая убежденность в силе Трех драгоценностей (Будды, Дхармы и Сангхи), которая защищает нас от страдании и страхов в круговороте существования. Точно также начнет созревать глубокая уверенность и доверие к настрою, будет развиваться любовь и сочувствие ко всем существам, включая способность преодолевать любые трудности, принося пользу другим. Это является результатом практики медитации.

Второй способ начинается с развития правильного взгляда тоже с помощью учителя. Если разделить путь к Просветлению на три аспекта — основу, путь и плод — то развитие правильного взгляда относится к основе. Путь состоит в применении обретенного теоретического знания на практике. Тот, кто благодаря слушанию и размышлению устранил все ложные представления и сомнения, будет медитировать правильно и достигнет цели.

Первым делом мы изучаем статьи, книги или тексты о правильном взгляде. Мы начинаем понимать, что каждое явление содержит в себе относительный и абсолютный аспект и что оба аспекта неотделимы друг от друга. Это единство относительной и абсолютной действительности не является чем–то искусственным, оно спонтанно присутствует в каждом явлении. Например, посредством самостоятельного изучения мы получаем теоретическое знание о неразделимости явлений и пустоты — это означает, что пустота спонтанно присутствует в каждом отдельном феномене.

Пустота не создается при помощи медитации — это истинная природа вещей. Представление о том, что во время медитации нужно всё растворить в пустоте, неверно, потому что это создало бы пустоту, независимую от явлений. На самом же деле, все явления изначально пусты от независимого существования. Речь идет только о том, чтобы растворить цепляние за обособленную реальность явлений, что означает — осознать истинную природу вещей. При правильном взгляде становится очевидно, что проявление и пустота неразделимы и не противоречат друг другу.

Если в медитации дано указание: «…все формы исчезают. Есть только осознавание», то это является средством растворения привязанности к форме, предназначенным для того, чтобы практикующий осознал истинную природу вещей, подобную пространству. Поскольку у нас очень сильна привязанность к идее о том, что вещи реальны, это указание позволяет понять, что они реальны не больше, чем во сне. Если мы перестанем цепляться за переживания — картинки в зеркале ума, то узнаем природу переживающего, зеркало за картинками, ясный свет, осознанность вне центра и границ, вневременную и вездесущую.

Итак, на различных уровнях и путях в буддизме необходимо иметь правильный взгляд как основу для медитации. В окончательном смысле изучение Дхармы ведет через правильный взгляд к свободе от ограничений понятийных состояний ума и к бесспорной уверенности в истинной природе вещей. Для тех, кто многие годы провел в школах и университетах и чей ум полон мыслей, лучшим является второй способ продвижения к цели.

Конечно, можно делать выбор в зависимости от состояния ума, наблюдая за ним. Если ум крайне возбужден и активен, тогда лучшим решением будет изучение — возможно, нужно почитать книгу или статью из буддийского журнала. Если ум более спокоен, можно помедитировать. Конечно, мы все хотели бы получить результат максимально быстро, но до тех пор, пока в уме есть неразрешенные вопросы и сомнения, мы еще не в состоянии работать в полную силу. Поэтому очень полезно больше узнавать об уме через изучение.

Часть 3.
Практика медитации в Алмазном пути

В этой части подробно объясняются основы каждой стадии медитации в Алмазном пути.

В большинстве медитационных текстов раздел о правильном взгляде сильно сокращен. Например, в медитации на Шестнадцатого Кармапу и других коротких медитациях, а также в Основополагающих упражнениях четыре основные мысли, ведущие нас по пути к Просветлению, а также Прибежище и развитие Просветленного настроя изложены всего в нескольких предложениях. Из таких лаконичных фраз невозможно до мельчайших подробностей понять эти части медитации. Обычно информацию, необходимую для их понимания, получают из других источников. Чаще всего это «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы или «Махамудра — океан истинного смысла» Девятого Кармапы Вангчуга Дордже.

Это касается и других стадий медитации — и основной части, и фазы перехода к повседневной жизни, включая дарение хороших впечатлений для блага существ. Здесь тоже нужен правильный взгляд в качестве основы для того, чтобы углублять медитацию и избегать ошибок в практике. Конечно, речь всегда идет о том, чтобы найти наиболее прямой путь к опыту природы ума, а не о том, чтобы добиться чисто интеллектуального понимания. Для успешного хода практики необходимо с максимальной точностью знать, что главное. По этой причине мы здесь более подробно остановимся на объяснении отдельных шагов медитации.

Четыре
основные мысли

Четыре основные мысли очень важны и для практики медитации, и для повседневной жизни. Они позволяют оценить нашу настоящую ситуацию. Если человек правильно оценивает свое положение, он также сделает верные выводы. Только вследствие ясного понимания своей ситуации в круговороте существования мы пробуждаем глубокое желание достичь освобождения от всех страданий и полного Просветления, чтобы приносить пользу существам. Растворяются многие жесткие представления о жизни, развивается глубокое сочувствие ко всем существам в круговороте рождений и смертей.