Настрой в повседневной жизни

Между медитациями, когда мы погружены в свои повседневные занятия, нужно использовать любую малейшую возможность для полезных действий. Здесь очень важна основополагающая внимательность, осознавание, позволяющее вообще замечать такие возможности и не следовать старым, плохим привычкам. Так в уме накапливается громадное количество хороших впечатлений, которые, в свою очередь, образуют основу для опыта абсолютной мудрости. В повседневной жизни тоже бывает много ситуаций, в которых важно работать с внутренним настроем. Тогда видно, способны ли мы развить широту ума и действительно приносить благо другим.

Поэтому рекомендуется утром, сразу после пробуждения, принимать Прибежище и развивать Просветленный настрой. Благодаря этому каждый поступок в течение дня становится действием Бодхисаттвы, шагом на пути к Просветлению. Вечером мы мысленно оглядываемся на прожитый день и посвящаем всё хорошее Просветлению всех живых существ. В результате все события дня обрамляются Просветленным настроем — можно быть уверенным, что всё движется в верном направлении.

Бывают особые ситуации, в которых нужно принимать важные решения или совершать необычные поступки. Тогда мы быстро желаем, чтобы всё, что могло бы случиться, принесло благо существам. В силу этого пожелания решения и действия даются легко, потому что больше не направлены в первую очередь на собственную выгоду. В итоге любая ситуация оборачивается пользой для существ. Если в какой–то момент события разворачиваются не так, как мы планировали, это лишь открывает иные, иногда еще более эффективные возможности помогать. Бодхисаттву нельзя остановить в его сочувственной активности, поскольку всё, что могло бы казаться препятствием, он видит как шанс поработать над собой и сделать еще больше в другом месте.

В классических текстах говорится, что поступок, основанный на желании принести благо существам, будет в сто раз сильнее, чем поступок, совершенный без такого желания, Сила сочувственного настроя настолько велика, что продолжает действовать даже во сне: мы отдыхаем, чтобы после пробуждения иметь возможность еще больше делать для других. Есть много объяснений, суть которых уже была коротко описана в главе 3 «Развитие Просветленного настроя». Здесь речь идет о его применении в повседневной жизни. Если мы делаем это, то со временем периоды медитации и после медитации дополняют друг друга. Медитация воздействует на повседневную жизнь таким образом, что мы становимся стабильнее, получаем больше свежести и пространства вокруг происходящего. А опыт повседневной жизни, в свою очередь, способствует развитию сочувствия и многих других качеств, которые благоприятно сказываются на медитации.

Так, благодаря связи медитации с повседневной жизнью мы совершенно естественно будем испытывать всё больше счастья и удовлетворенности своей жизнью. Мы понимаем, что вещи имеют смысл уже только потому, что происходят. Нам больше не нужно искать какого–то «сверхсчастья», которое мы всё равно не можем удержать. Природа ума сама по себе подобна знаменитому «драгоценному камню» из сказок, рядом с которым все желания исполняются сами по себе. Нам нужно лишь очистить ум от поверхностных завес, тогда он может проявить все свои фантастические качества. Это очищение завес и раскрытие качеств эффективнее всего происходит на ступенчатом пути к Просветлению.

Часть IV. Ступенчатый путь
в линии Кагью

Для тех, кто хотел бы более обстоятельно работать с умом, имеет смысл выбрать ступенчатый путь медитационной практики. Этим путем успешно шли бесчисленные Просветленные прошлых столетий. В линии Кагью он восходит к поучениям, которые от исторического Будды Шакьямуни через многих индийских мастеров достигли Марпы–переводчика и были принесены им в Тибет. Там учениками мастера Гампопы, и в первую очередь Кармапой, эти поучения были приведены к той форме, которую мы используем до сих пор.

Этот путь начинается с принятия Прибежища, которое значительно углубляется благодаря первому упражнению — так называемому краткому Прибежищу. Здесь впервые выясняется, способны ли мы полностью сконцентрироваться на определенной практике и выполнить заданное количество повторений короткой формулы Прибежища, давшей название этой медитации. При помощи этой практики ум приобретает ясную направленность на Освобождение и Просветление. Хотя мы всегда делаем только одну медитацию в качестве основной практики, так как в связи с ней прорабатывается основополагающая тема и с ней связаны различные переживания — например сны, — здесь многие одновременно практикуют также медитацию на Шестнадцатого Кармапу. Можем ли мы это делать и с какой периодичностью, не в последнюю очередь зависит от времени, которым мы располагаем.

 

Четыре основополагающих
упражнения

После завершения краткого Прибежища следуют Четыре основополагающих упражнения. Они уже содержались в ранних буддийских тантрах в качестве подготовки к практике на определенный Будда–аспект. Используемая сегодня форма впервые была составлена учениками мастера Гампопы, Первым Кармапой Дюсум Кхьенпой и Пхагмо Друбпой, и позже по–новому формулировалась разными Кармапами и другими мастерами. Те, кто хочет использовать очень глубокую практику Великой печати, особенно нуждаются в хорошей подготовке. Только когда из подсознания удалены накопленные на протяжении многих жизней негативные впечатления, появляется глубокое доверие к уму и спонтанно проявляются качества, которые всегда были присущи его природе.

Формальный процесс практики Основополагающих упражнений точно описан в разных книгах, поэтому нет необходимости здесь его повторять. Кроме того, есть курсы, которые в основном посвящены этой теме. Вместо этого здесь кратко объясняется значение различных медитаций, и особо выделяются некоторые важные аспекты. Если мы пока находимся в начале своей медитационной практики или хотели бы — как минимум вначале — выполнять одно–единственное упражнение, тогда можно использовать это объяснение, чтобы получить обзор всего пути. В этом случае можно, кроме того, пропустить эту и следующую главы и перейти к главе 3 «Опыты медитации в соответствии с учением Будды».

Основополагающие упражнения очень обширны и в зависимости от обстоятельств могут занять много времени. Поэтому очень важно снова и снова отдавать себе отчет в том, что речь идет об обязательной основе для практики Великой печати. Более того, в поучениях линии Кагью сказано, что подготовительные упражнения — важнее, чем сама основная практика. Если создана хорошая основа, то практика продвигается сама по себе. Есть случаи, когда с помощью Основополагающих упражнений было достигнуто полное Просветление, как в случае Джамьянга Кхьенце Вангпо и Озела Нацога Рангдрёла, двух мастеров конца XIX в. Не стоит поддаваться своему нетерпению, а следует основательно делать упражнения. Это действительно огромный шаг к Освобождению и Просветлению.

 

Простирания

В первой части простирания усиливают в нашем уме направленность на Просветление. Каждый из аспектов Дерева Прибежища имеет глубокий смысл. Различные объекты Прибежища уже объяснялись в главе о Прибежище (в части III). Мастера линии передачи достигли полной реализации Великой печати и исполняющих желания качеств, что и у всего Дерева Прибежища. Кроме того, озеро, из которого растет Дерево, символизирует чистую природу ума, исполняющую все желания и обладающую совершенными просветленными качествами. Тому, кто осознает эти качества, легче развить глубокое чувство открытости и доверия к Прибежищу.

Здесь принятие Прибежища и осознанное развитие Просветленного настроя связаны с физическими упражнениями, простираниями. Очищаются энергетические каналы тела, и принятие Прибежища становится целостным опытом. Мы отдаем наше тело одновременно Просветлению и всем существам для исполнения их пожеланий. С этим позитивным настроем тело становится полезным инструментом, по мере того как из системы постепенно удаляются прочно укоренившиеся внутренние блоки. Простирания дают большую стабильность, здоровье и силу. Кроме того, мы очищаем речь и ум, и на поверхность всплывают огромные количества смешанных впечатлений, которые потом могут быть легко смыты с помощью очистительной практики Алмазного Ума.

Есть различные изображения Дерева Прибежища, от очень простых до чрезвычайно сложных форм, насчитывающих более 100 аспектов. Это не должно нас запутывать. Самое важное — это доверие к тому, что благословение Просветления всегда с нами, если мы открываемся ему. Достаточно настраиваться только на центральный аспект каждого из шести объектов Прибежища. Некоторых удивляет то, что на изображении Дерева Прибежища линии Кагью дважды нарисован синий Будда Держатель Алмаза (санск. Ваджрадхара). Вверху, на верхушке дерева, Держатель Алмаза выражает тантрическую форму, Состояние радости Будды Шакьямуни. Все остальные Будды могут быть соединены в этой одной форме. Таким образом, он — исходная точка или мотор линии Кагью. Также учитель, или лама, в нашем случае Кармана, проявляется в этой форме в центре Дерева Прибежища, что выражает его просветленное состояние ума.

После повторения формулы Прибежища мы следуем далее по тексту. Здесь мы используем важнейшие строфы из выдающегося произведения индийского мастера Шантидевы (685-763 гг.) «Введение в поведение Бодхисаттвы». Как уже объяснялось, этот трактат считается классическим текстом о Просветленном настрое и несет особое благословение. Передача Шантидевы «Линия проникающего видения» — источник той формы обещания Бодхисаттвы, которое мы обычно даем. Она восходит к ученику исторического Будды — Будде Мудрости, Манджушри, и через него — к самому Будде. В конце Четыре неизмеримых качества — любовь, сочувствие, сопричастная радость и равностность — образуют ядро, которое объединяет все предыдущие пожелания. После этого всё Дерево Прибежища сливается с нами, и мы расслабленно покоимся в природе ума.

 

Практика Алмазного Ума

В Простираниях акцент делается на очищении тела, и во время этой практики или после ее завершения очень полезно очистить от всех завес речь и ум. Это происходит посредством медитации на Алмазный Ум — очистительный аспект всех Будд. Сочувствие и активность Будд проявляется в виде этой особенной силы, которая очищает в уме негативную карму и мешающие чувства. Таким образом, мы препятствуем будущему созреванию негативных впечатлений, приводящих к страданию. Это действительно большой подарок, поскольку, когда из ума удалены старые кармические впечатления, не только растворяются причины будущих страданий, но уже сейчас будет намного легче позволить уму покоиться в самом себе, что в свою очередь даст возможность достичь глубокого проникновения в природу вещей.

Важной предпосылкой этого процесса является наше сожаление обо всех негативных действиях, совершенных в прошлом посредством тела, речи и ума, а также сильное желание удалить из ума эти впечатления без остатка, подобное стремлению как можно быстрее избавиться от принятого яда — здесь мы совершенно без всяких сантиментов хотим очистить все завесы, включая их тенденции, и выражаем пожелание не накапливать новые. Соединение такой открытости с сочувствием Будд позволит удалить большую часть завес за очень короткое время.

Ключевое значение в этом процессе имеет стослоговая мантра. Как сказано в «Светоче уверенности» Джамгёна Конгтрула Тхае, тот, кто повторяет мантру Алмазного Ума, получает «безграничную, действующую мгновенно, абсолютную пользу», которая одинаково описана как в старых, так и в новых тантрах. Далее следует большой список исполняющих желания качеств этой мантры. Пожалуй, главным является то, что с помощью этой мантры на уровне сутры очищается привязанность к Пяти скоплениям, и в частности, к каждому из 51 состояний или факторов ума, а на уровне тантры каждый слог связан с одним из Будда–аспектов. Мантра представляет всё поле силы: 100 мирных и защищающих аспектов Алмазного Ума.

С помощью мантры удаляются негативные впечатления из ума, и одновременно мы развиваем мудрость речи. Например, Будда может бесконечно вращать Колесо Дхармы, то есть может дать безграничное количество поучений, поскольку он очистил все завесы речи. Мудрость его речи обладает бесчисленными особыми качествами, которые подробно описаны, например, в текстах «Праджняпарамиты». Также изменяется наше восприятие тела, поскольку растворяется множество причин напряжения и болезней. Результатом этой медитации является, прежде всею, постоянно растущая ясность и свежесть ума, что, в свою очередь, вдохновляет нас к дальнейшей практике.

 

Как только рассеиваются облака, начинает светить солнце. Это означает: как только будут очищены кармические тенденции и завесы, качества ума смогут проявиться. После первой части Основополагающих упражнений, в которой акцент был сделан на очищении, во второй части речь идет, главным образом, о раскрытии присущих нам качеств. Оба эти значения, «очищение завес» и «раскрытие всех качеств», содержатся в тибетском слове «Санггье», которое используется для обозначения понятия «Будда». «Санг» означает «очищенный» и «пробужденный», «гье» — «раскрытый» или «расцветший».

 

Дарение мандалы

Следующее упражнение — Дарение мандалы Вселенной. Эта практика развивает оба накопления — хороших впечатлений и мудрости. Как уже объяснялось в разделе о карме (в части III этой книги), накопление хороших впечатлений является абсолютно необходимой предпосылкой для узнавания природы ума. Доверие к уму появляется только тогда, когда имеется достаточно хороших впечатлений. Ум чувствует себя хорошо с самим собой и может позволить себе покоиться в своей природе и узнавать ее. Другими словами, из приятного сна проснуться легче, чем из неприятного. Накопление мудрости ведет к фактическому пробуждению ото сна неведения.

Обычно мы думаем, что у того, кто дарит и отдает, чего–то становится меньше. Если смотреть с уровня неразделенности ума, то, благодаря этой практике, растворяется цепляние за ограниченную часть ума, и, таким образом, мы получаем доступ к целостности, к пространству–ясности–безграничности, которые собственно и являются нашей истинной природой. Поскольку все впечатления от наших действий остаются в хранилище ума, то благодаря Дарению мандалы мы поднимаем себя с уровня бедного человека на уровень богатого, который может создавать целые Вселенные и дарить их Просветлению, при этом ничего не теряя. Наоборот, мы понимаем, как безгранично богат ум. Появление и исчезновение Вселенных всего лишь картинки в зеркале воспринимающего, свободная игра ума.

В принципе, мы можем дарить как материальные вещи, так и воображаемые. И хотя, разумеется, на материальном уровне нужно быть щедрыми (кто насколько способен), всё же здесь, главным образом, речь идет о тренировке ума. Поэтому в воображении мы можем дарить всё, что приятно и ценно для органов чувств или ума, даже если это не принадлежит нам самим, включая и наше тело. Мы дарим всё Просветлению в форме объектов Прибежища, которые появляются здесь в совершенном Будда- дворце.

Опорой для создания умственного образа того, что мы используем в качестве даров, является классическая модель Вселенной, которая описана в текстах «Абхидхармы». Она соответствует представлениям простых людей, живших во времена Будды, об устройстве мира. Так как Будда всегда учил в соответствии со способностями своих учеников, он учил различным моделям Вселенной, — например, в тантрах он дал гораздо более комплексные описания нашей Вселенной. Функция этой модели, которую мы используем при Дарении мандалы, — быть лишь своего рода картой, на которой собраны всевозможные атрибуты совершенства, которые можно найти во Вселенной. Мы при этом работаем с различными мифологическими и реально существующими драгоценностями, глубоко укорененными в уме каждого человека в качестве символов счастья, мира, благополучия, различного рода ценностей.

Используя короткую формулу Дарения мандалы, повторения которой надо подсчитывать, можно на основе образа простой мандалы проявлять фантазию и в медитации дарить все самое ценное для нас. Данная форма щедрости, в отличие от дарения материальных вещей, не имеет количественных ограничений, благодаря чему можно до бесконечности умножать дары, включая в них все богатства Вселенной. Тогда это будет совершенным дарением.

Образцовым примером здесь является Бодхисаттва Самантабхадра, о котором Будда говорил в «Ганавьюга–сутре», что он полностью заполнил пространство дарами для всех Будд и Бодхисаттв, так что там больше не осталось ни малейшего места.

Мы подносим всё Учителю и другим объектам Прибежища, накапливая при этом невероятное количество хороших впечатлений в уме. Это накопление хороших впечатлений, или заслуги, необходимо для достижения впоследствии Состояния радости и Состояния излучения Будды для блага существ. Совершенствование мудрости заключается в том, чтобы во время дарения распознать три аспекта — субъект, объект и действие — как части одного целого. Позже мудрость приводит к постижению Состояния истины Будды. Уже на нашем обычном уровне благодаря этой практике появляется множество качеств. Усиливается доверие к уму и сознание собственного бесконечного богатства — в результате мы можем больше давать другим. Это чувство избытка и глубокой радости переносится и в последнюю из четырех частей Основополагающих упражнений.

 

Гуру–йога

Медитация на учителя — завершение и высшая точка Основополагающих упражнений. Значение учителя в Алмазном пути и доверия к учителю уже были описаны во второй части, в главе о содержании Колесницы тантры. Учитель также уже был описан, как центральный аспект Прибежища, корень благословения. Он соединяет в себе все остальные формы проявления Просветления. Здесь речь идет о практике создания близкой связи с учителем и со всей линией передачи Великой печати.

Прежде всего к медитации на учителя относится знание о том, что Учитель может проявляться в различных формах. В этом смысле существует разделение на четыре аспекта:

1) Учитель линии Передачи;

2) Учитель как учение Будды, о котором сам Будда говорит что оно полностью его представляет;

3) Учитель, который проявляется для нас символически в виде ситуации, когда мы готовы к тому, чтобы научиться на основе жизненного опыта, и, наконец,

4) Учитель как абсолютная действительность, природа нашего ума.

Есть еще другое разделение — на внешнего, внутреннего и тайного Учителя.

· Внешний учитель — это личность Учителя.

· Внутренний учитель — понимание взаимозависимостей, например причины и следствия, внутренний учитель сопровождает нас, комментируя многие переживания.

· Тайный учитель — возникающее вместе с опытом проникающее видение, так называемое переживание «Ага!», интуитивная мудрость.

Учитель, или «Лама», как его еще называют в тибетском буддизме, будучи человеком, может также иметь различные функции. В качестве главного учителя линии передачи, идущей от исторического Будды до наших дней, его называют «Ламой линии». Например, в традиции Карма Кагью тибетского буддизма — это Гьялва Кармапа, первый сознательно перерождаются лама Тибета. С 1110 года, когда родился Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа, он беспрерывно держит передачу методов и поток опыта Будды. Сейчас это Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже, который уже в юные годы проявляет качества ученого и мастера медитации.

Другая функция учителя — это так называемый «Коренной лама». Передавая просветленный опыт, он является корнем постижения дальнейших областей сознания. В этом смысле у нас есть Коренной лама для Прибежища, для обета Бодхисаттвы, для Основополагающих упражнений, для осознанного умирания и т.д.

В более узком понимании Коренной лама в традиции Кагью — это тот, кто обладает опытом Великой печати и передает его ученикам.

Своей передачей он помогает ученику обрести уверенность в том, что ум по своей природе является неразрушимым, ясным светом. Самая важная функция Коренного ламы — подарить ученику этот доступ к природе ума.

Сама практика Гуру–йоги сильно отличается от предшествующих упражнений. Мы с самого начала представляем себя в чистой форме женского Будда–аспекта, чтобы легче воспринять благословение Учителя и линии передачи. Это еще не практика Йидама, поскольку мы не медитируем на чистую форму как на основной аспект, и поэтому здесь не требуются какие–то особые предпосылки (посвящения и т.д.), — скорее, это защита от обычного, нечистого видения. Представление себя в качестве чистой формы является основой для однонаправленной концентрации на учителе и на всей линии передачи.

Во вступительной строке текста медитации говорится, что в линии Кагью практика преданности является непреложным условием. Практиковать Дхарму без преданности — всё равно что не иметь головы. Сколько бы мы ни практиковали продвинутых уровней пути, без преданности, без открытости Учителю, которая дает нам возможность видеть его как настоящего Будду, нет предпосылок для появления опыта и понимания. Но если наш ум наполнен преданностью к ламе, тогда возникает естественное доверие к его качествам и уверенность, что как в медитации, так и в повседневной жизни, всё происходит правильно.

После того как учитель в форме Держателя Алмаза (санск. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг) или Кармапы в Черной короне со всеми Ламами, линией передачи и остальными Будда–аспектами появился над нашей головой, мы произносим пожелание из семи частей и просим о постижении трех состояний Будды, по отдельности и вместе. Уже сама эта просьба служит подготовкой к сердцу медитации на учителя — к передаче четырех уровней посвящения, которые мы знаем из медитации на Шестнадцатого Кармапу. Развитие открытости этой передаче проходит красной нитью через всю практику.

Затем мы призываем учителей линии передачи Великой печати и просим, чтобы у нас проявилась «мудрость Махамудры» — возникающее одновременно с опытом проникающее видение.

Здесь важно понимать, что же на самом деле означает передача. Пожалуй, легче всего почувствовать передачу следующим образом. Сила и благословение Кармапы присутствуют всякий раз, как только мы о них думаем. Мгновенно возникает энергия или проникающее видение, которые помогают продвигаться по пути. Без опасений и ожиданий мы просто делаем то, что находится перед нашим носом для блага других и нас самих.

Линия передачи состоит из всех тех мастеров, которые со времен исторического Будды и до наших дней реализовывали эту силу и передавали ее дальше. Линия передачи как электрокабель: всю идущую по нему энергию можно использовать только тогда, когда провод нигде не прерывается. Так как Просветление — вне времени и пространства, то просветленные мастера появляются здесь, как только мы о них думаем. Таким образом, сила всей линии передачи является мотором для очень быстрого развития.

Источник линии Великой печати — Держатель Алмаза, Состояние радости Будды Шакьямуни, который уже упоминался в связи с Деревом Прибежища. Он дал передачу своему ученику Бодхисаттве Ратнамати (тиб. Лодрё Ринчен) — одной из форм Будды Мудрости (санск. Манджушри). Три мастера Сараха, Нагарджуна и Шаварипа встретились с ним лицом к лицу в медитации и получили от него передачу Великой печати. Позже через Майтрипу передача пришла к Марпе–переводчику, отцу–основателю линии Кагью в Тибете.

В описаниях других держателей линии мы видим разные, часто поэтические сравнения, описывающие постижение природы ума, которая находится за пределами всех возможностей выразить этот опыт словами. Так, например, Шестой Кармана Тонгва Дёнден назван «блеск сансары и нирваны», что указывает на его широко простирающуюся Будда–активность в обусловленном мире и за его пределами. При описании Десятого Карманы Чёйинга Дордже слог «Э» является символом радости или метода, а слог «ВАМ» — символом мудрости или пространства. И поскольку в тантрических текстах оба эти слога и их значение всегда показаны как неотделенные друг от друга, это совершенным образом выражает реализацию неразделимости радости и пространства Десятого Кармапы.

После некоторых заключительных пожеланий следует короткое призывание ближней линии передами, которая идет от Держателя Алмаза к Тилопе и дальше через Народу к Марне. Миларепа, главный ученик Марны, практиковал эти поучения после него в Тибете и передал их Гампопе, у которого было много учеников. Самым важным учеником был Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа. Также многие другие ученики Гампопы были выдающимися практикующими, и все четыре больших и восемь малых линий традиции Кагью берут свое начало от учеников Гампопы. Сегодня наряду с линией Кармапы — Карма Кагью — существуют только Дрикунг–, Таглунг– и Друкпа—Кагью. Кроме нескольких монастырей, за прошедшие столетия все остальные линии влились в эти основные потоки.

По содержанию поучения Великой печати восходят непосредственно к различным сутрам и тантрам Будды. Великая печать — высшее поучение, суть всех сутр и тантр. Вкус этих поучений дают следующие строки текста Основополагающих упражнений. Это инструкции к медитации на природу ума без разделения на «три круга» — субъект, объект и действие. После короткого призывания четырех Будда–состояний учителя (четвертое состояние здесь — Состояние сущности) следует фаза мантры и шесть строчек пожеланий к ламе, которые мы повторяем столько, сколько можем, при этом подсчитывая их. С этими пожеланиями Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа обратился к своему учителю Гампопе во время их первой встречи. Итак, это слова Кармапы и они несут сильное благословение. В первую очередь оно проявляется в том, что усиливается открытость и углубляются как сочувствие, так и уверенность в природе вещей.

И если в тексте сказано: «В заключение повторяй медленно и с сильной преданностью призывание Ламы издалека», тогда это короткая форма очень обширной практики медитации, которая называется «Призывание Ламы издалека» (Джамгёна Конгтрула Додрё Тхае). Здесь мы желаем стать полностью неотделенными от учителя и воспринимать мир с точки зрения чистого, просветленного взгляда. С этой целью мы просим учителя о четырех видах посвящения, которые позволяют созреть всему потенциалу ума. Эти посвящения даются как три света, которые уже были описаны в объяснениях к основной части медитации, в конце фазы построения.

Всякому уровню посвящения соответствует определенный взгляд, каждый из которых здесь кратко объясняется:

· взгляд на первом уровне посвящения, когда белый свет изо лба учителя излучается в наш лоб, — явления и пустота, или пространство, в котором проявляются вещи, неразделимы;

· взгляд на втором уровне, когда красный свет из горла учителя излучается в наше горло, — звук и пустота, или пространство, неразделимы;

· взгляд на третьем уровне, когда синий свет из сердечного центра учителя излучается в наше сердце, — радость и пустота, или пространство, неразделимы;

· взгляд на четвертом уровне, когда в конце три света излучаются в нас одновременно, — осознавание и пустота, или пространство, неразделимы.

Проходя эти четыре уровня посвящения, мы получаем благословение тела, речи и ума Учителя — по отдельности и все вместе. После этого учитель растворяется в свете и сливается с нами. К строке «мои тело, речь и ум становятся неотделимыми <…> от трех ваджр (тело, речь и ум) Ламы», которая следует за этим, есть различные пояснения.

Одно из возможных объяснений состоит в том, что мы непосредственно переживаем себя как Кармапу, а мир — с его позиции, с уровня высшей чистоты. Всё сияет и наполнено смыслом просто потому, что происходит.

Другое объяснение сводится к тому, что эта фраза обозначает то же самое, что и четыре уровня посвящения. Мы покоимся в природе ума и распознаём его пространство–ясность–безграничность вне мыслей и представлений. Все формы — это Лама; все звуки — мантры; все грубые и тонкие мысли — высшая мудрость. Всё спонтанно освобождается в абсолютной природе. Это высшая форма Гypy–йоги, в которой учитель распознается как три неразделимых состояния Будды.

 

Результаты
Основополагающих упражнений

Некоторые общие результаты Основополагающих упражнений уже были названы. Это могут быть разного рода переживания в медитации или в повседневной жизни, также особые сны, которые тесно связаны с соответствующей темой. В комментариях указано много знаков, но мы не будем их здесь детально описывать, поскольку существует опасность появления слишком сильных ожиданий, что знаки проявятся обязательно в этой форме, более того, мы можем начать создавать их искусственно. И, конечно же, по поводу знаков необходимо всегда помнить, что мы по возможности не должны за них цепляться. Только наш учитель действительно способен оценить медитацию, поэтому нам следует воспринимать любые переживания как то, чем они являются в действительности, — как подтверждение продвижения на пути.

· В результате Основополагающих упражнений прежде всего развиваются три особых качества: ясность, радость и непонятийные переживания.

· Во время простираний и очищающей практики Алмазного Ума в уме появляется больше стабильности и ясности.

· Во время дарения мандалы усиливается доверие и естественная радость, которая выходит за пределы обычных противоположностей радости и страдания.

· Во время медитации на Учителя и линию передачи проявляется благословение линии, связь с учителем становится более близкой, и возможны первые переживания непонятийных состояний ума. Они указывают, что постепенно растворяются грубые мешающие чувства и жесткие представления. Самый важный результат Основополагающих упражнений в целом — больше радости в практике медитации.

Пути практики энергии,
осознавания и отождествления

Особое богатство линии Кагью составляют методы, открывающие возможность познания природы ума. Они были принесены Марпой–переводчиком из Индии в Тибет и через индийских мастеров восходят непосредственно к историческому Будде. После Основополагающих упражнений, которые дают необходимую силу для дальнейшего развития, есть три пути — это работа с внутренними энергиями, с осознаванием ума и с его способностью к отождествлению. Все три пути являются различными доступами к природе ума.

 

Путь средств

У ума есть динамический аспект, он проявляется в виде энергии. Ум сам но себе является движением и энергией, что обнаруживает посредством тела. Поэтому работа с энергиями в теле — очень мощный метод постижения природы ума. Он называется путем средств. Учитель Марпы, Наропа, получил Передачу шести особых методов от своего учителя Тилопы и впервые привел их к законченной форме. После этого они стали известны как «Шесть йог Наропы» и передавались главным образом в линии Кагью. Благодаря этим методам многие практикующие достигли полного постижения.

Сюда входят практики:

• внутреннего тепла или жара (санск. кандали, тиб. гуммо);

• иллюзорного тела (санск. майядэха, тиб. гьюлю);

• йоги сна (санск. свапна, тиб. милам);

• ясного света (санск. прабхасвара, тиб. осал);

• промежуточного состояния (санск. антарабхава, тиб. бардо);

• переноса сознания (санск. самкранти, тиб. пхова).

Первые четыре считаются коренными практиками, а две последние — их ответвлениями. Тем не менее все эти поучения могут быть использованы только при определенных условиях. Большинство из них связаны с длительным отшельничеством и соответствующим стилем жизни.

С точки зрения техники, работа с внутренними энергиями относится к медитации на Будда–аспекты или практике Йидама и основывается на объяснениях, данных в тантрах. Если рассматривать их в контексте фаз практики Йидама, фазы построения и фазы завершения, то работа с энергиями относится к фазе завершения. Эта фаза состоит из двух частей, а именно из фазы завершения или слияния с формой и без формы. Шесть йог Наропы — это фаза завершения с формой. Фаза завершения без формы — это медитация непосредственно на природу ума, которая содержится, прежде всего, в поучениях Великой печати. Этот путь будет объяснен дальше.

О медитациях на Будда–аспекты в целом можно сказать следующее: все Будда–аспекты являются символами просветленных качеств природы ума. Будда дал огромное изобилие различных форм, потому что доступ к Просветлению в зависимости от индивидуальных качеств может быть очень разным. Но так как все они представляют собой формы проявления просветленной природы ума, то для достижения Просветления достаточно применять одну–единственную медитационную форму. Поэтому одно из обширных собрание Будда–аспектов, которое составил Девятый Кармапа Вангчук Дордже, называется «Познав одно, освобождаешь всё (тиб. Чик ше кун дрёл)».

В то же время у медитации на один Будда–аспект или Йидама могут быть очень разные формы. При условии, что мы получили чистую передачу от настоящего учителя (в лучшем случае — посвящение, устную передачу и объяснение, как было описано выше), можно использовать очень короткую форму практики, во время которой мы только быстро представляем аспект в пространстве, повторяем призывание и/или мантру и снова растворяем форму. Таким образом мы поддерживаем связь и способствуем развитию определенного просветленного качества, которое, возможно, нам необходимо и для какой–то особой цели:

• так, если нам срочно нужно больше сочувствия, мы всякий раз можем повторять несколько мантр Любящих Глаз;

• при изучении языков или написании экзаменационной работы недостаток мудрости или интеллектуальных способностей, таких как хорошая память, поможет восполнить мантра Будды Мудрости;

• мантра Будды Медицины помогает при болезни, а Зеленая Освободительница очень сильно действует против всех видов страхов или разочарований.

Вот лишь несколько примеров того, когда могут оказаться очень полезными всего несколько мантр, не говоря уже о регулярной практике.

Но также есть более длинные медитации, которые могут состоять из многих частей, вплоть до полной практики Йидама, которая может быть очень обширной. Здесь речь идет не только о центральном аспекте поля силы, но и обо всех других аспектах, которые входят в это поле силы, — например, о дворце Будды, в котором каждая деталь имеет глубокое значение и который может символизировать весь путь к Просветлению. Затем следует фаза мантры, фаза завершения с формой, то есть работа с внутренними энергиями, и фаза завершения без формы, в которой медитируют на сам ум.

Это очень трудоемкие медитации, которые в наше время, когда остается всё меньше времени для практики, почти невозможно выполнять. Необходимый процесс овладения всем процессом медитации длится несколько недель, если не месяцев. Еще до относительно недавнего времени было естественно после Основополагающих упражнений двигаться по этому пути, так как большинство традиционных лам учили этому пути как основному. Только в последние годы стало понятно, что для использования этого пути в полном объеме нужны слишком специальные условия. В случае, когда люди с соответствующей сильной связью хотят практиковать именно этот путь, такие учителя, как Кюнзиг Шамар Ринпоче, Лопен Цечу Ринпоче, и другие дают ту или иную форму практики.

Правда, есть одна из медитаций пути средств, которая является более доступной, особенно если ее используют на основе традиции Ньингма (в этом случае в соответствии с передачей Лонгчен—Ньингтиг). Это практика осознанного умирания или переноса сознания, практика пхова. Во время практики пхова учатся концентрироват