Просветленный настрой устремления

■ Прежде всего Просветленный настрой подразделяют на относительный и абсолютный. Их объяснения были даны во второй части главы о содержимом Колесницы сутры. Далее, согласно Шантидеве, относительный Просветленный настрой делится на Просветленный настрой устремления и применения. Их можно сравнить с намерением куда–то идти и самим процессом ходьбы.

Просветленный настрой устремления — это нацеленность на достижение Просветления ради блага всех существ. Постоянное же следование практике Бодхисаттвы есть Просветленный настрой применения.

Мы остаемся на пути к Просветлению только тогда, когда полностью интегрируем Просветленный настрой в свою жизнь и превращаем его в фундамент своих действий. Понимая, что на протяжении бесчисленного количества жизней создавались наши тесные связи со всеми существами, мы испытываем желание освободить их от страданий — и тогда становимся для всех существ огромным, неисчерпаемым сокровищем. В тексте «Вступление на путь Бодхисаттвы» Шантидева говорит: «С того самого мгновения, когда человек начинает развивать этот настрой, беспрерывно увеличивается польза, даже если человек этот невнимателен или спит. Сила его заслуги становится огромной, как небесное пространство».

В первых трех главах этого важнейшего произведения Шантидевы объясняется, как Просветленный настрой впервые появляется у тex, кто еще не развивал его раньше. Вначале описывается неизмеримая польза, которая с ним связана. Потом Шантидева показывает, как избежать любой негативности на основе Просветленного настроя и что означает действительно его принять. В следующих трех главах описывается, как не позволить Просветленному настрою уменьшиться вновь, если он однажды появился, — главным образом это делается при помощи внимательности и терпения. В третьей части текста речь идет о том, как посредством усердия, медитации и мудрости позволить Просветленному настрою расти всё больше и больше. Наконец, в последней главе накопленные хорошие впечатления посвящаются благу всех существ.

Есть три различных способа развить Просветленный настрой:

• первый сравнивают с мотивацией царя: сначала он сам должен обладать влиянием и силой, чтобы затем быть способным помогать своему народу.

• второй способ подобен мотивации лодочника, который вместе со всеми на своей лодке пересекает реку, помогая одновременно другим и себе.

• третий способ напоминает поведение пастуха, который гонит стадо впереди себя, то есть прежде всего заботится о других. Великие Бодхисаттвы, такие как Любящие Глаза (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг), думают исключительно о том, как помочь существам достичь Просветления.

Третий способ считается самым лучшим, но в целом нужно просто всеми силами стараться развивать любой из них.

Если вы дали обещание Бодхисаттвы — по возможности, квалифицированному учителю, — следует снова и снова напоминать себе об этом. Это очень важно для дальнейшего развития. Когда обещание дается в полной форме или при особых обстоятельствах, можно даже получить имя Бодхисаттвы. Оно является дополнительным вдохновением на пути к Просветлению. Особенно в критических ситуациях, когда возникает опасность ограничения любящего настроя по отношению к существам или даже полного отказа от него, необходимо вспоминать об обещании и о неизмеримой пользе Просветленного настроя. Тогда у нас опять появится много энергии для работы на благо существ.

Некоторые люди полагают, что, думая о других больше, чем о себе, они сами получат меньше пользы. На это один старый лама однажды сказал: «Просветленный настрой можно сравнить с мордой собаки, а пользу для себя — с ее хвостом. Куда бы собака ни бежала, хвост всегда следует за ней. Если развиваешь сочувственный настрой, польза для себя появляется сама собой. Этого невозможно избежать». Делать хорошее становится просто естественным.

Если иногда настрой ослабевает, ни в коем случае не стоит падать духом — нужно стараться видеть трудности как возможность удалять из ума негативные впечатления и развивать качества Бодхисаттвы. Дословно «Бодхисаттва» означает «герой Просветленного настроя». Это отважный человек: его никогда не страшит сложность задачи освобождения всех существ из круговорота существования. В действительности мы теряем обещание Бодхисаттвы, только если осознанно исключаем других из ума, то есть не помогаем им даже тогда, когда могли бы. Но и в этом случае обещание может быть восстановлено.

 

Просветленный настрой применения

■ Вторая часть, Просветленный настрой применения — собственно практика Бодхисаттвы. Хотя без желания достичь состояния Будды мы вообще не дошли бы до соответствующих действий, всё же практика намного значительнее, чем Настрой устремления. Она состоит в основном из шести или десяти Освобождающих действий, которые подробно объясняются во многих текстах. Здесь в краткой форме изложены некоторые самые важные аспекты этих действий.

Чаще всего называют Шесть освобождающих действий (санскр. парамита): щедрость, правильное поведение, терпение, уcepдие, медитативное сосредоточение и различающая мудрость. Шестое освобождающее действие — мудрость — может быть дополнено еще четырьмя составляющими. Так появляются десять Освобождающих действий. О них, в частности, упоминается, когда совершенствование десяти освобождающих действий описывается десятью ступенями Бодхисаттвы. Дополнительные четыре освобождающих действия — это искусные средства, пожелания, сила и изначальное (высшее) знание.

И начале практики важно создать благоприятные условия для медитации. При первых Освобождающих действия соответствуют этому назначению на общем уровне:

• щедрость ведет к богатству и таким образом обеспечивает материальную основу;

• правильное поведение — причина обретения хорошего тела, в лучшем случае — драгоценного человеческого тела со всеми описанными преимуществами;

• терпение способствует жизни в хорошем окружении, среди друзей, которые поддерживают нас, и т.д.

Таким образом эти три действия дают необходимые условия для практики.

Для того чтобы достичь Освобождения, наряду с хорошими жизненными условиями нам нужны также:

• усердие, или радостное упорное усилие, — тогда смогут развиваться качества Бодхисаттвы;

• затем нам нужно медитативное сосредоточение, благодаря которому мы сможем позволить уму без помех покоиться в самом себе;

• наконец, необходима мудрость, чтобы достичь глубокого проникающего видения.

Эти действия основываются друг на друге; первые практиковать легче, последние — сложнее. Их можно объединить в три вида тренировки:

• тренировка правильного поведения — щедрость, хорошее поведение и терпение;

• тренировка медитации — медитативное сосредоточение;

• тренировка мудрости.

Радостное усилие важно для всех трех видов. Освобождающие действия полезны еще и потому, что являются эффективным противоядием для различных мешающих чувств, или эмоций, возникающих в уме:

• щедрость и хорошее поведение — помогают от привязанности;

• терпение и усердие — ослабляют главным образом отвращение;

• медитативное сосредоточение и мудрость — р астворяют неведение.

Они все также напрямую взаимодействуют с практикой медитации, которая служит удалению всех помех в уме. Отдельные методы работы с мешающими чувствами будут представлены позже — в связи с медитативным сосредоточением.

У каждого Освобождающего действия есть три аспекта, о которых можно прочесть в разных книгах — например, у Гампопы в «Драгоценном украшении Освобождения» или у Шантидевы во «Вступлении на путь Бодхисаттвы». Прежде всего очень важна щедрость. Быть щедрым — значит давать другим материальные вещи, защиту от трудностей или Учение. Кроме того, давать любовь, или проявлять любящую доброту — также одна из форм щедрости. Суть щедрости — это открытый настрой ума, с которым без привязанности даешь существам всё, что необходимо. При этом важно не иметь каких–либо ожиданий вознаграждения. Щедрость в материальных вещах и защите приносит другим непосредственную пользу в этой жизни. А самая важная форма щедрости — делиться Учением Будды. Польза от такого действия проявляется также и в следующих жизнях.

О сути щедрости есть маленькая история из жизни Миларепы — великого йогина и поэта, жившего в Тибете в XI в. Однажды вечером он вернулся из деревни в свою пещеру и встретил там трех разбойников. Те пытались что–то украсть из пещеры, но ничего в ней не нашли. Преисполненный сочувствия к этим трем ворам, Миларепа сказал им: «Если я ничего не могу найти в моей пещере днем, как вы хотели найти там что–нибудь ночью?» Один из них ответил: «Мы слышали, что ты йогин, а йогин должен быть щедрым. Как ты хочешь упражняться в щедрости, если ничем не владеешь? Ты здесь наверняка что–то спрятал. Отдай это». В ответ Миларепа заметил: «Если бы щедрость означала удовлетворение всех желаний существ, щедрым не мог бы быть и сам Будда, ведь желания существ неисчерпаемы. В действительности щедрость означает настрой ума, свободный от любой привязанности». Разбойники были настолько впечатлены, что позже стали его учениками.

Третий вид щедрости — делиться Учением Будды — не всегда означает, что нужно давать объяснения или читать лекции о Дхарме. Эта щедрость может, например, заключаться и в том, что, глубоко понимая Учение, мы просто являем собой хороший пример для других — благодаря атому они чему–то учатся и в итоге развивают доверие к Учению. Также мы проявляем такую щедрость на практическом уровне, когда дарим другим видеозапись или книгу, содержащую Учение Будды. В результате люди сами потом смогут получить представление о нём и, возможно создадут связь с освобождающими методами.

Второе Освобождающее действие — этика, или правильное поведение, — означает развитие внимательности в том направлении, чтобы никак не вредить другим и приносить как можно больше пользы. Естественно, здесь также не нужно лелеять никаких ожиданий благоприятных результатов, в том числе не стоит рассчитывать на перерождение в драгоценном человеческом теле. Три вида правильного поведения — это главным образом наставления о том, что значит правильно давать различные обещания на пути и как не нарушать их. Самый важный аспект этого Освобождающего действия — становиться полезным для других при помощи медитационной практики.

Мы даем три вида обещаний, или обетов, и прилагаем все усилия к тому, чтобы вести себя соответствующим образом. Обещания защищают от возвращения к старым негативным привычкам.

• Обеты первого типа направлены на личное Освобождение, они прекращают все вредные действия;

• второй тип — это обещание Бодхисаттвы, которое включает в себя Просветленный настрой на благо всех существ;

• третий — это обещания, связанные с Алмазным путем, с передачами буддийских тантр. В их состав входят обеты поддержания связи с учителем, с определенным Будда–аспектом и с практикующими.

К разряду плохих привычек, от которых мы отказываемся, практикуя правильное поведение, относятся, наряду с убийством, воровством и ложью, также изменения сознания, достигаемые за счет принятия наркотиков или иных одурманивающих средств. Если перекладывать ответственность за свое счастье на пивоварни, химическую или табачную промышленность, тем самым постоянно притупляя ум, наносишь вред себе и другим. Взять на себя ответственность за свою собственную жизнь означает развивать любовь и сочувствие к другим, действовать для их пользы. Под влиянием средств, изменяющих сознание, человек не способен это делать.

Следующий момент, на который нужно обращать внимание: наше поведение на сексуальном уровне не должно приносить другим страдания. Естественно, в первую очередь имеется в виду, что никогда не следует вредить своему партнеру. Также не стоит давать каких–либо обещаний из области совместной жизни, которых мы не можем сдержать. Необходимо быть внимательными, чтобы не разрушать функционирующие связи — это тоже было бы вредным поступком. Любовь — это желание, чтобы другие были счастливы. Если наши действия приносят существам настоящую пользу, это ведет к счастью — других и нашему собственному.

Тренировка терпения означает отказ от любой склонности к раздражению или гневу: ничему нельзя позволять выводить нас из равновесия. Ничто не может поколебать человека, которому всегда удается сохранить расслабленный ум, полный сочувствия.

В этом суть терпения. Гнев обладает большим деструктивным потенциалом: в кратчайшее время он может разрушить человеческую жизнь, здоровье или ценные вещи. Иногда на развитие, создание или приобретение таких вещей уходят годы работы. Гнев сильно влияет и на ум: за короткие мгновения разрушаются полезные впечатления, накопленные за длительный срок. Поэтому мастер Шантидева говорит: «Нет ничего более негативного, чем ненависть, и нет ничего мощнее терпения».

Человек, охваченный яростью, демонстрирует отчетливые признаки сильной болезни. Его лицо красное и совершенно перекошено. Появляется ощущение напряженности, как будто в живот попала стрела. Исчезает аппетит, начинается бессонница. Полностью теряется контроль над собственным поведением. Злобные люди вредят другим, часто даже тем, кого любят. Никто не может долго находиться рядом с гневным человеком. Гнев — наш злейший враг, и мы должны старательно тренировать терпение, чтобы больше не подвергаться его разрушительной силе.

Мы должны учиться принимать любые возникающие трудности и использовать их для своего развития. Если терпеливо стараться переносить всё — попытки других навредить нам или просто различные виды страданий, — преодоление этих преград на пути даст большую силу. Конечно, это не означает, что нужно позволять делать с собой всё, что угодно. Просто следует во всём ориентироваться на максимальную пользу для других. Можно также из сочувствия остановить кого–то, чтобы объяснить, что он зашел слишком далеко (если это действительно поможет). В любом случае это должно происходить без гнева. Пока гнев еще есть, нужно продолжать тренировать терпение.

При этом могут быть очень полезными некоторые размышления о причинах мешающих чувств. Чаще всего ситуация возникает внезапно, потому что сошлось много различных обстоятельств, и появляется гнев. Если мы сами дали повод для раздражения, то нужно извиниться и изменить свое поведение. Другой человек тоже вышел из себя, сам того не желая. Он не может по–другому думать, говорить и действовать, так как у него очень сильны привычки неизбежно гневаться в определенных ситуациях. Мы не можем злиться на этого человека — ведь он не полностью сознает, что делает, и у него для действий нет никакого свободного пространства. Столь же бессмысленно было бы злиться на предмет, который на нас падает и ранит: он тоже не осознает ситуацию. Нет никаких серьезных оснований реагировать агрессивно.

Кроме того, происходящее является результатом старой кармы. С. одной стороны, в прошлом мы совершили определенные действия тела, речи и ума, а сейчас переживаем их результаты. С другой стороны, многие трудности мы испытываем потому, что привязаны к своему физическому телу, которое подвержено различным изменениям. Эта привязанность — также проявление старых привычек. Иногда болезни или иных сложностей избежать нельзя; в таких случаях важно не создавать больше никакой новой кармы, никаких новых причин будущих трудностей. Важно навсегда отсечь плохие привычки. Это происходит благодаря тренировке терпения, причем по возможности ни одно существо не должно быть исключено из пожелания блага для всех.

Наконец, очень важно терпеливо принимать трудности в практике Дхармы. Пока находимся под влиянием мешающих чувств, мы подобны больному, и для выздоровления нужно еще что–то преодолеть. Мы знаем, что если при помощи практики медитации устраним все загрязнения, то в конце концов результат будет хороший. На самом деле, работа с умом — это единственное средство искоренения помех. Поэтому самая важная форма терпения — принимать всё что служит познанию природы ума, постижению его открытой, ясной безграничности. Некоторые поучения Будды очень глубоки, и их нельзя понять сразу. В этом случае мы поступим умно, если не будем сразу же отвергать непонятные вещи, а отложим их в так называемую «серую зону», чтобы информация о них могла сослужить пользу в будущем.

Затем следует усердие, или радостное упорное усилие. Подлинный смысл этого Освобождающего действия — радостно совершать только полезные поступки и таким образом способствовать росту всех качеств.

Если мы хотим делать что–то позитивное — не вынуждены, а хотим сами, — спонтанно появляется радостное усилие. Мы понимаем ценность позитивных действий и желаем приносить другим настоящую пользу. В Индии в качестве примера такой целеустремленности приводили слонов: на горячем полуденном солнце они со всех ног бегут к ближайшему водоему и, не замедляя шага, входят в прохладную воду. Нам нужно действовать так же, как эти слоны: охотно и без колебаний входить в очередную активность для блага существ.

· С одной стороны, усердие означает отказ от трех видов лени: от обычного безделья, от лени малодушия и от привычки упорствовать в таких поступках, которые не приносят подлинного счастья. Лучшее средство от лени — глубокое понимание непостоянства всех вещей, сознание того, как важно использовать любую возможность для позитивных действий.

· С другой стороны, усердие означает развитие неисчерпаемой выносливости, благодаря которой мы доводим до конца всё, что начинаем. Мы беспрерывно прилагаем усилия в практике Дхармы для блага существ и полностью удаляем из ума все завесы. При этом мы никогда полностью не удовлетворены достигнутым, и всегда развиваемся дальше.

Конечно, радостное усилие является одной из самых важных предпосылок для медитации. Тайна успеха заключена и непрерывности практики. В начале пути мы часто впадаем в крайности: хотим как можно скорее получить сильный опыт и интенсивно практикуем. Потом возникает сопротивление, которое, в действительности, является знаком действенности методов. Но оно может отпугнуть нас так сильно, что мы уже почти перестаем практиковать. Через какое–то время мотивация появляется снова и мы впадаем в другую крайность, и так далее. Как пишет Гампопа в начале книги «Драгоценное украшение Освобождения», круговорот существования не заканчивается сам по себе. Просветления можно достичь лишь прилагая усилия.

Здесь целесообразно найти меру и, главное, практиковать регулярно. Нам нужно научиться правильно работать со своими привычками. Ведь мы должны заменить плохие привычки, накопленные в бесчисленных жизнях, на новые — хорошие. Иногда, если мотивация не особенно сильна, мы просто следуем положительным привычкам — и тоже получаем результат. Бывает, что мы очень заняты повседневными делами или мешающие чувства слишком сильны, чтобы мы вообще могли сконцентрироваться на медитации. В этом случае достаточно прочитать текст медитации или прослушать его аудиозапись. Так в уме все же будут засеяны хорошие впечатления, которые позже позволят эффективно с ним работать.

Когда появится первый настоящий опыт медитации, всё будет происходить само собой. В древности в пример приводили парусник, выходящий из гавани в открытое море. Вначале нужен напряженный труд — пока ветер сам не подхватит корабль и не понесет его вперед, и с этого момента никакие усилия больше не требуются. Ум всё мощнее развивает доверие к самому себе, без усилий познавая свою природу.

Как уже объяснялось в главе о сутре и тантре, для постижения природы ума необходимы два навыка: медитативное сосредоточение и проникающее видение. Освобождающее действие медитативного сосредоточения предвосхищает развитие проникающего видения, или мудрости. Первым делом мы должны успокоить ум, чтобы он стал стабильным. Затем мы можем всё больше направлять внимание собственно на природу ума. Медитативное сосредоточение означает совершенно однонаправленное спокойствие ума, свободное от любых помех. Здесь даются начальные общие описания медитации. В следующей главе речь пойдет именно о медитации Алмазного пути.

Прежде всего мы должны позаботиться о создании атмосферы, в которой сможем медитировать, не отвлекаясь. Это может быть спокойное место в нашей квартире или где–либо еще — есть вероятность, что через некоторое время мы даже отправимся в центр для медитативного уединения. Для того чтобы облегчить переход от хаотичной повседневности к медитации, мы можем начать с промежуточной фазы, обеспечив приятные впечатления органам чувств. Хороший запах, приятный свет или приятная негромкая музыка улучшат наше общее самочувствие. Это создаст определенную дистанцию по отношению к повседневности и принесет общую удовлетворенность, которая, в свою очередь, послужит отличной основой для концентрации.

Теперь мы садимся медитировать. Позу, в которой мы сидим, подробно описывают многие тексты, посвященные медитации, — обычно в семи пунктах. Мы пытаемся расположиться максимально удобно.

1. Ноги должны быть скрещены, правая нога поверх левой или впереди нее на полу.

2. Спина прямая.

3. Руки сложены внизу живота — правая кисть на левой, большие пальцы слегка соприкасаются. Можно положить ладони и на колени, если так удобнее.

4. Плечи мы держим прямо, но без напряжения.

5. Подбородок слегка втянут.

6. Глаза закрыты или полуоткрыты. Если они открыты, то взгляд фиксируется впереди на уровне кончика носа.

7. Язык касается верхнего нёба, губы сомкнуты, зубы не соприкасаются. Мы позволяем дыханию течь совершенно естественно. Постепенно мы успокаиваем ум. Различные методы концентрации и проникающего видения вкратце объяснялись во второй части. Медитации бывают с объектом и без объекта. В любом случае важно не следовать за мыслями о прошлом и будущем, а пребывать в свежести непосредственного восприятия. Медитация означает «пребывание без усилий в том, что есть». Это однонаправленное, расслабленное и открытое состояние ума, свободное от крайней возбужденности и тупости. Здесь мы должны научиться правильно обращаться с завесами. Грубые завесы — это так называемые мешающие чувства: желание, гнев, гордость, зависть и глупость. Более тонкие завесы — это жесткие представления о нас и о мире, цепляние за понятийные состояния ума.

Коротко говоря, есть три способа обращения с мешающими чувствами :

1) Если у нас, особенно в начале, еще не так много силы, то разумно избегать людей и ситуаций, которые всегда вызывают мешающие чувства. Благодаря этому можно, прежде всего, предотвращать негативные действия, которые мы совершили бы под влиянием мешающих чувств. Однако, придерживаясь подобной тактики, мы не устраняем помехи, а лишь на какое–то время отодвигаем их от себя;

2) Когда ум становится стабильнее, можно обращаться ко второму методу. Мы начинаем вникать в чувства и применять соответствующие противоядия. Подробно это представлено в общих объяснениях о Великой колеснице;

3) И, наконец, практикуя мощные формы медитаций Алмазного пути, мы учимся больше не вкладывать в мешающие чувства ни капли энергии, а, наоборот, использовать их суть в качестве сырья для Просветления.

Выше уже говорилось о том, что Освобождающие действия Бодхисаттв служат противоядиями для основных мешающих чувств. Здесь мы находимся на уровне Махаяны. Для такого чувства, как привязанность, кроме щедрости и внимательного поведения, есть еще одно, особое противоядие — медитация на го, что оценка явлений как приятных всегда относительна и при определенных обстоятельствах может измениться на противоположную. Если прояснить для себя, с какими трудностями сопряжено владение вещами и насколько они непостоянны, то привязанность к ним растворяется. Для мешающего чувства отвращения, помимо терпения и радостного усилия, тоже есть дополнительное противоядие развитие любви и сочувствия. Мы желаем всем существам без исключения общего благополучия и неизменного счастья.

При появлении гордости или зависти мы медитируем на изначальное равенство всех существ или ставим себя на их место. Если самое сильное чувство — неведение, то наиболее важным противоядием будет осознание взаимосвязей, понимание взаимозависимого происхождения всех вещей. Детально Будда учил этому в «Сутре рисовых ростков». Если мы всё лучше понимаем, как в процессе созревания результата взаимодействуют внутренние и внешние причины и условия, изначальное неведение растворяется. Мы понимаем, что все вещи, функционируя в соответствии с законом причины и следствия, являются пустыми от независимого существования. Это уже ведет к последнему Освобождающему действию — мудрости.

Остается объяснить, как мы обращаемся с более тонкими помехами — например, с большим количеством мыслей в уме или с цеплянием за жесткие представления. Здесь полезно медитировать на дыхание, которое входит и выходит у кончика носа. Дыхание и мысли очень тесно связаны друг с другом. Можно считать вдохи и выдохи или просто чувствовать, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, — при этом стоит, не оценивая мысли и звуки, позволить им просто появляться и исчезать. Эта форма медитации — действенное средство успокоения ума и потому используется в начале большинства медитаций Алмазного пути.

Мерой развития хорошей концентрации является наша способность оставаться в покое, не впадая ни в отупение, ни в крайнее возбуждение, не обращая внимания на внешние или внутренние отвлечения, с совершенно естественной, стабильной и ясной концентрацией. Это приводит к спокойному, радостному состоянию ума, в котором могут также проявляться многие особые свойства — например, сверхчувствительное восприятие, свобода от мыслительной активности и прочие. Благодаря этим качествам можно принести значительно больше пользы другим, поскольку речь идет не об успокоении ума ради самого себя, а о достижении совершенного состояния Будды для блага всех существ. Поэтому самым важным аспектом медитативного сосредоточения является неотделимость его от сочувствия.

Освобождающее действие мудрости означает развитие точно различающего понимания всех явлений. В школах и университетах можно получить различные знания. Это так называемая мирская мудрость, она связана преимущественно с внешними вещами и делает жизнь во многих отношениях легче, здоровее и радостнее. В древних культурах Востока изучались прежде всего пять областей знания: медицина, языки, логика, искусство и философия.

Есть другой, по–настоящему освобождающий вид мудрости, выводящий за пределы обусловленного мира. Он состоит из слушания учений Тхеравады и Махаяны, размышления над ними и медитации. Эта мудрость ведет к осознанию отсутствия реальной сущности — или пониманию пустоты — личности и всех явлений. Так, в текстах «Праджняпарамиты», посвященных этой геме, Будда учит, что освобождающая мудрость заключается в постижении нерожденной природы всех явлений.

 

Вначале речь идет о мудрости, которая познает отсутствие реальной сущности личности. Цепляние за действительную, независимо существующую личность является коренной причиной всех завес, помех и страданий в круговороте существования. Если благодаря точному исследованию понять, что представление о реальном «я» — лишь иллюзия, основанная на восприятии Пяти скоплений как чего–то целостного, — можно полностью преодолеть это заблуждение и достичь Освобождения. Детальное описание Пяти скоплений, или скандх, приводится в первой главе «Четыре основополагающие мысли», в той части, где говорится о страданиях в круговороте существования.

Применительно к иллюзии «я» различают два аспекта: приобретенный и врожденный.

• Приобретенный аспект включает различные ложные взгляды на тему личности, которые появляются в течение жизни — например, при знакомстве с религиями или мировоззрениями. Эти заблуждения можно удалить лишь посредством тщательного изучения и размышления.

• Врожденный аспект, будучи привычкой из многих прошлых жизней, является одной из основ для этого перерождения; этот аспект очень тонкий и может быть преодолен только с помощью медитации.

При этом нам нужно не растворить «я», как многие думают, а понять, что оно в действительности никогда не существовало. Это только иллюзия, старая привычка, ошибочное представление. Тот, кто распознает свое «я» как заблуждение, растворяет изначальное неведение, которое ответственно за все дальнейшие трудности. Природой иллюзии является то, что она никогда не была реальностью, и постижение этого способствует растворению иллюзии. Так, пробуждаясь от сна, понимаешь: это был лишь сон, не имеющий ничего общего с действительностью.

Сознавая, что за так называемым нашим «я» скрывается лишь поток условий, который беспрерывно меняется, мы одновременно можем использовать это «я» на относительном уровне. В нём никогда не было чего–либо неизменного, истинно существующего и потому мы больше не находимся под влиянием этого жесткого представления и не верим в его реальность. При необходимости ум может для удобства представлять себя как «я», чтобы осуществлять определенную деятельность. Но он больше не поверит в абсолютное разделение на «я» и «ты», а будет рассматривать воспринимающего и воспринимаемое как части одного целого. Тогда «я» — это одна из возможностей ума, показывающего свое богатство, а не ограничение, как в случае, если его считать реально существующим.

По мере практики развивается также изначальная мудрость. Она знает истинную природу всех явлений, то есть отсутствие их реальной сущности. Мастер Нагарджуна описывает эту природу как свободную от всех крайних представлений. Обычно говорят о двух крайностях: существовании и не–существовании. Иногда упоминаются четыре крайности: существование, не–существование, и то и другое, отрицание и того и другого. Также говорят, что подлинная реальность свободна от восьми крайностей: существования и не–существования, сансары и нирваны, прихода и ухода (или начала и конца), а также единства и множественности.

Нагарджуна обосновывает это так. Если бы что–то действительно существовало, то оно должно было бы когда–то возникнуть. Но, исследуя, как вообще возникают вещи, мы обнаруживаем, что они не могут возникать из самих себя — в таком случае они уже были бы, им не нужно было бы появляться. Если бы они появились из самих себя, то не было бы никакого изменения — ведь что–либо отличающееся от уже существующей причины никогда не могло бы возникнуть.

Точно так же вещи не могут возникнуть из чего–либо другого, полностью от них отличающегося, — в противном случае не существовало бы никакой связи между причиной и следствием и всё могло бы возникать из всего. Также невозможно сочетание возникновения из себя самого и из другого: если оба варианта уже опровергнуты, не может быть верна и их комбинация. И последняя возможность — возникновение без причины — противоречит тому факту, что каждое следствие зависит от своей причины. Но если нет возникновения, то нет также пребывания и исчезновения.

При помощи таких логических исследований растворяются все жесткие представления, всякая привязанность к действительности вещей, и мы видим, что взаимозависимое происхождение вещей и их пустота от независимого существования являются двумя сторонами одной медали. Высшая форма мудрости состоит в том, чтобы выйти за пределы всех понятийных состояний ума. После опровержения истинного существования можно было бы легко ухватиться за не–существование. Но это означало бы отрицание связи причины и следствия, то есть возможности заложить причины для Освобождения и Просветления. На самом деле вера в существование не–существования уже сама по себе является противоречием, ведь о не–существовании мы можем говорить только по отношению к существованию. Итак, ни одна из двух крайностей не обладает независимой реальностью.

Приведем еще несколько общих пояснений мудрости. Лишь мудрость превращает действия Бодхисаттв в Освобождающие. Если бы мы практиковали первые пять парамит без мудрости, это были бы только позитивные действия, не выводящие из круговорота рождений. Если же мы, напротив, практиковали бы мудрость без других парамит — была бы опасность застрять в спокойном состоянии Освобождения, как это происходит в Тхераваде. Для достижения полного Просветления методы (или сочувствие) и мудрость всегда должны быть вместе. Это было показано также в главе о сутре и тантре.

В этой связи часто используют поучение о двух истинах — «относительной» и «абсолютной». Относительную истину представляют методы, с помощью которых можно познать абсолютную истину, или саму природу явлений. На относительном уровне нам необходимо понимание причины и следствия, взаимозависимого происхождения всех вещей. Но когда мы обретаем настоящее значение абсолютной истины — открытой, ясной безграничности ума вне всех понятийных описаний, — мы больше не скованы внешним миром. Появляются особые способности: контроль над элементами и другие. Можно делать многие вещи, выходящие за границы обыденного.

 

Как проявляется мудрость в связи с другими парамитами? Если практиковать каждую парамиту с пониманием того, что субъект, объект и действие являются частями одного целого, пусты от истинного существования, — то эти действия действительно становятся Освобождающими. Например, подавая нищему, не следует высокомерно смотреть на него сверху вниз, более правильный настрой — это благодарность за возможность практиковать щедрость, создавая таким образом причины для Просветления. При более тщательном размышлении можно увидеть, что мы легко могли бы оказаться в его положении, поскольку все постоянно изменяется. Наконец, мы видим всю ситуацию как взаимозависимое происхождение, когда нет настоящего разделения между субъектом, объектом и действием. Так мудрость связывают со щедростью. То же касается и всех остальных Освобождающих действий.

По возможности не только мудрость должна быть связана с другими парамитами. Согласно текстам «Праджняпарамиты» каждое из Освобождающих действий должно включать в себя и практику всех остальных. Например, щедрость следует соединить с правильным поведением (давать без личностных соображений, таких как презрение или ожидание вознаграждения), терпением (давать без сожаления и с вдохновением), радостным усилием (давать непрерывно, желая в будущем давать еще больше). Если даешь с однонаправленной концентрацией, без отвлечения, соединяешь щедрость с парамитой медитативного сосредоточения.

Результатом практики мудрости является развитый интеллект, а также рост благополучия и счастья на всех уровнях.

Основная практика

• Благодаря связи с тибетским буддизмом, можно использовать медитации высшего уровня — Алмазного пути. В этом случае практикой Алмазного пути должна быть основная часть медитации. Здесь мы отождествляемся с различными формами проявления Просветления: с Учителем, Будда–аспектами (Йидамами) или Защитниками. Как уже объяснялось в связи с Прибежищем:

• Учитель делится с нами опытом, проистекающим из его постижения, и дает благословение для практики;

• Будда–аспекты выражают совершенные просветленные качества: бесстрашие, радость, сочувствие, мудрость. Их функция — дать проявиться в нас обычным и высшим способностям;

• Защитники устраняют внешние и внутренние препятствия на пути и осуществляют спонтанную Будда–активность для блага существ.

Если присутствуют все условия для практики Алмазного пути, то обычно применяют три аспекта практики, называемые «мудра», «мантра» и «самадхи». Это, во–первых, фаза построения, в которой мы