Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Часть 2. Взгляд и различные формы медитации в буддизмеСодержание книги
Поиск на нашем сайте
Слушание, размышление Основой для практического применения Учения Будды всегда является правильное поведение. Из него возникает три вида мудрости: слушания ( или изучения ), размышления и медитации. Правильное поведение означает быть внимательным и никому не вредить. Мудрость слушания (или изучения) означает способность получить всю необходимую информацию о том, как и почему мы работаем со своим умом. Обладать мудростью размышления — значит уметь определить, как наш собственный опыт соотносится с полученной информацией и глубоко осознать это. Медитация означает применение обретенного понимания на практике. Только если все три вида мудрости взаимодополняют друг друга, в начале может быть достигнуто хорошее понимание, в середине пути — о пыт и в конце пути — п остижение. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае во введении к комментарию текста Третьего Кармапы Рангджунга Дордже «О различии между сознанием и мудростью» (тиб. Намше Йеше) так объясняет эти три мудрости: "На основе хорошего поведения нужно заниматься обширным изучением. Зачем? Для того чтобы достичь Состояния Будды, нужно постичь два вида отсутствия реальной сущности (личности и явлений. — Прим. пер.). Для того чтобы это сделать, нужно знать логику, а также понимать тексты, касающиеся прямых поучений Будды и комментариев к ним. Для того чтобы их знать, нужно учиться. Без изучения нельзя понять значение двух видов отсутствия истинной сущности. Если не знаешь этого, то не знаешь, как медитировать на не-я. Отсутствие знания о медитации на не-я препятствует, даже если медитируешь, достижению мудрости, которая проявляется благодаря медитации. Если она не будет достигнута, тогда невозможно осуществить Путь видения Бодхисаттвы (см. «Пути» в глоссарии. — Прим. пер.). Если он не будет осуществлен, то нельзя достичь состояния Будды, абсолютной медитации. <…> Если нет различающей мудрости, возникающей на основе изучения, то любая деятельность обладает лишь незначительной силой, так как невозможно ясно отличить то, что нужно принять, от того, от чего следует отказаться. В следующих жизнях у нас будут лишь незначительные способности, и даже медитация не сможет отсечь корень привязанности к «я». Таким образом, появляется много ошибок подобных этой и других. Если же мы занимались изучением, то ум не запутан, поскольку правильно распознаёт объекты знания. При этом развивается интеллект и возникает доверие к совершенному бесстрашию. Так как благодаря этому освобождается собственный поток ума, ум чувствует себя легко. Тогда нас причислят к тем, кого называют «опытными учеными». Во всех жизнях мы будем обладать исключительной мудростью, острым умом и станем держателями знаний. Мы сможем встречать Будд и Бодхисаттв и будем в состоянии красноречиво передавать суть Учения Будды. Очистятся наши собственные завесы ложных представлений и появится множество качеств, таких как способность безошибочно вращать для других Колесо Дхармы. <…> После того как обретен взгляд глубокой мудрости, появляющейся в результате слушания и размышления, мы должны с огромным усердием пытаться медитировать. <…> Благодаря этому достигается непревзойденное Просветление. <…> Поэтому после того, как благодаря поведению, направленному на абсолютное счастье, очищены трое ворот (тела, речи и ума. — Прим, пер.), те люди, которые прилагают усилия к достижению Освобождения, при помощи мудрости изучения отсекают все ложные представления. Потом они, с помощью мудрости, которая появляется благодаря размышлению на основе логики, должны медитировать так, чтобы снова и снова прояснять, как сильно они еще заблуждаются относительно изученного или насколько они уже свободны от заблуждений. Тот, кто медитировал на важность свободы от заблуждений, при помощи трех фаз — подготовки, собственно медитации и фазы после медитации — на Пути соединения получает ясный опыт отсутствия реальной сущности при помощи высокого знания, появляющегося из мирской медитации. Затем на Пути видения, посредством высшего знания, выходящего за пределы обычного мира, будет непосредственно и ясно постигнуто отсутствие реальной сущности. Посредством постоянного развития этого постижения на пути медитации, через высшую ступень медитации будет достигнуто Освобождение и всеведение. <…> Если «поле» хорошего поведения, «семя» слушания и изучения, правильное количество «воды, удобрения и тепла» размышления и медитации совпадут вместе в нужном количестве, то легко созреет плод Состояния Будды». Здесь отчетливо показана важность непосредственного опыта природы ума, полученного при помощи медитации, а также то, что этот опыт может быть получен только на хорошей основе. Таким образом, взгляд и поведение Тхеравады являются неотъемлемыми предпосылками для практики Бодхисаттвы. А взгляд и поведение Колесницы Бодхисаттвы являются необходимыми предпосылками для практики Алмазного пути, несмотря на то, что в Алмазном пути есть свой подход к взгляду и поведению. Только тот, кто развил глубокое понимание страдания в круговороте существования, принимает Прибежище, чтобы достичь Освобождения. Глубокое сочувствие ко всем существам позволяет впоследствии появиться желанию и их освободить от страданий. Для этой цели нужно, по возможности быстро, достичь Просветленного состояния ума — что делают возможным мощнейшие методы Алмазного пути. Сутра и Тантра Почему методы Алмазного пути такие мощные? Для того чтобы ответить на этот вопрос, вначале приведем сравнительное описание Сутры и Тантры. Указания к практике, которые дал Будда, можно отнести к двум категориям — Сутре и Тантре. · Сутра дословно означает «нить», то есть руководство, данное Буддой ученикам, инструкции к движению на пути. Общеупотребительный перевод этого понятия — «поучительная речь». · Тантра же дословно означает «плетение» или «непрерывность». Нить здесь уплотнилась в сложное плетение. Развитие становится более многослойным, оно происходит одновременно на нескольких уровнях. Это целостный путь полного объединения всех противоположностей. Далее, «непрерывность» означает, что чистая природа ума не подвержена изменениям и непрерывна во времени. Будда–природа всегда одна и та же, узнали мы ее или нет. Следовательно, Тантра основана на поучениях о неизменности Будда–природы, которая одинакова и когда практикующий находится на Пути, и когда он уже достиг цели — Состояния Будды. Просветленная суть всегда одна и та же у всех — у обычных существ, у Бодхисаттв и Будд. Содержание Колесницы сутры Колесница сутры, как уже было объяснено, называется также Колесницей причины, потому что здесь закладываются причины для Просветления. В качестве Пути в Колеснице сутры используются основные причины для Просветления — относительный и абсолютный Просветленный настрой: · относительный Просветленный настрой означает выполнение практики Бодхисаттвы, Освобождающих действий и т.д. с намерением достичь полного Просветления для блага всех существ; · абсолютный Просветленный настрой относится к уровню узнавания природы ума. Другое название Колесницы сутры — К олесница характеристики (признаков). В общем смысле здесь имеется в виду признак, который является причиной, приводящей к Просветлению. В частности, это означает, что здесь еще работают с характеризующими признаками. На этом пути шаг за шагом, посредством точного исследования различных признаков вещей и следующей за этим практики медитации, постигается пустота и отсутствие реальной сущности всех явлений. Многим методам исследования учат в буддийской философии и теории познания, и особенно — в обширной буддийской логике. Вначале нужно понять причины страданий. Коренная причина — и значальное неведение ума, — тот факт, что он не осознаёт свою собственную природу. Из этого появляются все остальные мешающие чувства, такие как привязанность и отвращение, гордость и зависть и т.д. Под влиянием мешающих чувств совершаются действия, которые приводят к различным страданиям и трудностям. У того, кому удается постепенно удалить изначальное неведение, прекращаются и мешающие чувства и страдания. Все методы Будды нацелены на то, чтобы всё больше и больше развивать мудрость и узнавать вещи такими, какими они являются на самом деле. Смысл Колесницы причины в том, чтобы при помощи соответствующих причин научиться контролировать ум и на основе этого развить проникающее видение. Тот, кто закладывает только те причины, которые приводят к радости и счастью, чувствует себя всё лучше, его ум становится стабильнее и он становится более открытым для других. Этот человек не станет удерживать хорошие чувства только для себя, а будет делиться ими. Он будет больше интересоваться тем, как чувствуют себя другие. Благодаря пониманию, что он один, а других много, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, но часто не знают, как этого можно достичь, совершенно естественно в его уме будет увеличиваться сочувствие. • Поначалу сочувствие проявляется когда мы думаем об отдельных людях, о родственниках и друзьях, которые много для нас сделали и которые в любом случае нам приятны. Мы думаем: «Возможно, я могу что–то для них сделать» и т.д. Потом сочувствие распространяется на нейтральных людей с пониманием, что у нас есть с ними старая связь из прошлых жизней, как сказано в сутрах — на протяжении всех жизней они уже бесконечно много для нас сделали. Наконец, понимание включает сложных людей и врагов, потому что им требуется особенно много сочувствия. Таким образом, постепенно оно распространяется на всех существ без исключения. • Второй уровень сочувствия касается природы живых существ, которые, не будучи в состоянии контролировать собственную жизнь, скитаются в круговороте существования. Под влиянием иллюзий, они цепляются за представление о реальном существовании личности и думают, что вещи неизменны. На основе глубокого сочувствия, возникает сильное желание помочь им освободиться от страданий и причин страданий. Желание, чтобы другие были счастливы, — это любовь, а желание, чтобы другие были свободны от страданий, — это сочувствие. Эти желания создают причины для Просветления и поэтому становятся очень сильными. • На третьем уровне сочувствия мы свободны от объектов. Нет никакой направленности на кого–либо, сочувствие просто свободно излучается. Поскольку на этом высшем уровне уже узнана природа вещей и постигнут связанный с ней опыт неразделенности, сочувствие сияет свободно, как солнце. Оно для всех одинаково и сметает в уме все ограничения. Этого уровня достигли великие мастера, такие как Гьялва Кармапа и другие. От них на всех излучается одинаково большое благословение. Их активность направлена на счастье всех существ без исключения. В какой мере существа могут воспринять это благословение — зависит только от их открытости. Таким образом, становится понятно, почему мы сейчас не способны помогать другим в большом объеме. Вначале мы должны найти в себе эту энергию, этот избыток, чтобы за короткое время не израсходовать полностью свои силы. Нам не нужно искать эту энергию снаружи, она уже присуща нашей природе. Сочувствие — это естественное качество ума. На его основе появляется желание постигать природу ума, становиться Просветленными, чтобы в полной мере и совершенно без усилий помогать другим. Этот настрой — желание достичь Просветления, чтобы освободить всех существ от страданий, называется Просветленным настроем (санск. бодхичитта). Сочувствие присуще нашей природе, потому что у ума нет никаких реальных границ. Ограничения, которые мы создаем, — это только жесткие идеи, которые мы считаем действительностью. Я и другие, субъект и объект, внутри и снаружи — всё это только взаимообусловленные аспекты ума. Если бы не было связи между переживающим и объектами переживания, как бы мы могли что–либо знать о внешнем мире, воспринимать и перерабатывать информацию о нём? Как бы мы могли осознавать этот мир? Поскольку ум является основой всех переживаний, то нет никаких реальных разделений. Сочувствие — это основополагающая предпосылка, что для ума не существует никаких препятствий: в нём может всё проявляться и он может распространять осознавание во всех направлениях, поскольку реальных границ не существует.
К сочувствию добавляется мудрость. По мере растворения изначального неведения всё яснее распознаётся то, что переживаемые вещи не обладают независимым существованием. Всё, что проявляется, подобно сну. Уверенный в реальности снов находится в плену собственной иллюзии. Будда не считает сны реальными, он пробудился от сна неведения. «Будда» как раз и означает «Пробужденный». Он полностью устранил изначальное неведение, вместе с происходящими из него завесами, и достиг состояния высшей мудрости — всеведения. Для нас это означает распознание природы нашего ума.
В действительности описать природу ума невозможно, потому что ум — не вещь. Но некоторые понятия могут указывать нам правильное направление. Кроме того, что ум безграничен, он имеет природу пространства. Нет никакой прочной, материальной основы или чего–то автономного, независимо существующего в уме. Этот аспект называют «пустотностью ума». Он означает свободу от независимого существования. Другой аспект — это постоянное проявление и растворение вещей и явлений в пространстве ума. Его называют «ясностью ума». Итак, с одной стороны, есть пространство, которое делает всё возможным, и с другой стороны — явления в этом пространстве, ясность ума или его свободная игра. Явления и пустотность не отделены друг от друга. Хотя вещи ясно проявляются, в них нельзя обнаружить ничего независимо существующего. В «Сутре сердца» это выражено так: «Форма есть пустота». Но с другой стороны, нельзя обнаружить и пространство, пустоту, существующую независимо от вещей. Следовательно: «Пустота есть форма». Для того, кто всё еще думает, что явления и пустота — это две разные вещи, Будда учит далее: «Форма и пустота неразделимы». Это основополагающий взгляд в Колеснице сутры. При помощи наставлений, которые дал Будда в собрании поучений об освобождающей мудрости (Праджняпарамите), можно преодолеть крайние взгляды на мир и на собственное существование — такие как экзистенциализм и нигилизм, — и идти великим Срединным путем, свободным от крайностей. В Колеснице сутры качества ума описываются как потенциал для Просветления, который постепенно развивается при продвижении на пути. В Колеснице тантры, или Алмазном пути, напротив, считается, что совершенные качества Просветления уже присущи уму. Они не нечто созданное или вновь появившееся — они всегда были свойственны природе ума. В «Хеваджра–тантре» сказано: «Все существа уже Будды, знают они об этом или нет». Однако говорить о достижении Просветления можно не раньше, чем проявится открытая, ясная неограниченность ума, свободная от всех поверхностных завес. В Колеснице сутры на основе сочувствия (то есть, с пониманием того, что делать хорошее — естественно) совершаются Шесть освобождающих действий Бодхисаттвы. Это: 1) щедрость — что значит поддерживать других любыми способами; 2) позитивное поведение — не вредить другим, а приносить как можно больше пользы; 3) терпение — готовность принимать сложные обстоятельства; 4) усердие или радостное усилие — что значит доводить дело до конца и т.д.; 5) медитативная концентрация — что значит позволить уму без помех покоиться в собственной природе; 6) мудрость глубокое проникновение в природу ума. Первые пять действий являются методами, способствующими накоплению позитивных впечатлений. А освобождающая мудрость делает возможным преодоление изначального неведения. Эти Шесть освобождающих действий будут объяснены в деталях в третьей части, в связи с внутренним настроем для медитации («Просветленный настрой применения»). Итак, сутью Колесницы сутры является соединение сочувствия (метода или заслуги), с одной стороны, и мудрости (или проникающего видения) — с другой. Сочувствие (или метод) без мудрости можно сравнить с ситуацией, когда у слепого поводыря есть ноги, но нет зрения, чтобы видеть путь и цель. Мудрость же без сочувствия подобна безногому зрячему поводырю, который не может достичь цели. Второе так же бесполезно, как и первое. Сочувствие и мудрость (или метод и мудрость) не отделены друг от друга, они всегда должны быть вместе. Совершенствуя эти качества, мы продолжаем развиваться на пути Бодхисаттвы, вплоть до полного Просветления для блага всех существ.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-12-27; просмотров: 252; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.221.59.121 (0.009 с.) |