Устные наставления по медитации

В качестве третьего условия для практики Алмазного пути мы получаем подробные устные наставления по медитации на соответствующий Будда–аспект. В зависимости от вида медитации, объяснение может быть кратким, средней длины или исключительно обстоятельным и подробным. Его форма в значительной мере зависит от способностей учеников применять различные медитации. Специальные объяснения для какой–либо из них даются только тогда, когда человек начинает или уже делает эту практику. В исключительных случаях их могут дать заранее например, если в стране, где мы живем, вообще трудно вовремя получить поучения.

Эти устные наставления — разновидность практического руководства, и они дают полный доступ к соответствующей медитации. Поэтому их также называют методами достижения Освобождения. Важно хотя бы один раз получить их непосредственно от учителя, обладающего опытом практики. При этом можно также прояснять все вопросы или неясные моменты индивидуально при его речах с учителем. Алмазный путь работает тотально, — в практику включены все аспекты личности. Конечно, для того чтобы углубить понимание, можно привлекать и дополнительные источники: конспекты лекций, книги или аудиозаписи.

 

Три основные фазы медитации Алмазного пути

Обладая ясными наставлениями по выполнению соответствующей медитации, следует превратить это знание в опыт — перейти к самой практике. Она начинается со вступительной части — специальной подготовки к медитации на Будда–аспект. Мы садимся как можно удобнее. Руки сложены внизу живота: правая кисть лежит на левой, большие пальцы слегка соприкасаются. Спина прямая, подбородок немного втянут.

Начав с короткой успокаивающей медитации на потоке воздуха, который входит и выходит у кончика носа, мы фокусируем ум и создаем дистанцию по отношению к множеству повседневных мыслей. Потом следуют четыре основные мысли, направляющие ум к Освобождению и Просветлению. Принятие Прибежища защищает нас от всех видов страдания и нацеливает на неизменное счастье. Развитие Просветленного настроя создает правильную мотивацию для практики. Мы медитируем, чтобы как можно быстрее достичь Просветления для блага всех существ.

Затем мы позволяем Будде появиться в уме. Далее следуют основные фазы самой практики Алмазного пути. Она состоит из двух или трех фаз. Две — это фазы построения (или возникновения) и завершения (или слияния). Если говорят о трех, то внутри фазы возникновения отдельно выделяется фаза мантры. Названия этих трех фаз — «мудра», «мантра» и «самадхи». Основа ума — это природа Будды, которая обладает всеми совершенными качествами Просветления, а эти фазы используются как методы дни очищении тела, речи и ума от всех поверхностных завес. Таким обратом обретаются три состояния Будды: Состояние истины, Состояние радости и Состояние излучения.

Таким образом, принцип медитации на Будда–аспекты схематически можно представить так:

• основа — природа Будды со всеми совершенными качествами;

• объект практики — очищение всех поверхностных завес,

• методы — фаза возникновения и фаза завершения;

• плод практики — обретение трех состояний Будды;

Далее три фазы практики объясняются более подробно.

 

Фаза возникновения

Общее значение понятия «мудра» — «знак», «символ» или «форма выражения». Специальными значениями также могут быть «поза тела, жест, печать, форма, спутница, обещание» или «существенный признак». Такое название, прежде всего, означает, что правильная поза тела для медитирующего очень важна. Только если спина более или менее прямая, а подбородок втянут, энергии могут войти в центральный энергетический канал, что способствует развитию глубокого медитативного опыта. В применении к медитации на Йидама понятие «мудра» касается формы проявления Йидамов и их окружения.

Представляя себе такую форму в фазе возникновения медитации, мы тренируем главным образом концентрацию и ясность ума. В разделе, посвященном медитациям Колесницы сутры, мы уже рассмотрели многие методы успокоения ума и развития хорошей концентрации. В Алмазном пути для этого используется визуализация Будда–аспекта. Например, в медитации на Шестнадцатого Кармапу перед нами из пространства появляется золотистая, прозрачная форма Кармапы из энергии и света. Она описывается во всех деталях, от Черной Короны до позы, включая и то, что Кармапа окружен силовым полем из радужного света.

Прочитав или прослушав описание, мы пытаемся представить себе эти детали. Мы создаем в уме образ Будда–аспекта, начиная представлять себе форму сверху вниз так, чтобы постепенно она появилась целиком, и сосредотачиваемся на ней. Если мы упражняемся самостоятельно, то вначале целесообразно смотреть на изображение — чтобы было легче представить детали. Через некоторое время это будет получаться без изображения, просто с помощью описания.

Если, несмотря на тренировку, возникают трудности с ясным представлением, это может означать, что сила концентрации еще не достаточно велика. В таком случае для подготовки стоит использовать более простые формы — например, некоторое время медитировать на дыхание и свет. Здесь мы концентрируемся одновременно на дыхании и свете трех цветов и, кроме того, через некоторое время слышим три внутренних звука. Когда ум становится более спокойным и сфокусированным, мы переходим к более сложным формам. По мере возрастания способности к концентрации мы будем учиться представлять сложные формы Будда–аспектов.

Иногда люди говорят: «Я совершенно ничего не могу представить в медитации, как ни стараюсь». Есть простой тест, который показывает, можете ли вы вообще видеть привычные изображения внутренним взором. Попытайтесь представить дом или гостиную комнату ваших родителей. В большинстве случаев изображение сразу же ясно появляется в уме — это значит, что способность к визуализации имеется, однако вначале нужно посвятить некоторое время созданию новых привычек. Именно в этом заключается тренировка в фазе возникновения. Это просто тренировка: обладай мы таким навыком с самого начала, нам не нужно было бы упражняться.

Бывает и так, что в уме не появляется никакого четкого изображения родительского дома, хотя мы знаем, как он выглядит. Так происходит у многих абстрактно мыслящих людей на Западе: их ум не привык работать с конкретными формами. В этом случае не нужно принуждать ум — достаточно просто иметь доверие к тому, что Будда обязательно появляется, как только мы думаем о нём, и не важно, можем мы ясно видеть его или нет. Он является выражением истины пространства, и мы открываемся ему, насколько можем. В этом случае концентрация ума уже в значительной мере развита — трудность состоит лишь в том, чтобы настроиться на форму проявления Будды. В конечном итоге успех медитации заключается не в хорошем воображении, а в непосредственном опыте природы ума.

Обычно практикующему достаточно уметь ясно представить в уме медитационную форму. Если мы хотим пройти весь тренинг полностью, нам нужно вначале закончить Четыре основополагающих упражнения. В медитациях, выполняемых после нёндро, фазы возникновения и завершения содержат гораздо больше тонкостей. Прежде всего, нужно освоить многие детали так называемой практики Йидама. Всё это объясняется по окончании Основополагающих упражнений. Здесь же стоит вкратце перечислить важнейшие моменты, чтобы дать некоторое представление о том, что включает в себя полная тренировка фазы возникновения. Следующие четыре пункта оказывают необходимое воздействие на ум и развивают соответствующее качество — поэтому при концентрации на Будда–аспекте они должны присутствовать.

1. Ясность. Нужно совершенно ясно представлять все подробности облика соответствующего Будда–аспекта — по возможности, до тончайших волосинок бровей.

2. Ваджрная гордость. Следует поддерживать уверенность в том, что мы с безначальных времен являемся тем Буддой, на которого медитируем.

3. Понимание значения символов. Каждая деталь символизирует определенное качество ума, и понимание этих взаимосвязей придает практике глубокий смысл.

4. Пустота, или отсутствие твердой материи. Здесь описана подлинная природа Будда–аспекта, а значит, и природа нашего ума. У явлений нет никакой отдельной истинной сущности. Явления и пустота всегда неразделимы.

Первый пункт — я сность — означает, что медитативная концентрация должна быть ясной и живой, это касается также и мелких деталей. Разумеется, лучше всего, если мгновенно представляется вся форма целиком, а это становится возможным после некоторой тренировки.

Под ваджрной гордостью понимается, конечно, не обычная гордость — ведь мы знаем, что у всех существ есть природа Будды, потенциал для Просветления. Имеется в виду скорее глубокая радость и благодарность от того, что сейчас мы имеем возможность делать эту медитацию. Мы сознаем, что качество, которое символизируется этим Будда–аспектом, уже в нас присутствует и нужно только его раскрыть.

Для понимания значения символов нам, помимо общих объяснений, нужны специальные устные наставления, касающиеся определенного Йидама. Они даются только непосредственно для практики. Единственное исключение — Йидамы семейства Лотоса, которое возглавляет Будда Безграничного Света (санскр. Амитабха, тиб. Опаме), чьи необычайно сильные пожелания сделали возможным легкий доступ к нему самому и другим аспектам его семейства.

Общее объяснение символов дано в четвертой части, в связи с практикой на Йидама (Глава 2: Пути практики энергии, осознавания и отождествления).

Третий и четвертый пункты иногда объединяют в один, и тогда список содержит только три признака. Причина в том, что нематериальность Будда–аспекта также относится к числу символов — это символ пространственной природы ума, или пустоты. Хотя форма проявляется ясно, она полностью нематериальна, прозрачна, как голограмма, и состоит из энергии и света. Тем самым форма непосредственно указывает на природу ума. Ум нематериален, он не является вещью. Именно по этой причине медитация действенна: Будда–аспект совершенным образом символизирует подлинную реальность, и благодаря медитации на него ум может узнать свою собственную природу.

Если четвертый пункт выделяют в отдельный, то особый акцент делается на пустоте, или пространственной природе, потому что ее трудно постичь до тех пор, пока у нас еще сильна привычка видеть мир со всеми его формами как нечто незыблемое и реально существующее. Явления и пустота не отделены друг от друга. Если в медитации недостает этого взгляда, легко можно превратить Йидама во внешнее божество — например, какого–нибудь индуистского бога, — приписав ему отдельное независимое существование. Тогда медитация не сможет служить средством познания природы ума.

При объяснении принципа действия медитации на Будда- аспект вторым пунктом называют то, что объектом практики является очищение поверхностных завес. Среди этих завес в первую очередь упоминается привязанность, которая удерживает нас в круговороте существования. Обычно мы сильно привязаны к своему телу, имуществу, окружению, национальности и так далее. Медитация на Йидама эффективно растворяет эти различные формы привязанности.

Когда мы сливаемся с Будда–аспектом, очищаются Пять скоплений, сочетание которых мы считаем своей целостной личностью, действительно существующим «я».

• Привязанность к телу очищается благодаря сосредоточению на теле Йидама.

• Привязанность к одежде и другому имуществу преодолеваешь, представляя его одежды, украшения и различные атрибуты.

• Привязанность к жилищу и окружению растворяешь посредством визуализации дворца Будды (в случае более сложных форм практики).

• Привязанность к дальнему окружению, стране и национальности очищается с помощью медитации на Чистую страну или поле силы (санскр. мандала) Будда–аспекта.

Отдельные стадии практики также служат очищению определенных фаз нашей жизни. Так, стадия возникновения Йидама в виде формы из энергии и света преодолевает привязанность к рождению. Вся фаза построения в целом устраняет привязанность к этой жизни. Растворение Будда–аспекта очищает процесс умирания, а наше последующее появление в его форме — опыт промежуточного состояния. Таким образом, полная медитация очищает весь цикл существования. Это показывает, насколько глубоко действует практика Йидама.

В медитации на Шестнадцатого Кармапу, во время фазы построения излучаются ясный, красный и синий цвета соответственно в лоб, горло и сердечный центр — сначала по очереди, а потом одновременно. При этом мы слышим внутреннюю вибрацию слогов ОМ, А и ХУНГ. Функцией этой части медитации является передача четырех уровней посвящения, о которых говорилось в контексте Ануттарайога–тантры. Во время этих посвящений тело, речь и ум очищаются от всех мешающих чувств и ограничивающих представлений, и полностью преобразовывается обычный способ восприятия мира. В уме закладывается семя обретения Состояния истины, Состояния радости и Состояния излучения, а также опыта Великой печати.

 

Фаза мантры

Далее следует фаза мантры. Мантра — это короткая, много раз повторяемая формула, которая образует связь с определенным качеством ума и активизирует это качество. В частности, повторяется имя Будда–аспекта — вибрация, соединяющая внешнюю и внутреннюю истину. Так, например, повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, мы подключаемся к активности всех Будд на благо существ. Одновременно очищаются завесы речи, и все помехи соскальзывают, как будто ум покрыт масляной пленкой.

Это качество отражено и в значении термина «мантра». Слово состоит из двух частей. Первая часть ман означает «ум». Здесь имеют ввиду природу ума, свободную от заблуждений, — ею обладают все чувствующие существа с безначальных времен. Она никогда не была создана и обладает всеми совершенными качествами Будд. Вторая часть — т ри — тоже термин из санскрита и означает «защищать». Ум нуждается в защите от всевозможных мешающих чувств и негативных действий, когда пребывает в заблуждении и не узнаёт своей истинной природы. Поэтому значение понятия мантра — з ащита чистой природы ума от всех завес и помех.

Большинство мантр начинается со слога ОМ, который символизирует форму проявления соответствующего Будда–аспекта и таким образом создает с ним связь. Одновременно он является символом всех пяти семейств Будд. Дальше идет имя. Например, имя МАНИ ПЕМЕ посредством атрибутов описывает Йидама Любящие Глаза. «Мани» означает «драгоценный камень», а «пеме» — «лотос». Он держит в руках эти атрибуты и четки, показывающие, что его мантра имеет особую силу освобождать всех существ из круговорота существования.

Слог ХУНГ в конце мантры символизирует его активную деятельность на благо существ. Этот слог содержит пожелание к Будда–аспекту о том, чтобы как можно быстрее обрести обычные и высшие совершенства. Обычные совершенства — это, например, сверхчувствительное восприятие или способность творить чудеса. Высшие совершенства — это качества, присущие природе ума, такие как бесстрашие, радость и, что особенно важно, сочувствие.

Мы повторяем мантру — в этом случае мантру Любящих Глаз ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ в любом темпе — подобно ребенку, который, выпрашивая что–либо, прожужжит своей матери все уши до такой степени, что в какой–то момент она просто не выдержит и даст ему то, что он хочет. Хотя в абсолютном смысле нет никого, кто мог бы выполнить наши пожелания, тем не менее благодаря постоянным просьбам мы неизбежно раскрываем все свои совершенные качества.

Достижение такого результата возможно благодаря подлинности этого метода, данного Буддой, а также нашей собственной открытости. Еще одна важная причина успеха заключается в том, что Бодхисаттва (в этом случае Любящие Глаза) на своем пути к Просветлению сделал чрезвычайно сильные пожелания для блага существ. Его имя и мантра несут в себе эту силу исполнения желаний. Она достигает совершенства на восьмом уровне Бодхисаттвы. Таким образом, если мастер медитации обладает такой силой, что его пожелания для блага существ спонтанно исполняются, то можно полагать, что он как минимум находится на одной из высоких ступеней этого пути.

Есть много различных наставлений о том, как повторять мантру. Важно, особенно в начале, произносить ее внятно и с правильной интонацией, не пропуская ни одного слога, потому что в основном она очищает речь. Позже, когда у нас появляется больше опыта, уже не так важно, громко или тихо мы повторяем мантру. Смысл этого звука так глубок, что не может быть передан с помощью перевода. Вот почему тибетцы не переводили мантры на свой язык, а всегда оставляли их на санскрите. Хотя в принципе важно как можно более точно знать и понимать, что мы делаем в медитации, — мантры вне интеллектуального понимания.

Некоторые из мантр «открыты для публики» — например, те, что относятся к семейству Лотоса, возглавляемому Буддой Безграничного Света, а остальные — тайные. Их мы, как правило, получаем только в связи с посвящениями и поэтому можем обмениваться ими лишь с теми практикующими, у кого есть такое же посвящение или разрешение на практику. Тем самым исключается, к примеру, передача через Интернет или другие средства связи. Сила практики сохраняется только тогда, когда обеспечена соответствующая подготовка, и на это стоит всегда обращать внимание новых практикующих.

 

Фаза завершения

После того как мы повторили столько мантр, сколько хотели, Будда–аспект растворяется в радужном свете. Этот свет излучается в нас, и исчезает любая привязанность к форме. Мы покоимся в природе ума, не осознавая никаких вспомогательных объектов. Есть только осознавание без центра и границ, вневременное и присутствующее повсюду. Оставаясь в этой открытости, ум покоится в совершенно естественном состоянии, свободном от всех понятий возникновения или не–возникновения, от разделения на субъект, объект и действие.

В краткой форме медитации на учителя Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже дает следующее наставление: «Лама растворяется в свете и сливается со мной. Мы становимся неразделимы. Оставайся без усилий в естественной великой радости, свободной от умственного созидания, пусть ум покоится в себе, в самой середине естественного состояния, свободного от завес всех грубых и тонких понятий, в своей сути — абсолютном Состоянии истины».

Нужно отпустить все мысли о переживаниях прошлого, так как они уже миновали. Также все мысли о будущем могут просто появляться и исчезать: будущее всё равно еще не наступило, а зачем создавать проблемы из–за того, чего нет? Свободные от опасений и ожиданий мы просто остаемся в том, что происходит сейчас. Мы покоимся в изначальной сущности ума, в том, каким он является, не оценивая: «Я медитирую хорошо» или «Я медитирую плохо».

Нам не нужно цепляться за мысли — ведь мысли о действительности никогда не являются самой действительностью. Нам также не нужно бороться с мыслями, поскольку возникновение мыслей есть проявление ясности ума. Их природа — высшая мудрость. Нам никогда не нужно блокировать мысли. Лучше оставаться в состоянии полного присутствия, пустоты и осознавания, в котором интеллектуально-логические мысли успокаиваются сами, потому что мы освободились от всякой привязанности к ним. Мысли перестают бесконечно нанизываться одна на другую. То, что остается, — непосредственное, ясное распознавание. Это сияющий свет ума, осознавание, не нуждающееся в объектах осознавания.

В таком состоянии открытости и естественности больше не требуются никакие усилия для действия. Мы позволяем уму покоиться в том, что происходит, в настоящем моменте осознавания, просто оставаясь внимательными и не отвлекаясь. Ум не должен быть ни притупленным или сонливым, ни взвинченным или возбужденным. Он покоится сам в себе, не держась за внешние впечатления. Оставаясь в истинной природе ума, мы просто расслабленно ее созерцаем. Не позволяя переживаниям захватить нас, мы присутствуем в безграничном пространстве переживающего.

Это общие объяснения по фазе завершения, которые в похожем изложении можно найти также в других книгах или статьях о медитации. В качестве литературы для дальнейшего ознакомления с этой темой, особенно для тех читателей, у кого уже есть определенный опыт медитации, рекомендуется книга Ламы Оле Нидала «Великая печать». Специальные объяснения о том, как медитировать непосредственно на природу ума, мы должны получать напрямую от своего учителя. Кроме того, их дают в составе курсов медитации, практики «умирания в сознании» или лекциях по Великой печати.

 

Окончание медитации и посвящение
хороших впечатлений благу всех существ

В конце из открытого пространства ума снова появляется мир. Чистый и совершенный этот мир, в котором всё переживается свежим и новым, полным безграничных возможностей. Все существа, включая нас самих, появляются как Будды женского или мужского облика, знают они об этом или нет. Вокруг — Ч истая страна, в которой все звуки — м антры, а все мысли — м удрость. Теперь мы понимаем, что не являемся этим телом — у нас есть тело. Мы можем использовать тело и речь как инструменты, позволяющие приносить пользу другим. Нашей истинной сутью является ясный свет — осознавание, не нуждающееся в объектах осознавания. Мы хотим, чтобы это чистое видение, возникшее из свежести медитации, сохранялось и после медитации.

В завершение все хорошие впечатления, которые появились благодаря медитации, мы дарим всем существам с пожеланием, чтобы они познали истинную природу ума и таким образом пришли к переживанию высшего неизменного счастья. Обычай делиться положительными впечатлениями имеет глубокий смысл. Благодаря посвящению наша заслуга смешивается с хорошими пожеланиями и мудростью всех Будд и Бодхисаттв прошлого, настоящего и будущего, становится полезной для других. Благоприятные впечатления при этом бесконечно приумножаются и становятся неисчерпаемыми. Их уже нельзя потерять, даже если в уме появятся помехи.

Заслугу, посвящаемую всем существам, можно сравнить с каплей воды, падающей в океан. Растворяясь, капля оказывается неотделимой от океана. Накопленные положительные впечатления становятся безграничными, потому что мы дарим их, делая пожелание, чтобы они стали причиной Просветления существ. Итак, в начале медитации мы принимаем Прибежище и развиваем Просветленный настрой, чтобы приносить всем благо, а в конце посвящаем заслугу. Так мы обрамляем основную практику благоприятным устремлением, подчеркивая тем самым, что она всегда связана с Просветленным настроем. Когда появятся особые способности (возможно, при достижении Просветления), они будут использоваться исключительно для блага всех существ.

В качестве особой формы посвящения заслуги может быть также использована медитация, называемая «давать и брать», которая уже упоминалась в медитационной практике Колесницы сутры. Здесь при выдохе мы отдаем всё счастье вместе с накопленными в медитации хорошими впечатлениями всем существам в форме сияюще–белого, чистого света, который полностью наполняет существ. Потом при вдохе мы удаляем все их трудности в виде черного света, преобразуя его в своем сердце в сияюще-белый. Мы медитируем таким образом, пока нам комфортно. В конце медитации мы представляем, что существа счастливы и освобождены от всех ограничений. Эту медитацию, как и медитацию на Шестнадцатого Кармапу, в полном виде можно найти в книге Ламы Оле Нидала «Каким всё является».

В текстах «Праджняпарамиты» рекомендуется всегда соединять посвящение заслуги (точно так же, как и практику Освобождающих действий) с мудростью. Это происходит, когда мы понимаем, что субъект, объект и действие в абсолютном смысле являются частями одного целого, не существуют как реальные, ни от чего не зависящие сущности. Мы (тот, кто делится хорошими впечатлениями), получатель (все живые существа) и действие (посвящение заслуги) — это три аспекта взаимозависимого происхождения всех вещей. Если мы не можем посвящать заслугу таким углубленным способом, то просто желаем поделиться всем позитивным, как это делали все Будды, наделенные проникающим видением истинной природы вещей. Тогда у этого очень большая сила.

Кто хочет, в конце медитации может сделать дополнительные пожелания блага для существ. Например, о перерождении в Чистой стране Великой Радости (тиб. Девачен) Будды Безграничного Света или в какой–либо другой чистой сфере. Или о мире и счастье на Земле. Конечно, мы можем также делать особые пожелания для самих себя, друзей или родственников, которым нужна наша поддержка.

В центрах Карма Кагью в конце медитации обычно поют призывание защитника по имени Черный Плащ (тиб. Бернаг-чен), чтобы активизировать защищающее качество ума. Благодаря этому призыванию все препятствия превращаются в шаги на пути к Просветлению и осуществляется совершенная Будда–активность на благо существ. Эго призывание составлено Восьмым Кармапой Микьё Дордже. Хотя это только короткая пропеваемая медитация, благодаря ей мы становимся бесстрашными и защищающее поле силы Будд присутствует всё время.

Связь медитации
с повседневной жизнью

Чистое видение

Когда мы возвращаемся к различным видам деятельности в повседневной жизни, нам, как сказано в конце медитации, следует по возможности удерживать чистое видение. Мы стараемся видеть всё на высшем уровне на протяжении дня. Всё, что появляется, это свободная игра ума, и даже самые необычные переживания содержат в себе какой–то вид мудрости. У всех живых существ вокруг нас есть природа Будды, потенциал для Просветления. Во всём, что происходит, проявляется бесконечное богатство, разнообразие возможностей ума.

Чистое видение означает, что мы концентрируемся на сути вещей не впадаем в детскую наивность, а видим вещи такими, как они есть. Этот опыт, приобретаемый в медитации, постепенно распространяется также и на периоды между медитациями. Мы всё больше пребываем в свежести момента и переживаем мир с уровня истины, радости и любви. Вот как Лама Оле Нидал советует соединять медитацию с повседневной жизнью: «Если воспринимаешь себя и других как Будд, а мир — как излучающий смысл, остается лишь заниматься тем, что находится прямо перед носом». И еще: «Если мы осознаём всё, что происходит в жизни, и удерживаем высший взгляд, то нет ни одного мгновения, которое не продвигало бы нас вперед. Единственная цель — узнать ум».

Конечно в начале мы еще подвержены сильным мешающим чувствам, старым привычкам, мы позволяем общепринятому мышлению довлеть над собой. Поэтому особенно важно знакомиться с природой ума как можно более уравновешенно, не впадая в крайность лени, с одной стороны, и сильного напряжения, с другой. Главное — расслабиться и позволить уму непринужденно покоиться в его собственной природе. Этот вид отдыха мы должны позволять себе как можно чаще, хотя бы для того, чтобы восполнить запас энергии, растраченный в условиях повседневного стресса.

С годами мы будем учиться использовать также короткие перерывы в делах, когда хотя бы в течение пяти минут нас ничто не занимает. Эти минуты можно посвятить какой–нибудь короткой медитации Алмазного пути, которая, несмотря на свою непродолжительность, полностью возвращает нас на уровень чистоты. Мы можем сделать это в следующем порядке. Вначале кратко принимаем Прибежище и развиваем благоприятный настрой. Затем перед нами в пространстве появляется Будда или Кармапа, мы принимаем от него три света в лоб, горло и сердце, несколько раз повторяем мантру, снова растворяем форму Будды и сливаемся с ним. Наконец с глубоким чувством неразделимого единства с Буддой или Кармапой мы возвращаемся в повседневную жизнь.

Конечно, можно также представлять Будду или Кармапу над головами или в сердцах окружающих людей. Из его формы во все стороны излучается яркий свет, который наполняет всех существ и обогащает всё радостью и смыслом. Благодаря этому нам станет легче видеть других как потенциальных Будд, и мы будем всегда в хорошей компании.

Глядя на мир с высшего уровня чистоты, мы всё больше будем видеть и в самих себе, и в других не ошибки, а способности и хорошие качества. Мы развиваем сильное доверие к потенциалу каждого. Во всякой ситуации мы автоматически вкладываем больше энергии в возможности, в решения, и перестаем цепляться за проблемы. Если приходится что–либо критиковать, мы делаем это конструктивно, то есть сразу же обдумываем предложения по улучшению ситуации и оставляем за другими возможность выбора, принимать эти предложения или нет. Мы никогда не позволим себе осуждать других в целом, но будем стараться выявить, в чём действительно заключается проблема. Так сохраняется взаимная открытость, и людям легче принять наши предложения.

Если в уме всплывает много вопросов, мы направляем усилия на то, чтобы получить ответы, — как можно быстрее обнаруживаем, что именно нам непонятно, и концентрируемся на этом. При этом не стоит забывать, что у критического мышления есть только одна функция: оно помогает избежать детской наивности и на основе глубокого убеждения развить доверие к тому, каким всё является. Благодаря этому доверию становится возможным непосредственное отождествление с Просветлением, то есть практика Алмазного пути.