Современная августинианская школа 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Современная августинианская школа



Одним из оплотов "современного пути" в начале XIV в. стал Оксфордский университет. Здесь проявилась первая крупная негативная реакция против этого движения. Она началась благодаря Томасу Бредвардину, позднее ставшему архиепископом Кентерберийским. В своей работе "Дело Бога против Пелагия" Бредвардин обрушился с суровой критикой на идеи оксфордского "нового пути". Он разработал такую теорию оправдания, которая представляет собой возвращение к взглядам Августина, изложенным в его антипелагианских работах.

Столетняя война 1337-1453 гг. привела к все большей изоляции такого важного центра богословских исследований, как Оксфорд от континентальной Европы. В то время как идеям Бредвардина предстояло найти в Англии последователя в лице Джона Виклифа, на континенте они были подхвачены Григорием Риминийским из Парижского университета. Григорий имел одно большое преимущество перед Бредкардином. Он был членом религиозного ордена (Ордена отшельников Августина, обычно называемого "Августинским орденом"). Точно так, как доминиканцы распространяли взгляды Фомы Аквинского, а францисканцы идеи Дунса Скота, августинцы стали распространять идеи Григория Риминийского. Именно эта передача августинианской традиции, восходящей к Григорию Риминийскому, и в настоящее время все больше приобретает название "schola Augustiniana moderna" ("современная августинианская школа"). Каковыми же были эти взгляды.

Во-первых, Григорий принял номиналистский взгляд на вопрос об универсалиях, как и многие мыслители того времени. Он имел мало общего с реализмом Фомы Аквинского или Дунса Скота. В этом отношении, у него было много общего с мыслителями "современного пути", такими, как Роберт Холкот и Габриель Биль. Во-вторых, Григорий разработал сотериологию, или доктрину спасения, которая отражает влияние Августина. В ней мы находим акцент на необходимости благодати, на падшести и греховности человечества, на божественной инициативе в оправдании и на божественном предопределении. Спасение понимается как полностью дело Божье, от начала до конца. В то время как сторонники "современного пути" считали, что люди сами могут начать свое спасение "стараясь по мере сил", Григорий настаивал, что только Бог может начать оправдание.

Сторонники "современного пути" считали, что большинство (но не все) источники спасения находятся внутри человеческой природы. Заслуги Христа служат всего лишь примером источника, лежащего вне человека; способность противостоять греху и обратиться к праведности представляется, с точки зрения таких авторов, как Биль, примером жизненно важного источника спасения, находящегося внутри человека. В отличие от данного мнения, Григорий Риминийский утверждал, что эти источники находятся исключительно вне человеческой природы. Даже способность противостоять греху и обратиться к праведности возникает благодаря божественным действиям, а не человеческим усилиям.

Совершенно очевидно, что эти два подхода представляют собой два явно различных понимания человеческой и божественной роли в оправдании. Хотя академическое августинианство Григория особенно связано с августинским орденом, не все августинские монастыри и университетские школы придерживались этих идей. Тем не менее, представляется, что в позднем средневековье накануне Реформации существовала школа, имеющая сильный августинианский уклон. Во многом, можно считать, что виттенбергские реформаторы, с их особым акцентом на антипелагианских работах Августина Гиппонийского, открыли и оживили эту традицию.

Гуманизм

Термин "гуманизм" в настоящее время обозначает мировоззрение, которое отрицает существование или значение Бога, или которое представляет чисто мирские взгляды. В эпоху Возрождения это слово имело другое значение. Большинство гуманистов того периода были религиозными людьми, стремящимися к очищению и обновлению христианства а не к его уничтожению. Определить термин гуманизм оказывается достаточно сложно. В недавнем прошлом преобладали два понимания этого движения. Согласно первому, гуманизм был движением, посвятившим себя изучению классических языков и литературы; согласно второму, гуманизм был набором идей, заключающих в себе новую философию Возрождения.

Совершенно очевидно, что оба эти определения имеют серьезные недостатки. Например, не вызывает сомнений, что Ренессанс стал свидетелем подъема классической учености. Греческая и латинская классика широко изучались на языке оригинала. Поэтому, может показаться, что гуманизм был, по существу, движением ученых, занятых изучением классического периода. Однако такое понимание оставляет в стороне вопрос о том, почему гуманисты вообще ставили на первое место изучение классики. Имеющиеся свидетельства несомненно указывают на то, что такое изучение было средством, а не самоцелью. Целью являлось содействие современному устному и письменному красноречию. Иными словами, гуманисты изучали классику как модель письменного красноречия, ради вдохновения и поучения. Классическая ученость и филологическая грамотность были лишь орудиями, с помощью которых использовались сокровища древности. Как уже неоднократно указывалось, количество работ гуманистов, посвященных устному и письменному красноречию, значительно превосходит количество работ, посвященных классической науке или филологии.

По мнению некоторых недавних исследователей гуманизма, движение воплощало новую философию Возрождения, которая возникла как реакция на схоластику. Исходя из этого, утверждают, что Ренессанс был веком платонизма, в то время как схоластика была периодом аристотелианства. Другие утверждают, что Ренессанс представлял собой по существу антирелигиозное явление, предвосхищавшее секуляризм Просвещения в восемнадцатом веке.

Это несколько амбициозное понимание гуманизма сталкивается с двумя серьезными трудностями. Во-первых, представляется, что гуманисты были озабочены в первую очередь развитием красноречия. Хотя нельзя сказать, что гуманисты не сделали какого-либо существенного вклада в философию, остается фактом, что их в первую очередь интересовал мир букв. В сравнении с работами, посвященными красноречию, лишь очень немногие гуманистические произведения были посвящены философии; и те, как правило, носили любительский характер.

Во-вторых, глубокое изучение гуманистических произведений выявляет следующий интересны факт: "гуманизм" оказывается чрезвычайно разнородным движением. Например, многие гуманистические течения действительно склонялись к платонизму, однако другие весьма благосклонно относились к аристотелианству. Хотя некоторые итальянские гуманисты действительно проявляли антирелигиозные чувства, однако большинство их были глубоко религиозными людьми. Некоторые гуманисты действительно придерживались республиканских убеждений, однако другие имели совершенно иные политические взгляды. Недавние исследования обратили внимание на менее привлекательную сторону гуманизма - одержимость некоторых гуманистов магией и суевериями, которую трудно согласовать с традиционным взглядом на это движение. Короче говоря, становится все более очевидным, что в "гуманизме" отсутствовала какая-либо последовательная философия. Это движение не характеризовалось какой-либо одной преобладающей политической или философской идеей. Многие считают, что термин "гуманизм" следует убрать из исторического лексикона, поскольку он не имеет значимого содержания. Называя писателя гуманистом, мы мало что говорим о его или ее философских, политических или религиозных взглядах.

Более реалистическим подходом, который в настоящее время получает все большее признание, можно признать взгляд на гуманизм как на культурное или образовательное движение, интересующееся, в первую очередь, содействием красноречию в различных его формах. Его интерес к морали, философии и политике имеет вторичное значение. Быть гуманистом значило в первую очередь заботиться о красноречии, а затем уже обо всем остальном. Гуманизм можно назвать по существу культурной программой, которая обращалась к классической древности как модели красноречия. В искусстве и архитектуре, как и в устном и письменном слове, древность считалась источником культурных ценностей, из которого мог черпать Ренессанс. Гуманизм, таким образом, сосредотачивался на том, как идеи были получены и выражены, а не их фактическим содержанием. Гуманист мог быть платоником или аристотелианцем - в обоих случаях, интересующие его идеи происходили из древности. Гуманист мог быть скептиком или верующим - в обоих случаях он отстаивал свою точку зрения, исходя из древности.

Североевропейский гуманизм

Особое значение для развития богословия приобрел гуманизм североевропейский, а не итальянский. Поэтому, мы должны в первую очередь рассмотреть, какую именно форму и характер приняло это североевропейское движение.

В настоящее время становится все более очевидным, что североевропейский гуманизм находился под сильным влиянием итальянского гуманизма на каждой ступени своего развития. Можно выделить три основных канала проникновения методов и идеалов итальянского Возрождения в северную Европу:

1. Благодаря североевропейским ученым, которые посещали Италию, чтобы учиться в итальянских университетах, или в составе дипломатических миссий. Возвращаясь на родину, они привозили с собой дух Ренессанса.

2. Благодаря зарубежной переписке итальянских гуманистов. Гуманизм, как известно, проявлял значительный интерес к развитию письменного красноречия, и написание писем рассматривалось как средство воплощения в жизнь и распространения идеалов Возрождения. Итальянские гуманисты вели обширную переписку практически со всеми частями Северной Европы.

3. Благодаря печатным книгам, поступавшим из таких источников как Альдинский печатный дом в Венеции. Эти работы часто перепечатывались североевропейскими издательствами, в первую очередь расположенными в г. Базеле в Швейцарии. Итальянские гуманисты часто посвящали свои работы североевропейским покровителям, обеспечивая, таким образом, внимание к ним в потенциально влиятельных кругах.

Хотя внутри североевропейского гуманизма существовало широкое разнообразие взглядов, два идеала получили широкое признание во всем движении. Во-первых, мы обнаруживаем тот же интерес к устному и письменному красноречию, по образцу классического периода, что и в итальянском Возрождении. Во-вторых, мы обнаруживаем религиозные стремления, направленные к возрождению целостности христианской Церкви. Латинский лозунг "Christianismus renascens" ("христианство возрождаемое") суммирует цели этого движения и указывает на его связь с "возрождением" учености, которая в целом характерна для Ренессанса.

Ввиду важности гуманизма для Реформации в Европе рассмотрим различные его местные варианты, уделяя особое внимание Швейцарии, Франции и Англии.

Швейцарский гуманизм

Возможно, в связи со своим географическим положением, Швейцария оказалась особенно восприимчивой к идеям итальянского Возрождения. Венский университет привлекал большое количество студентов из этого региона. "Дворцовый переворот" на факультете гуманитарных наук, устроенный, в основном, благодаря влиянию Конрада Цельтиса, привел к тому, что в конце XV в. Вена стала центром гуманистической учености, привлекая таких людей, как великий гуманистический автор Иоахим фон Ватт, псевдоним - Вадиан. Добившись в Вене всех академических почестей, Вадиан вернулся в свой родной город Сен-Галлеи, став в 1529 г. его ведущим гражданином (бургомистром). В 1510-е годы аналогичной репутации добился и Базельский университет, ставший центром гуманистической группы (обычно называемой братством), которая образовалась вокруг таких людей, как Томас Витенбах.

Швейцарский гуманизм достаточно хорошо изучен и его шкала ценностей вполне понятна. С точки зрения его ведущих представителей христианство представляется в первую очередь образом жизни, а не набором доктрин. Церковь действительно нуждалась в реформе, однако эта реформа прочно связывалась, главным образом, с нравственностью всей Церкви и духовным обновлением отдельных верующих. Реформа церковной доктрины не считалась острой необходимостью.

Шкалу ценностей швейцарского гуманизма можно охарактеризовать как глубоко моралистичную, причем Священное Писание рассматривалось как руководство к правильному нравственному поведению христиан, а не как повествование об обетованиях Божьих. Это имело ряд последствий, особенно в связи с доктриной оправдания. Во-первых, вопросы, которые возбуждали интерес Лютера к этой доктрине, в кругах швейцарских богословов практически не рассматривались. Оправдание не считалось важным вопросом. Во-вторых, когда этот вопрос приобрел большое значение в Германии, в 1520-е годы в швейцарских гуманистических кругах стало проявляться определенное беспокойство по поводу лютеровской доктрины оправдания. С точки зрения швейцарских гуманистов Лютер разрабатывал идеи, которые представляли серьезную угрозу нравственности и характерному этосу их движения.

Эти замечания имеют особое значение в связи с Ульрихом Цвингли, который получил образование в Венском (1498-1502 гг.) и Базельском (1502-1506 гг.) университетах. Реформы, начатые Цвингли в 1519 г. в Цюрихе, несут на себе печать швейцарского гуманистического морализма. Августин, "богослов благодати", начинает занимать заметное место в мыслях Цвингли лишь в 1520-е гг. (Причем его влияние относилось, в первую очередь, к вопросу о таинствах). В конце концов, Цвингли порвал с морализмом швейцарских гуманистов (вероятно, около 1523 г., но никак не позднее 1525 г.), однако до этого момента его реформы основывались на моралистическом образовательном мировоззрении, характерном для швейцарских гуманистических братств того периода.

Французский гуманизм

В начале XVI в. во Франции изучение права находилось в процессе радикального пересмотра. При Франциске 1 абсолютная французская монархия с ее усиливающимся стремлением к административной централизации считала правовую реформу важной для модернизации Франции. Для того, чтобы ускорить процесс реформ, имеющий целью создать правовую систему, действующую на территории всей Франции, она покровительствовала группе ученых из университетов в Бурже и Орлеане, которые занимались теоретическими аспектами общих правовых кодексов, основанных на всеобщих принципах. Пионером среди них был Гийом Буде, который ратовал за прямое возвращение к римскому праву как средству удовлетворения новых правовых нужд Франции, которое справедливо считалось одновременно красноречивым и экономичным. В отличие от итальянской традиции (mos italicus) прочтения классических правовых текстов в свете комментариев средневековых юристов, французы разработали процедуру (mos gallicus) обращения к непосредственно классическим правовым первоисточникам на языке оригинала.

Прямым следствием обращения французских гуманистов непосредственно к истокам стало заметное пренебрежение к аннотациям и комментариям. Они считались не полезными орудиями изучения, а препятствием на пути к первоначальному тексту. Толкования классических римских правовых текстов, составленные такими авторами как Бартоль и Аккурсий стали считаться неправильными. Они считались искажающими фильтрами, стоящими между читателем и текстом. По мере того, как гуманистическая наука становилась все более уверенной в своих высказываниях, надежность Аккурсия и других авторов стала все больше вызывать сомнения. Великий испанский ученый Антонио Небриха опубликовал подробный список ошибок, которые он обнаружил в комментариях Аккурсия, а Рабле презрительно писал о "неуместных мнениях Аккурсия".

Следует отметить важность этого движения для Реформации. Одним из студентов в Бурже и Орлеане в период расцвета этого французского правового гуманизма был будущий церковный реформатор Жан Кальвин, который прибыл в Орлеан около 1528 г. Изучая гражданское право в Орлеане и Бурже, Кальвин непосредственно соприкоснулся с важным составляющим элементом гуманистического движения. Это знакомство, по крайней мере, сделало Кальвина компетентным юристом. Когда впоследствии ему пришлось участвовать в кодификации "законов и эдиктов" Женевы, он широко пользовался своими знаниями по corpus iurus civilis в вопросах контрактного и имущественного права и юридической процедуры. Однако Кальвин научился у французского гуманизма не только этому.

Можно утверждать, что истоки методов Кальвина как, возможно, величайшего библейского комментатора и проповедника своего времени лежат в его изучении права в интеллектуальной атмосфере Орлеана и Буржа. Имеются все основания полагать, что Кальвин научился в Бурже необходимости быть компетентным филологом, подходить непосредственно к изучению первоисточников, истолковывать их в лингвистическом и историческом параметрах их контекста, а также применять их к нуждам своего времени. Именно такое отношение лежит в основе кальвиновского толкования Писаний, особенно в его проповедях, в которых он стремится слить воедино горизонты Писания и кругозор его слушателей. Французский гуманизм дал Кальвину как стимул, так и орудия, позволяющие использовать документы прошлого в конкретной ситуации города Женевы в 1550-е годы.

Английский гуманизм

Вероятно, один из важнейших центров гуманизма в начале XVI в. в Англии находился в Кембриджском университете, хотя не следует недооценивать значение Оксфорда и Лондона. Кембридж стал колыбелью ранней английской Реформации, в центре которой находился "Кружок белой лошади" (по названию ныне не существующей таверны, расположенной вблизи Куинз Колледж), где в начале 1520-х гг. собирались такие люди как Роберт Барнес, чтобы прочесть и обсудить последние работы Мартина Лютера. Как и можно было ожидать, таверну вскоре прозвали "маленькой Германией", точно так же как позднее район Кинг-Стрит, где когда-то возникла Кембриджская коммунистическая партия, получил в 1930-е гг. известность как "маленькая Москва".

ВЕДУЩИЕ БОГОСЛОВЫ

Из множества крупных богословов, которые работали в этот грандиозный творческий период, следующие представляются особенно интересными и значительными.

Ансельм Кентерберийский (ок.1033-1109 гг.)

Ансельм родился в Северной Италии, однако вскоре переехал во Францию, которая в то время все больше завоевывала репутацию центра учености. Он быстро освоил искусство логики и грамматики и добился внушительной репутации как преподаватель в Норманском аббатстве в Беке. Работая на заре богословского возрождения в XII веке, Ансельм сделал решающий вклад в двух областях богословия: в области доказательств бытия Божьего и в области рационального истолкования смерти Христа на кресте.

Его работа "Proslogion" (это слово практически непереводимо, от греч. "к слову" - прим.ред.) вышла в свет около 1078 г. Ее вне всяких сомнений назвать замечательной книгой. В ней Ансельм ставит перед собой задачу формулировки аргументации, которая привела бы к вере в существование и характер Бога как высшего блага. Аналитические рассуждения, часто известные как "онтологический аргумент" доказывают существование Бога, исходя из утверждения, что Он "является Тем, выше Которого нельзя ничего представить". Хотя этот довод подвергался критике, он до сих пор остается одним из наиболее интригующих компонентов философского богословия. "Proslogion" также имеет значение благодаря своему четкому обращению к разуму в вопросах богословия и осознанию роли логики. Во многом эта работа предвосхищает наиболее яркие моменты схоластического богословия. Фраза Ансельма "fides quaerens intellectum" ("вера, ищущая понимания") стала широко использоваться.

После норманского завоевания Англии (1066 г.), в 1093 г. Ансельму предложили стать архиепископом Кентерберийским, обеспечивая тем самым утверждение норманского влияния на английскую церковь. Этот период его жизни нельзя назвать счастливым, поскольку он был омрачен рядом конфликтов между церковью и монархией по поводу земельных прав. В один из периодов, проведенных вдали от Англии в Италии, Ансельм написал, вероятно, одну из своих наиболее важных работ "Cur Deus homo" ("Почему Бог стал человеком"). В этой работе Ансельм стремился изложить рациональное объяснение необходимости того, что Бог стал человеком, а также анализ тех благ, которые получило человечество в результате воплощения и смирения Сына Божьего. Этот труд, который будет рассмотрен подробнее ниже, продолжает иметь основополагающее значение при любом разборе "теорий искупления" - для осознания смысла смерти и воскресения Христа и их значения для всего человечества. В этой книге также воплотились лучшие черты схоластики: обращение к разуму, логическое построение доводов, кропотливое исследование всей глубины идей, а также основополагающее убеждение, что по своей сути христианское Евангелие рационально и рациональность его доказана.

Фома Аквинский (ок. 1225-1274 гг.)

Фома Аквинский, младший сын графа Ландульфа Аквинского, родился в замке Роккасекка в Италии. Судя по его прозвищу -"бессловесный бык" - он был достаточно дородным человеком. В 1244 г., еще будучи юношей, Аквинат решил вступить в доминиканский орден, известный также как "орден проповедников". Его родители воспротивились этой идее: они надеялись, что он станет бенедиктинцем и, возможно, со временем займет пост настоятеля Монте Кассино - одну из наиболее престижных должностей средневековой церкви. Его братья насильно заключили его в одном из семейных замков, в течение года Стараясь убедить его изменить свое решение. И все же, несмотря на сопротивление семьи, он сделал по-своему, став в конце концов одним из важнейших религиозных мыслителей средних веков. Один из его учителей якобы сказал, что "мычание этого быка услышит весь мир".

Аквинат начал свое образование в Париже, а затем в 1248 г. переехал в Кельн. В 1252 г. он вернулся в Париж, чтобы изучать богословие. Спустя четыре года, ему было предоставлено разрешение преподавать богословие в этом университете. В течение трех следующих лет он читал лекции по Евангелию от Матфея и начал писать свою работу "Summa contra Gentiles" ("Сумма доводов против язычников"). В этой важной работе Аквинат привел существенные доводы в пользу христианской веры для миссионеров, работающих среди мусульман и евреев. В 1266 г. он начал работу над самым знаменитым своим произведением, обычно известным по его латинскому названию "Summa Theologiae". В этой работе Фома Аквинский проводит подробное исследование ключевых аспектов христианского богословия (например, роль разума и веры), а также детальный анализ ключевых доктринальных вопросов (например, о божественности Христа) Работа разделена на три части, причем первые две части в свою очередь подразделяются на два раздела. Часть первая рассматривает Бога как Творца; во второй части рассматривается восстановление связи человека и Бога; часть третья рассматривает то, как Личность и труды Христа приводят к спасению человечества.

Аквинат объявил 6 декабря 1273 г., что не может более писать. "Все, что я написал, кажется мне соломинкой". Возможно, у него был срыв, вызванный, вероятно, слишком интенсивной работой. Он скончался 7 марта 1274 г..

Среди основных заслуг Аквината в области богословия, следующие имеют особое значение и будут подробнее рассмотрены далее в настоящей книге:

- "пять путей" (аргументы в пользу существования Бога) (см.стр.132-135);

- принцип аналогии, который представляет собой богословское основание для познания Бога через творение;

- отношение между верой и разумом.

Дунс Скот (ок. 1266-1308 гг.)

Дунса Скота без преувеличения можно назвать одним из величайших умов средневековья. За свою короткую жизнь он успел преподавать в Кембридже, Оксфорде и Париже и написал три версии "Комментарий на сентенции". Известный как "богослов тонкостей", благодаря тонким разграничениям, которые он часто проводил между возможным значением терминов; он внес существенный вклад в ряд направлений христианского богословия. Здесь можно упомянуть лишь о трех из них.

1. Скот был сторонником теории познания, которая прочно связывалась с Аристотелем. В период раннего средневековья преобладала другая теория познания, восходящая к Августину Гиппонийскому и известная как "иллюминационизм". В ней познание понималось как возникающее из просветления человеческого разума Богом. Скот подверг этот взгляд, сторонниками которого числились такие авторы, как Генрих Гентский, уничижительной критике.

2. Скот считал, что Божественная воля имеет приоритет над Божественным разумом - доктрина, часто называемая волюнтаризмом. Фома Аквинский утверждал первенство Божественного разума; Скот проложил дорогу новым подходам к богословию, основанным на предположении о приоритете Божественной воли. Приведем пример. Рассмотрим идею заслуг - то есть нравственных действий человека, которые Бог считает достойными награды. На чем основывается такое решение? Аквинат утверждал, что Божественный разум признает достоинство человеческого нравственного поступка. После этого он предписывает воле должным образом наградить это действие. Скот рассуждал по-другому. Божественное волеизъявление о награде предшествует какой-либо оценке достоинства поступка. Этот подход имеет большое значение в связи с доктринами оправдания и предопределения и будет подробнее рассмотрен ниже.

3. Скот придерживался мнения о непорочном зачатии Марии, матери Иисуса, и отстаивал эту доктрину. Фома Аквинский утверждал, что Мария разделяла общее греховное состояние человечества. Как и все остальные, за исключением Христа, она была запятнана грехом (лат. macula). Скот, однако, утверждал, что Христос, достоинством совершенных Им дел искупления, смог избавить Марию от пятна первородного греха. Влияние Скота оказалось таковым, что к концу средних веков "положение о непорочности" (англ, "immaculate position", от лат. immacula - "безгрешная, непорочная") стало господствующим.

Вильям Оккам (ок. 1285-1347 гг.)

Во многом, можно считать, что Оккам разрабатывал некоторые из тем, связанные со Скотом. Особое значение имеет его последовательная защита волюнтаристской позиции, признающей приоритет Божественной воли над Божественным разумом. Однако, вероятно, именно его философская позиция заслужила ему выдающееся место в истории христианского богословия. Следует отметить два важных элемента учения.

1. "Лезвие Оккама", часто называемое "принципом экономии". Оккам настаивал на том, что простота - как философская, так и богословская добродетель. Его "лезвие" отсекало всякие гипотезы, которые не представлялись абсолютно необходимыми. Это имело большое значение для его богословия оправдания. Ранние средневековые богословы (включая Фому Аквинского) утверждали, что Бог вынужден оправдывать грешное человечество посредством "сотворенных одеяний благодати" - иными словами, промежуточной сверхъестественной субстанции, вводимой Богом в человеческую душу, которая позволяла объявить грешника оправданным. Таким образом, открывался путь для более личностного подхода к оправданию, связанного с ранней Реформацией.

2. Оккам выделялся настойчивой приверженностью идеям номинализма. Частично, это явилось результатом использования его "лезвия": универсалии были объявлены совершенно ненужной гипотезой и, поэтому, отброшены. Распространение учения "современного пути" по Западной Европе, во многом, его заслуга. Одним из аспектов его мысли, который оказался особенно важным, стала "диалектика между двумя силами Божьими". Это позволило Оккаму сравнивать то, как обстоят дела, с тем, как они могли бы обстоять. Подробное рассмотрение данной проблемы будет представлено ниже; здесь же достаточно отметить, что Оккам внес решающий вклад в дискуссию о Божественном всемогуществе, которая сохраняет свое значение по сей день.

Эразм Роттердамский (ок. 1469-1536 гг.)

Дезидерий Эразм обычно считается наиболее значительным гуманистическим автором Возрождения. Он оказал глубокое влияние на христианское богословие первой половины XVI века. Никоим образом не будучи протестантом, Эразм многое сделал, чтобы заложить интеллектуальный фундамент Реформации, причем в немалой степени благодаря своей редакционной работе, включавшей издание первого печатного текста греческого Нового Завета. Его "Enchiridion militis Christiani" (Оружие христианского воина) стало вехой в издании религиозной литературы. Хотя эта работа была впервые напечатана в 1503 г., а затем перепечатана в 1509 г., основное влияние оказало ее третье издание в 1515 г. Начиная с этого момента ее популярность постоянно росла, выдержав двадцать три издания. Она напрямую обращалась к образованным мирянам, которых Эразм считал самым важным достоянием Церкви. Ее поразительная популярность позволяет предположить, что она привела к радикальному изменению в самосознании мирян - едва ли можно пройти мимо того факта, что реформационное движение в Цюрихе и Виттенберге началось вскоре после того как "Enchiridion" приобрел популярность.

В книге "Enchiridion" выдвинут революционный тезис о том, что Церковь тех дней могла быть реформирована коллективным возвращением к творениям отцов Церкви и Писанию. Регулярное чтение Писания выдвигается как ключ к новому мирскому благочестию, на основании которого Церковь можно было обновить и реформировать. Эразм воспринимал свою работу как руководство к Писанию для мирянина, содержащее простое, однако ученное изложение "философии Христа". Эту философию можно в действительности назвать своего рода практической моралью,, а не академической философией: Новый Завет затрагивает вопрос о добре и зле, с тем, чтобы человек мог избегать последнего и любить первое. Новый Завет это lex Christi, "закон Христов", которой христиане призваны соблюдать. Христос представляется примером, которому христиане призваны подражать. Однако Эразм понимает христианскую веру не как простое внешнее соблюдение нравственного кодекса. Его характерно гуманистический акцент на внутренней религии приводит его к предположению, что чтение Писания преображает читателя, давая ему новый мотив к любви к Богу и ближним.

Некоторые черты этой книги имеют особое значение. Во-первых, по мнению Эразма, будущая жизненность христианства заключается в мирянах, а не духовенстве. Духовенство рассматривается как учителя, чья функция - позволить мирянам достичь такого же уровня понимания как и у них. Он исключает всякие суеверия, закрепляющие превосходство духовенства над мирянами. Во-вторых, сильный акцент Эразма на "внутренней религии" приводит к такому пониманию христианства, которое не оставляет места для церкви - ее обрядов, священников или институтов. Зачем исповедоваться в своих грехах другому человеку, только потому, что он священник, спрашивает Эразм, когда можно обратиться непосредственно к Богу?

Наряду с этими радикальными предложениями, Эразм Роттердамский предпринял ряд обширных научных исследований. Два из них имеют особое значение для развития христианского богословия:

1. Подготовка первого греческого Нового Завета. Как было отмечено выше, это дало богословам прямой доступ к первоначальному тексту Нового Завета, что привело к взрывным результатам.

2. Подготовка надежных изданий патристических произведений, включая творения Августина. Таким образом, богословы получили доступ к полному тексту этих работ, вместо того, чтобы довольствоваться вторичными цитатами, часто вырванными из контекста. В результате стало развиваться новое понимание богословия Августина, что оказало большое влияние на развитие богословия в тот период.

ОСНОВНЫЕ БОГОСЛОВСКИЕ ВОПРОСЫ

Крупное возрождение в богословии, произошедшее в течение рассматриваемого периода, коснулось ряда вопросов, из которых особое значение имеют следующие. В настоящем разделе они лишь перечисляются, а подробнее будут рассмотрены далее. Первые шесть из них связаны со схоластикой, вторые два с гуманизмом.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-27; просмотров: 288; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 44.204.94.166 (0.06 с.)