Глава 2. Средние века и возрождение около 1050-1500 гг.

Центром активности в патриотический период был средиземноморский мир и такие крупные города как Рим и Константинополь. Падение Рима под ударами с севера повергло Западное Средиземноморье в период смуты. Нестабильность воцарилась во всем регионе. Историки до сих пор называют период между падением Рима и временем ок.1000 г. "темными веками", чтобы показать, что в эти века нестабильности и отсутствия безопасности относительно трудно обнаружить подлинную культуру и ученость. Хотя в течение этого периода богословская дискуссия в Западной церкви продолжалась, она проходила в обстановке борьбы за выживание. Общественный интерес к богословским спорам проявлялся относительно слабо. В Восточном Средиземноморье по мере распространения ислама также стала возникать нестабильность. Хотя христианство не было вытеснено полностью, оно вскоре оказалось в положении религии меньшинства.

В этот период европейской истории центр христианской богословской мысли переместился из средиземноморского мира в Западную Европу. В 410 г. Рим окончательно покорился Алариху. Это событие часто считается началом "темных веков" в Западной Европе. Распространение ислама вокруг Средиземного моря в седьмом веке привело к политической дестабилизации и дальнейшим структурным переменам в регионе. К одиннадцатому веку, когда три крупных государственных образования заняли место бывшей Римской империи, была достигнута определенная степень стабильности.

1. Византия, центром которой был город Константинополь (ныне Стамбул). Преобладающая в этом регионе форма христианства основывалась на греческом языке и глубоко коренилась в творениях таких патриотических ученых Восточного Средиземноморья, как Афанасий Великий, Каппадокийцы и Иоанн Дамаскин. Подробное описание византийского богословия выходит за рамки настоящей книги, которая посвящена, главным образом, западной богословской традиции.

2. Западная Европа, главным образом, такие регионы, как Франция, Германия, Нидерланды и Северная Италия. Преобладающая здесь форма христианства сосредотачивалась вокруг Рима и его епископа, известного как "папа". (Однако в период, известный как "Великий раскол", возникла некоторая смута, когда одновременно существовали два

претендента на папский престол: один в Риме, а другой в Авиньоне). Здесь богословие было сконцентрировано в великих кафедральных и университетских школах Парижа и других мест, основываясь, главным образом, на латинских творениях Августина, Амвросия Медиоланского и Илария Пуатийского.

3. Халифат, исламский регион, охватывающий восточную и южную части Средиземноморья. После падения Константинополя в 1453 г., распространение ислама продолжалось, подобно взрывной волне, практически по всей Европе. К концу XV в. ислам закрепился в двух регионах Европы: в Испании и на Балканах Это продвижение было впоследствии остановлено разгромом мавров в Испании в последнем десятилетии XV века и поражением исламских армий под Веной в 1523 г.

В этот период произошло событие, ставшее основополагающим для истории Церкви. В следствие определенных причин, в IX и X веках отношения между Восточной церковью с центром в Константинополе и Западной церковью с центром в Риме становились все более натянутыми. Растущее несогласие по поводу слова "filioque" ("и Сына") в Никейском Символе Веры сыграло немаловажную роль в обострении этой напряженной ситуации. Свой вклад внесли и другие факторы, включая политическое соперничество между латиноязычным Римом и грекоязычным Константинополем, а также растущие притязания на власть со стороны римских пап. Окончательный разрыв между католическим Западом и православным Востоком обычно датируется 1054 годом, хотя эту дату и следует признать несколько произвольной.

Одним из серьезных результатов этой напряженности стало то, что между Западом и Востоком резко сократились богословские связи. Хотя такие западные богословы как Фома Аквинский широко пользовались трудами греческих отцов Церкви, эти труды относятся к более раннему периоду. Труды поздних православных богословов, таких как известный автор Григорий Палама, привлекали мало внимания на Западе. Можно сказать, что лишь в XX в. западное богословие начало открывать для себя богатства православной традиции.

В настоящей книге нас в первую очередь интересует западноевропейское богословие, которое оказало глубокое воздействие на современную христианскую мысль. Термин "средневековое богословие" часто используется для обозначения западного богословия этого периода, а термин "византийское богословие" используется по отношению к богословию Восточной церкви приблизительно того же периода, до падения Константинополя в 1453 г В течение этого периода западноевропейской истории центры христианского богословия постепенно сместились на север, в центральную Францию и Германию. Хотя Рим оставался центром христианской власти в этом регионе, интеллектуальная деятельность стала постепенно перемещаться в такие центры как французские монастыри в Шартре, Реймсе и Беке. После основания средневековых университетов богословие быстро утвердилось как основная область академических интересов. В типичном средневековом университете насчитывалось четыре факультета: низший факультет гуманитарных и математических наук и три высших факультета: богословия, медицины и права.

ПОЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ

Определение исторических периодов считается чрезвычайно сложным делом. Часть проблемы заключается в отсутствии всеобщего согласия по поводу определяющих характеристик этих периодов. Это в первую очередь относится к "средним векам", "Возрождению" и "новому времени". Существуют также большие трудности с определением некоторых интеллектуальных движений этого периода, особенно гуманизма.

Рассматриваемый в данной главе период породил два важнейшие интеллектуальные движения в истории человеческой мысли - схоластику и гуманизм. В период между 1300 и 1500 гг. схоластика и гуманизм господствовали в интеллектуальном - в том числе богословском -мире. Хотя можно утверждать, что к 1500 г. схоластика была уже в упадке, она все еще пользовалась огромным влиянием во многих европейских университетах, например в Парижском университете. Понять оба эти движения важно для любой попытки разобраться в развитии Христианского богословия в этот период, или понять религиозные и Интеллектуальные тенденции, впоследствии породившие Реформацию. Эти два движения взаимосвязаны, поскольку последнее обычно считается реакцией на культурную нищету и слишком сильную богословскую детализацию первой. Ниже мы попытаемся прояснить некоторые термины, используемые в литературе, касающейся этого важного периода Христианского богословия.

Средние века

Термин "средние века" введен авторами эпохи Возрождения и стал общепринятым к концу XVI века. Авторы Возрождения стремились дискредитировать период, вставший между славой классической древности и их собственным временем. Поэтому они изобрели термин "средние века" для обозначения неинтересной и застойной фазы, разделяющей два важных творческих периода. Прилагательное "средневековый" означает "относящийся к средним векам". Термин "средневековое богословие" стал общепринятым; обычно используется в значении "западноевропейское богословие периода между окончанием темных веков и XVI веком". Следует, однако, помнить, что этот термин следует признать неточным, спорным и подверженным различным толкованиям.

Когда в Западной Европе наконец закончились так называемые темные века, 'была подготовлена почва для возрождения в каждой области академической деятельности. Восстановление в некоторой степени политической стабильности во Франции в конце XI века способствовало возникновению Парижского университета, который быстро стал признанным интеллектуальным центром Европы. Ряд богословских "школ" был основан на левом берегу Сены и на острове Ситэ под сенью незадолго до этого построенного Собора Парижской Богоматери.

Одна из таких школ, "Коллеж де ля Сорбонн" (College de la Sorbonne), со временем достигла такой славы, что "Сорбонна" стало кратким названием Парижского университета. Даже в XVI веке Париж широко признавался как ведущий центр богословских и философских исследований; в числе его студентов можно назвать такие выдающиеся личности как Эразм Роттердамский и Жан Кальвин. Подобные научные центры были вскоре основаны и в других местах Европы. Начался новый период развития богословия, основным содержанием которого стала консолидация интеллектуального, юридического и духовного аспектов жизни христианской Церкви.

В начале средневекового периода центром развития богословия стала Франция, Несколько монастырей дали выдающихся христианских авторов и мыслителей, среди которых необходимо отметить Ланфранка (ок. 1010-1089) и Ансельма (ок.1033-1109 гг.), оба из монастыря в Беке (Нормандия). Парижский университет вскоре утвердился как ведущий центр богословской мысли. В нем трудились такие ученые, как Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), Альберт Великий (ок.1200-1280 гг.), Фома Аквинский (ок. 1225-1274 гг.) и Бонавентура (ок. 1217-1274 гг.). XIV и XV вв. стали свидетелями значительного распространения университетов по Европе - новые университеты основывались в Германии и в других местах.

Парижский университет сыграл главную роль в развитии интереса к богословию в средние века. Вскоре после 1140 г. в университет преподавателем прибыл Пьер Ломбар. Его главной заботой стало побудить студентов преодолевать тернистые тропы богословия. Он написал учебник - вероятно одну из самых трудных книг, когда-либо написанных. В "Sententiarum libri quattuor" или "Четырех книгах сентенций" собраны цитаты из Писания и творений отцов Церкви, расположенные тематически. Пьер ставил перед своими студентами простую задачу: разобраться с цитатами. Эта книга оказалась чрезвычайно важной в развитии наследия Августина, поскольку студенты должны были освоить его идеи и примирить явно противоречивые тексты, найдя подходящее богословское объяснение встречающимся несоответствиям.

Некоторые авторы стремились добиться запрещения книги, обращая внимание на некоторые неосторожные высказывания (например, мнение о том, что Христос не существовал как Личность, взгляд получивший известность как "христологический нигилизм"). Однако, к 1215 г. эта книга прочно заняла место самого важного учебника того времени. Для богословов стало обязательным комментировать работу Ломбара. Возникающие в результате этого произведения, известные как "Комментарии на сентенции", стали одним из наиболее распространенных богословских жанров средних веков. Выдающимися примерами этого жанра можно назвать работы Фомы Аквинского, Бонавентуры и Дунса Скота.

Возрождение (Ренессанс)

Французский термин "Ренессанс" в настоящее время повсеместно используется для обозначения литературного и художественного возрождения в Италии в XIV и XV вв. В 1546 г. Паоло Джовио назвал XIV век "счастливым столетием, в котором можно считать, что латинская ученость возродилась" (renatae). Некоторые историки, в частности Яков Буркхардт, утверждали, что Возрождение породило современную эру. Именно в этот век, заявлял Буркхардт, люди стали впервые воспринимать себя как индивидуумы. Во многом, определение Возрождения в чисто индивидуалистичных терминах, данное Буркхардтом, представляется спорным. Однако, в одном он несомненно прав: в период Ренессанса в Италии возникло нечто новое и волнующее, что смогло заворожить многие поколения мыслителей.

Не совсем ясно, почему именно Италия стала колыбелью этого замечательного нового движения в истории идей. Выделяют несколько факторов, которые имеют отношение к данному вопросу.

1. Схоластическое богословие - основная интеллектуальная сила средневекового периода - никогда не пользовалось особым влиянием в Италии. Хотя многие итальянцы достигли богословской славы (включая Фому Аквинского и Григория Риминийского), они жили и работали в Северной Европе. Таким образом, в XIV веке в Италии существовал интеллектуальный вакуум. Любой вакуум неизбежно заполнится, и этот конкретный вакуум был заполнен гуманизмом Возрождения.

2. Италия полна видимыми и осязаемыми следами величия древности. Развалины древнеримских строений и памятников были разбросаны по всей земле, и в период Возрождения вызвали определенный интерес к цивилизации древнего Рима, побуждая мыслителей к возрождению классической римской культуры в период, отмеченный духовной засухой и бесплодием.

3. По мере распада Византии - Константинополь пал в 1453 г. -начался исход грекоязычных интеллектуалов на Запад. Италия была расположена в удобной близости от Константинополя, и это привело к тому, что эти эмигранты обосновывались в итальянских городах. Таким образом, возрождение греческого языка стало неизбежно, а это, в свою очередь, повлекло за собой возрождение интереса к греческой классике.

Совершенно очевидно, что центральным компонентом мировоззрения итальянского Ренессанса послужило возвращение к культурной славе древности и отмежевание от культурных достижений средних веков. Авторы Возрождения считали, что эти достижения перевешивались великими достижениями древности. То, что относилось к культуре в целом, относилось и к богословию. Считалось, что произведения позднеклассического периода полностью затмевали богословские работы средневековья, как по существу, так и в вопросах стиля. Действительно, Возрождение в некотором смысле можно рассматривать как реакцию на тот тип подхода к рассмотрению вопросов, который все больше ассоциировался с гуманитарными и богословскими факультетами североевропейских университетов. Раздраженные профессиональной узостью языка и дискуссий схоластики, авторы Возрождения совершенно игнорировали ее. В случае христианского богословия, путь к будущему заключался в прямом соприкосновении с Писанием и работами патристического периода. Ниже этот вопрос будет рассмотрен несколько подробнее.

Схоластика

Схоластика представляется, вероятно, одним из наиболее презираемых интеллектуальных движений в человеческой истории. Так, английское слово " dunce" ("тупица") происходит от имени одного из величайших схоластических писателей Дунса Скота. Схоластических мыслителей - "школяров" - часто изображают серьезно, хотя и бессмысленно, спорящими о том, сколько ангелов могут танцевать на острие иглы. Хотя именно этого спора, какими бы интригующими ни были его результаты, в действительно не происходило, он четко отображает то, как в начале XVI в. воспринималась схоластика большинством людей и особенно гуманистами - как пустые, безжизненные мудрствования над мелочами. В конце XV в. Эразм Роттердамский, деятельность которого будет рассматриваться подробнее ниже, провел несколько семестров в Парижском университете, в котором в то время господствовала схоластика. Он подробно описал то, что вызывало у него отвращение в Париже: вши, плохая еда, зловонные общественные уборные и совершенно невыносимые споры, которые вели схоласты. Мог ли Бог стать не человеком, а огурцом? Может ли Он изменить прошлое, превратив проститутку в девственницу? Хотя за этими спорами стояли важные вопросы, жалящее остроумие Эразма отвлекало внимание от самих этих вопросов на тот фривольный и глупый способ, которым они обсуждались.

Можно утверждать, что само слово "схоластика" изобретено гуманистическими авторами, которые стремились дискредитировать это движение. Мы уже отмечали, что фраза "средние века", большей частью, также изобретение гуманистов, придуманная авторами XVI в. для пренебрежительного обозначения малоинтересного застойного периода между античностью (классическим периодом) и современностью (Возрождением). "Средние века" рассматривались не более чем интермедия между культурным великолепием античности и его возрождением в период Ренессанса. Точно так же термин "схоластика" использовался гуманистами для обозначения, так же пренебрежительно, идей средних веков. В своем стремлении дискредитировать идеи средневекового периода с тем, чтобы усилить привлекательность классического периода, гуманисты мало интересовались различиями между разными типами "схоластики" - например, между томистами и скотистами. Таким образом, слово "схоластика" предвзято и неточно - и все же историки не могут избежать его использования.

Как можно определить схоластику? Как и многим другим значительным культурным терминам, таким как "гуманизм" или "Просвещение", этому слову трудно дать точное определение, способное отдать должное характерным позициям основных средневековых школ. Возможно, полезным окажется следующее рабочее определение: под схоластикой следует понимать средневековое движение, процветавшее в период между 1200 и 1500 гг., которое делало акцент на рациональном оправдании религиозной веры. Термин "схоластика" относится не к особым системам верований, а к определенному способу организации богословия - высокоразвитому методу представления материала, тонким разграничениям и попыткам достичь всеобъемлющего взгляда на богословие. Вполне понятно, почему с точки зрения ее гуманистических критиков, схоластика казалась выродившейся в не более чем мелочные рассуждения о малозначительных вещах.

Тем не менее, можно утверждать, что схоластика проделала важную работу в некоторых ключевых областях христианского богословия, особенно в связи с ролью разума и логики в богословии. Труды Фомы Аквинского, Дунса Скота и Вильяма Оккама, которых часто выделяют как трех наиболее влиятельных авторов-схоластов, внесли существенный вклад в эту область богословия, который служит ориентиром для всех последующих поколений.

Какие же существуют типы схоластики? Как и "гуманизм", термин "схоластика" определяет подход или метод, а не набор доктрин, которые возникают в результате применения этого метода. Поэтому, можно сказать, что существуют несколько типов схоластики. В настоящем разделе будут кратко рассмотрены основные типы, или "школы", обращая особое внимание на те, которые оказали влияние на развитие богословия в средние века. Начнем с проведения разграничения между "реализмом" и "номинализмом", двумя совершенно различными теориями познания, имевшими большое значение для развития схоластики.

Реализм и номинализм

Разграничение между "реализмом" и "номинализмом" имеет большое значение для понимания средневекового богословия, что обязывает нас остановиться на нем подробнее. В раннесхоластическом периоде (ок.1200 - ок.1350 гг.) преобладал реализм, в то время как в позднем периоде (ок. 1350-ок.1500 гг.) преобладающим стал номинализм. Различия между этими двумя системами можно описать следующим образом. Представьте себе два белых камня. Реализм утверждает, что существует универсальная концепция "белизны", которую воплощают эти два камня. В то время как эти два конкретных камня существуют в пространстве и времени, универсалия "белизны" существует в другой метафизической плоскости. С другой стороны, номинализм утверждает, что универсальная концепция белизны является излишней и вместо этого утверждает, что мы должны сосредоточиться на частностях. Существуют эти два белых камня - и нет необходимости начинать рассуждения об "универсальной концепции белизны".

Идея об "универсалии", приведенная здесь без определения, нуждается в дальнейшем рассмотрении. Возьмем, например, Сократа. Он -человек и представитель человечества. Возьмем также Платона и Аристотеля. Они также люди и представители человечества. Мы могли бы еще долго продолжать, называя любое количество отдельных людей, одна структура повторялась бы: данный человек - представитель человечества. Реализм утверждает, что абстрактная идея человечества имеет реальное самостоятельное существование. Она является универсалией; конкретные люди - например Сократ, Платон и Аристотель - конкретные примеры этой универсалии. Общая черта человечности, которая объединяет этих людей, имеет самостоятельное существование.

В раннесредневековый период преобладали две крупные схоластические "школы", находящиеся под влиянием реализма. Томизм и ско-тизм возникли из произведений соответственно Фомы Аквинского и Дунса Скота. В период поздней схоластики, однако, ведущее место заняли две другие школы, основывавшиеся уже не на реализме, а на номинализме. Они известны как "современный путь" (via moderna) и "современная августинианская школа" (schola Augustiniana moderna).

Современный путь

Термин "via moderna" - "современный путь" - в настоящее время получает все большее признание как наилучший способ обозначения движения, когда-то называемого "номинализм" и имевшего в числе своих последователей таких мыслителей XIV и XV вв. как Вильям Оккам, Пьер д'Эйи, Роберт Холкот и Габриель Биль. В XV в. "современный путь" проник во многие североевропейские университеты, например в Парижский, Гейдельбергский и Эрфуртский. Кроме философского номинализма, это движение приняло доктрину оправдания, которую многие его критики называли "пелагианской". Именно на этом фоне возникло богословие Лютера.