Сознание и бессознательное как регуляторы человеческой деятельности

З. Фрейд. Структурные отношения психической личности: Я, Оно, Сверх-Я. Культура. Религия.

К. Г. Юнг. Мифы, сказки и художественное творчество как выражение архетипов.

Э. Фромм. “Социобиологический принцип историзма”. Характер как замена инстинктов. Социальный характер. Характер и культура.

Литература: 77-83, 95-99.

 

Концепция З. Фрейда является здесь основополагающей, хотя следует принять во внимание многообразие теоретических позиций его последователей; знакомство с их произведениями требуется в первую очередь не для иллюстрации множества точек зрения, а для углубления понимания самой проблемы. Необходимо при этом отличать философский аспект проблемы бессознательного от психологического и медицинского. При этом следует начать с ответа на вопрос, какова философская значимость проблемы бессознательного.

Следует обратить внимание на то, что противопоставление сознания и бессознательного происходит, скорее, философским, нежели научным, путем, что обусловлено самой природой бессознательного.

Интересно отметить, что обсуждение проблемы бессознательного разными исследователями так или иначе затрагивает проблемы культуры и религии. Одним из интересных аспектов является сопоставление символики бессознательного с религиозно-мифологической символикой.

В итоге изучения произведений З. Фрейда, К. Г. Юнга, Э. Фромма становится возможным рассмотрение проблемы «сознание и бессознательное» в контексте «человек и личность – человек и человечество – личность и общество».

 

Проблема отчуждения

“Иметь” и “быть” в природе человека.

Многообразие отчуждения

Человек и природа: микрокосм и макрокосм. Цивилизация как победа над рабством у природы и порабощение техникой.

Человек и общество: часть и целое. Концепции тоталитаризма. “Органическое” рабство человека у коллектива. Мифы и коллективность. Человек и нация: национализм как идолопоклонство.

Человек и цивилизация. Социальное рабство и цивилизация. Техника как новая реальность: технические устройства и техника деятельности. Имперсоналистичность техники. Технически-машинная эпоха: восстание твари против творца. Техника и теллурическое сознание, техника и экзистенциальное время. Дионисизм как реакция против техники.

Человек и государство: идея суверенитета государства. Религиозная санкция государственной власти. Иллюзия анархизма. Человек и война: порабощение коллективностью и деперсонализация.

Человек и история: человек как раб “исторической необходимости”. Отчуждение надежды.

Человек и материальные ценности: проблема “буржуазности”. “Рыночный” характер.

Человек и Бог. Антропоморфизм и социоморфизм представлений о Боге как феномен ограниченного сознания. Церковь и объективация.

Самоотчуждение: человек как средство для собственной жизни. Страсти человека и проблема одержимости. Эгоцентризм.

Литература: 6, 10, 11, 80.

 

Отчуждение рассматривается в контексте проблемы свободы и несвободы человека, а поэтому прежде всего требуется определить понятие свободы, различив «свободу от» и «свободу для». Перейдя от «свободы для» к дилемме «иметь или быть», установку на обладание рассматривают как утрату свободы: человек добровольно отдал себя во власть внешних сил, он уже не принадлежит себе самому. В более общем виде это предстает как «отрыв существования от сущности» (отчуждение), когда существование человека (несвобода) не соответствует его сущности (свободе).

Отчуждение может проявиться в любом отношении человека к миру, сообществу, себе самому. Многообразие отчуждения подробно рассматривается в литературе. Важно при этом понять, что в этих случаях рабское сознание и рабское существование человека – не неизбежность, а результат его выбора, что отчуждения можно избежать либо преодолеть его.